Языческая Мифология

Курсовая работа по дисциплине Религия и мифология на тему: Славянская языческая мифология понятие и виды, классификация и структура, 2016-2017, 2018 год. Пантеон языческих богов индоевропейских народов во многом имеет общие культурно-мифологические корни. Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую.

К высшему уровню мифологии относятся божества, выделенные летописцами в языческий пантеон.

Славянская мифология: существа и боги

это бог единственного богатства того времени, которое олицетворялось тушей убитого зверя. Место их соприкосновения находится очень далеко, там, куда никто не доходил. Трудно сказать, «до скольки» умели считать славяне в дописьменную эпоху. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Из описаний хронистов мы знаем, каким богам принадлежали храмы в славянских городах. Перун верховное божество славян, бог грома и молнии.

Связь слова берегиня с глаголами «беречь», «оберегать» очевидна. Что же касается Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют, скорее, в пользу существования мифов о Яриле как божестве плодородия у славян. На гранях идола высечены разные изображения. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Победа завершается дождём, приносящим плодородие.

В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Нередко как значимые образы в повествование вводятся элементы христианской культуры, утверждается как бесплодная — деятельность противника Бога. Водяной был одним из самых популярных образов в демонологии восточных славян. День стал сменять ночь за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень за выдохом -- вдох, после печали -- радость.

Языческая мифология, пантеон богов, обычаи и празднества древних славян

водяной, появляющийся в полдень (Далее Н. И. Толстой на примерах демонстрирует общеславянский характер этого персонажа. — Ю. М. ) Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета.

Кузнец раз стукнет молотком о кувалду — солдат, еще стукнет — другой. Кузнец раз стукнет молотком о кувалду -- солдат, еще стукнет -- другой. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Многие исследователи считают Стрибога одним из древнейших славянских божеств.

Берегини — добрые духи, оберегающие людей. Основными атрибутами (связь с пряжей, сырыми местами, темнотой) кикимора схожа с мокушей, злым духом, продолжающим образ славянской богини Мокоши (ср. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.

Как ни боролась православная церковь с «бытовым язычеством», с суеверными обычаями и обрядами, уничтожить их она не смогла. В некоторых местах небесное светило представляли большим колесом и полагали, что его можно достать даже рукой, когда оно снижается на закате. По суду Божьему, братоубийцу не могла приютить ни земля, ни вода, ни другое какое место. Не случайно народе зду называли словом «стожар», означавшим «шест, который втыкали в землю посреди стога для его устойчивости». Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др. ), это ещё и синоним Перуна. Согласно одной из легенд, братья на лугу складывали в воз сено.

Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Рыбакова Велес мог означать «дух убитого медведя», «дух охотничьей добычи», т. е. Негативный смысл оно приобрело после утверждения христианства, как, впрочем и все понятия, связанные с язычеством (так, слово «кощунство» изменило даже свое значение: с «рассказывания мифов» на «непристойную речь, хулу по отношению к святыням»). Космогонические легенды дуалистического характера были широко распространены у русских. чеш.

Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. Вот таким образом его солнце темное и холодное. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога».

Языческие боги – главные божества в славянской мифологии

Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Это и исходная ситуация начала, когда «не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода» и образ первозданных вод, с неразделенностью стихий в них, воспринимаемый в крестьянском сознании подобно «кваше», жидкому тесту и даже образ птицы, творящей мир. А. Н. Афанасьев связывает это с культом бога грозы. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву — все это может быть осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания». Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. Может показаться домовой и по своей воле кому-нибудь из домашних, предупреждая их о беде. Б. А.

Водяной — хозяин водной стихии — морей, рек и озер, он повелитель и покровитель рыб. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Обязанность месяца состоит в освещении земли ночью, когда солнце отдыхает. Со временем происходит расслоение образа: 1) Велес – это медведь, «лесной царь», которому приносятся просьбы о сохранении всей скотины, 2) Велес-покровитель скота.

Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Место их соприкосновения находится очень далеко, там, куда никто не доходил. С. 458). Они были составлены на двух языках — русском и греческом.

Древняя языческая мифология славян

Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. У славян бог Сварог научил людей кузнечному делу, сбросив им неба клещи.

Рыбаков считает, что образ Ярилы объединяет купальскую, семицкую и русальную обрядность. Бог разбрасывает землю на восточную сторону -- и создается «чудная, прекрасная земля». Стрибог, судя по имени, – божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. С генетизмом связан и этиологизм мифа (от греч-aitTa — «причина, основание»).

Древнерусская славянская мифология

Может быть, эта женщина –воплощение богини Мокоши или самой Матери –сырой земли. О Маре (Морене) этого не скажешь, какая может быть связь между духом смерти и силами плодородия. Но в киевский пантеон вошли не все боги. В этом обстоятельстве Е. В. Аничков видит доказательство того, что культ Перуна должен был сплотить юг и север или, во всяком случае, оба главных города, главные оплоты власти и влияния Владимира.

Функции Стрибога как подателя благ выполняет в пантеоне Владимира deus-dator Дажьбог. В «Слове некоего христолюбца» указывается и точное число вил: «Христь-янин не мога терпети христьян двоеверно живущих, верующе в Перуна и Хорса и в Мокошь ив Сима и в Рьгла и в вилы их же числом 30 сестрениць.

Религия и мифология: Славянская языческая мифология, Курсовая работа

С кроной древа связываются птицы, чаще всего -- орел. Культ Ярилы известен восточным, западным, южным славянам.

Нередко встречается сочетание «чурка бесчувственная». Как мифические существа-подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с рожаницами, главным образом, с Мокошью: «. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. В противопоставлении упырей и берегинь отразился дуализм мировосприятия древнего человека.

Основные источники для изучения славянской мифологии

Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Perun и словац. Кроме того, почитание берез имело отношение к любовной символике. В народных выражениях типа «неладно скроен, да крепко сшит», «не лыком шит», «скроены на одну колодку» очевиден мотив создания человека с помощью шитья. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Белее сохранил свое значение «скотьего бога» в прямом смысле этого слова.

Считается посредницей между небом и землёй. польск. Я. Е. Боровский подчеркивал, что данная реформа была проведена с целью политического объединения Руси под главенством Киева, чему должно было помочь появление в Киеве «нового языческого пантеона».

Другой четырехликий идол, правда, небольшой (всего 6 см) длиной и деревянный, был найден в еще одном крупном городском центре поморских славян – Волине. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока — Хорос.

Однако прежде всего Лада являлась рожаницей. 1996. Он может заманить человека в воду и утопить. М. Забылин приводит описание празднования Масленицы в России XVII в., сделанное одним иностранцем: «Во всю масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат игра и убийство (вероятно, кулачные бои). В лесу властвовали сердитые и вспыльчивые, но честные и не делавшие беспричинного зла лешие. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут».

К сожалению изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции. Можно предполагать, что это божество граничит с солнцем, как и Дажь-бог.

Стрибога, Симаргла и Мокоши. В лунных пятнах крестьяне видят изображение убийства одного брата другим. Кое-где небо представляли состоящим из некого твердого вещества, подтверждая это мнение тем, что по небу ездит Илья Пророк в своей колеснице. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу.

Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. В народе же эта неделя проходит в бурном веселье. Тот же набор пространственных объектов — океан-море, остров, дерево, камень, — представляющих собой элементы горизонтальной модели мира, центром которого являются два последних образа известен и другим фольклорным жанрам: в частности сказке-загадке. Отождествлять Долю с понятием судьбы вряд ли верно: как писал еще Прокопий о славянах, «судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу». Песни с припевом «0-эв-Леля. », «Лелемье» наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Dzydzilelya y Длугоша).

Литература о славянской мифологии

Н. М. Карамзин писал: «В России до введения Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя». Примерно такими же представлялись воображению людей правда и кривда, часть (участь), случай, рок и др. У славян исключительным почитанием был окружен медведь.

По ночам беспокоит маленьких детей, путает пряжу. Самую многочисленную группу составляют мифы о животных. во всех славянских традициях: ср. Идол Триглава имел три головы глаза и уста идола были прикрыты золотой завесой.

Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Третьи возводят этимологию имени этого божества к индоевропейскому слову имеющему значение «бог-отец». Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Иногда в космогонические мифы вплетаются рассказы о возникновении богов (теогонии) из чего получаются сложные мифологические комплексы — теокосмогонии.

В мавок превращаются умершие до крещения дети. Горе вовлекало людей в пьянство, пьянствуя вместе с ними и затем тоже страдая от похмелья. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»).

Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Афанасьева). В него были включены не только славянские божества, но и финно-угорские иранские. «кабинетной мифологии». В славянской мифологии — это злой дух, воплощение стихии воды.

Бог громовержец в славянской мифологии

genesis — «рождение, происхождение»). Повсеместно месяц признавался вторым по важности небесным светилом после солнца. Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре.

Время, к которому относится момент возникновения вещи (мифологическое время), резко отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Что особенно интересно, по Фасмеру, слово «буря», в свою очередь, родственно в некоторых индоевропейских языках глаголу, означающему в них «мычать», «мычание» — т. е. В этом состоит второе важное свойство мифологии — символизм. (Василий Иванович -- великий князь Московский Василий III (1505-1533), отец Ивана Грозного).

Бог солнца в славянской мифологии

Например, Коляда это божество или просто персонаж зимних праздничных обрядов. Во многих местах крестьяне были убеждены, что небесные светила сотворены из огня. Табуированию подверглось и само название этого зверя. Оберегом от них служит соль, огонь или топор. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Они же не могли загадывать так далеко вперёд.

Это хранитель и обидчик дома. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Ограничение (локализация) происходит позже, когда с развитием мифологического миропонимания природные объекты и явления персонифицируются в образах духов или божеств.

Ее имя родственно слову «мокрый«, оно близко понятию влаги, воды и Матери – сырой земли. Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог — бог солнца. Вот таким образом в мифах между богами, духами и героями царят чисто человеческие семейно-родовые связи. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Потебня, В. Я.

Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Стены храма были украшены резьбой изображающей богов и богинь (что напоминает храм в Гросс Радене), внутри стояли идолы – изображения богов в полном вооружении. Можно было задобрить их: под навесом бани или на ее крыше оставляли пищу для навий (мясо, молоко и яйца). Обычно упырями становятся «заложные покойники» – люди, умершие неестественной смертью.

В качестве жертвы могло использоваться не только мясо специально зарезанных животных, но и хлеб, молоко, хмельные напитки, ценные вещи. Люди переносили на природные объекты или свои свойства (антропоморфизм) или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. Средняя часть статуи со всех сторон опоясана изображением людского хоровода. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п.

От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Так, Б. А. Рыбаков соотносит слова «берегиня», «оберегать», «берег» следующим образом: «Для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было абсолютно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного. Н. М. Гальковский полагал, что Мокошь — нечто вроде русалки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше впрочем он оговорился, что «после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым». По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у мирового дерева и повторяя акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие календарные праздники) и семейной жизни (свадьба). Во-первых, это письменные источники. Небо, по народным поверьям имеет плоскую форму, как земля. Если Велес — покровитель скота, то как объяснить определение Бояна в «Слове о полку Игореве» — «Велесов внуче».

Духи и существа славянской мифологии

Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Навьи (от древнерусского навьи-воплощение Смерти) — враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, умерших не в своем роду-племени, позднее — души иноверцев. В этих «низших духов», населявших весь мир, долго верили славяне.

Одним из первых исследователей, серьезно занимавшихся этим вопросом, был Е. В. Аничков. Когда он показывается на глаза, то принимает вид хозяина дома. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Они вызывали различные болезни людей и скота их смерть, а также стихийные бедствия. Не случайно месяц загадывается в загадке через образ камня: «Камень — пламень».

Пантеон славянских языческих богов

солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). В договорах с греками говорится, что русичи клянутся оружием и Перуном. Изображался как крылатая собака. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе.

Так, А. А. Потебня в своей работе «О доле и сродных с нею существах» на обширном материале показывает, что сверхъестественными духовными существами были по представлениям славян-язычников «доля» и ее антипод недоля (то есть, по-современному, «счастье» и «несчастье»). Известно, откуда книжник взял список славянских богов. А. Н. Афанасьев писал: «Чур — это одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т. е. пылающему на очаге огню, охранителю родового состояния». С этим сюжетом иногда связывается и объяснение фаз луны. Эти существа могли ходить по свету.

Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. У литовцев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных. Мифы народов мира очень разнообразны. Это и исходная ситуация начала, когда «не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода» и образ первозданных вод, с неразделенностью стихий в них, воспринимаемый в крестьянском сознании подобно «кваше», жидкому тесту и даже образ птицы, творящей мир. старочеш. Если хозяева своего Домового любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок – и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин».

Так, в Лаврентьевской летописи (год 980 г. ) об этом сообщается: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора теремнаго. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Н. М. Гальковский писал по этому поводу: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным». jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений).

Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Это мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Они были «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев — все на речных, торговых путях. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Это -- волшебные кузнецы, портные, ткачи, сапожники. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской.

смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог Стрибог. «Домовой, леший и водяной входят в общее представление злого духа, составляя только местные, так сказать, его разновидности».

Обычаи и празднества на Руси, связанные с языческими богами

Это — волшебные кузнецы, портные, ткачи, сапожники. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных. и ньюя по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам», — писал автор «Слова об идолах».

Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию веретена. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире.

Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича.

Дед – хранитель рода и, прежде всего детей, конечно. Сварог (по древнему преданию) предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу (олицетворяющему огонь). Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю.

Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Глаголють бо невегласии: «То все мнять богыня-ми» и тако покладывають им требы и кур им режють». «Христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верующих в Перуна и Хорса, в Мокошь и в Симаргла ив вил, числом 30 сестриц. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе. Девушка-ткачиха «как бросит уточину — выскочит богатырь» или «махнет челноком, так и выскочит солдат с тесаком».

Велес -- один из величайших богов древнего мира. Они были составлены на двух языках — русском и греческом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце, считались важнейшими для земледельца. Не случайно Араб Масуди (X в. ) называл все славянские племена «солнцепоклонниками».

В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Академик Никита Ильич Толстой (1923–1996) перечислял такие встречавшиеся ему (на Украине) сходные с Буренкой клички коров: Туча, Хмара, Гроза, Райдуга и др. Исследователи отмечают индоевропейские истоки славянской Мары.

Литература по славянской мифологии

Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». На то, что имя Велес имеет семантический оттенок, связанный с культом мертвых, указал еще А. Н. Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (welis — покойник, weici — души умерших). В мифах очень часто происхождение предмета выдается за его сущность. Она прядет по ночам в избе, вот таким образом поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Для мифа объяснить вещь или явление означает рассказать об их возникновении.

Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Чаще всего он выступает в облике -мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове) или в образе безобразного старика, окутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами. Этого места достигают лишь души умерших с помощью ангелов.

Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Но до сих пор не известно, какому богу он был посвящен. Там, говорит Летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровию жертв. ». Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой.

Имелся еще один способ не подвергаться воздействию авий — задобрить их. В годы неурожаев в некоторых областях происходит временное восстановление языческой религии.

Еще из раздела Религия и мифология

Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. Одним из таких доказательств является замечательное открытие, сделанное киевскими археологами в 1975 г. В старинной части Киева, на Старокиевской «Горе», археологическими раскопками обнаружен фундамент, предназначавшийся, по мнению археологов, для кумиров, поставленных Владимиром в 980 г. В ходе реформы Владимира была определена единая структура религиозной организации иерархия богов. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. А преже того клали требы упиремь и берегынямъ». (Соотносят как со словом «беречь», так и со словом «берег» (Б. А.

В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Позже, когда возникают представления о душе, покойника хоронят в вытянутом положении, словно он спящий (отсюда в русском языке слово усопший — «уснувший»). Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц. Примером может служить многовековая борьба христианства с язычеством на Руси.

Важное место в жизни народов занимали мифы о происхождении культурных благ. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Поют русалки так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. По мнению Б. А. В виде примера можно указать на следующий не лишенный интереса факт.

Портной или швея «раз кольнет к себе и от себя иглой -- солдат с конем», над «пялами» (пяльцами) «взмахнет иглой -- выскочит богатырь» или «казак с пикою». Однако в отдельных случаях его можно и увидеть. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. В ряде районов России существовал обычай не убирать обильный масленичный ужин со стола в ночь перед великим постом, что, видимо, граничит с «кормлением» духов предков. Нашим предкам в грозе представлялись битва Перуна и подвластных ему духов» с полчищами облачных демонов.

Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Дуб считался деревом Перуна. Род — божество плодородия, родящей силы. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. На данный же момент существует огромное количество исследований, часто противоречащих друг другу, носящих полемический характер.

Для древнего человека сосна, ель, береза, дуб и пр. — были качественно разными растениями и ему психологически трудно было поместить их в единый ряд. Известны древние обряды вызывания дождя и поклонения водным источникам. При дальнейших трансформациях мифа может измениться имя (но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается неизменной. В польских сказках мара — дух смерти женского рода, к тому же дух-оборотень. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. В качестве требы (жертвы) Мокоше после стрижки овец оставляли в ножницах на ночь клочок шерсти. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия.

Реферат на тему Языческая мифология

Культовым центром земли р а т а р е й (племенной союз лютичей) был Радигост (Радигощ или Ретра). Род иногда отожествляется с фалосом иногда с зерном (в т. ч. Синкретизм (в пер. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях).

Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Подобно этому лихо, горе (или горе-злочастие), нужа (нужда), б. да и т. п. Особые духи – овинник и банник – обитали в постройках и на дворе. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Основной закон существования древнего человека гласил: «Мир так относится к тебе, как ты относишься к каждой вещи этого мира».

• СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО И МИФОЛОГИЯ
• МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, ПАНТЕОН ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ
• Предисловие Мифология славянского язычества
• Духи и мифические существа у славян
• Для продолжения работы вам необходимо ввести капчу
• Язычество древних славян как феномен культуры
• Словари и энциклопедии на Академике

Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). Божеством мира мертвых у славян считался, по всей видимости, Велес. Князь же считал правильным движение «посолонь», по ходу солнца, что было свойственно языческой традиции с ее солярным культом (хоровод ведут по. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет оставлять на ночь кудель на прялке без благословения иначе, согласно поверьям, придет «Мокоша и спрядёт».

Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Эти пятна обычно связывают с библейским сюжетом о Каине и Авеле, получившим своеобразное оформление в народном сознании. Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья.

Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Бог изготавливает человека, а Сатана портит творение Бога. Язычество развивалось и достигло наибольшего расцвета как раз к VIII-IX векам, то есть ко времени крещения Руси. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. Считалось, что прислужницы разгоняли тучи с помощью дождей.

Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Языковой материал -- данные фразеологии, -- а также фольклорные тексты восточных славян позволяют реконструировать другие «ремесленные» модели творения людей. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они «обводят» человека: всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте. Его основная функция — рождение новой жизни. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. лицо. В средневековом памятнике «Mater verboruna» чешская Морана отождествляется с греческой Гекатой — богиней мрака, ночных видений и чародейства, охотящейся ночью среди могил, мертвецов и призраков.

Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). Культ Перуна — культ дружинников и князей. Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия.

Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги) три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Она оказывается последней в списке богов. Возможно, Волос – древнее териоморфное божество имеющее вид зверя, сохранившее старое имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстнатый».

1. Формирование славянского язычества
2. Древнерусское язычество по данным источников
3. Русский календарь – Коляды Даръ

Главным из них был Сварожич или Радигост. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Русалки имеют внешность красивых девушек, по одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим — русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а потом наступает их естественный конец. Как современные русские дети по-прежнему способны «распознать» в тянущихся из ползущей по небу тучи струях дождя длинные ноги, словно бы идущие по земле, так и древние люди, люди времен «детства человечества», уверенно делали это.

В песнях-колядках с помощью приема метафоры крестьянская семья изображается как небесная семья: отец называется «красным солнышком», «малы детушки» — «частыми звездочками». Само слово «б о г» было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство». Языковой материал — данные фразеологии, — а также фольклорные тексты восточных славян позволяют реконструировать другие «ремесленные» модели творения людей.

Бог разбрасывает землю на восточную сторону — и создается «чудная, прекрасная земля». Берегини – духи, оберегающие людей от злых духов, противостоящие упырям. И далее используя записи летописи за 980 г. : «Владимир. День стал сменять ночь за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень за выдохом — вдох, после печали — радость.

Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Так праздновали этот день, встречая весну первой сошкой, 27 апреля. Находка относится к IX –X вв.

Значительное влияние на их формирование оказали такие памятники древнерусской книжности как Палея и апокрифическое сказание «Как сотворил Бог Адама». Чех Л. Нидерле указал только некоторые топонимические признаки Макоши в Польше, объясняя их влиянием Руси и добавляя, что «нигде более она не известна». На Гомельщине (с. Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей.

Добавим сюда и часто встречающуюся коровью кличку Зорька (то есть «заря»). Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами, матерями нового поколения, а позже превратившегося в дедушку-домового, также пребывающего у очага» (Разыскания в области духовного стиха // ОРЯС. СПб, 1889. Т. 46. Строев в книге «Краткое обозрение мифологии славян Российских». Это божество весеннего плодородия. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ).

р-н) детей не пускают в полдень на реку, чтобы полуденник не утащил, т. е. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм «нечистой силы». Богородице и даже Иисусу Христу.

Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Античной мифологии повезло гораздо больше. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Книжники писали о том, что сами непосредственно видели и что всем их современникам было хорошо известно и они писали об этом для порицания, для того чтобы указать, как делать не нужно.

Идолам Владимировым посвящена огромная и противоречивая литература. Широко бытовало восприятие звезд как свечей, которые на небе зажег Бог.

Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги) три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков.

1. По поводу же этимологии его имени существует несколько различных точек зрения. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми, – особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун.

С кроной древа связываются птицы, чаще всего — орел. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне.

Другое название этих духов у славян – «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей. Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. Велес — один из величайших богов древнего мира. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). В русских фольклорных текстах образ дерева довольно четко выступает как центр мироздания.

sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др.

Несомненна исконная связь между первыми двумя именами, но возведение этимологии слова «берег» к глаголу «беречь» многим лингвистам кажется малоубедительным. Чтобы стать волком, нужно надеть на себя заговоренную волчью шкуру, отсюда другое название оборотней – волкодлаки (волчья шкура). Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований.

Между небом и землей существует навес — «облако» вроде полотна, не дающее сгореть земле и всему живому на ней. Другое аналогичное наименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка и т. п., возможно, граничит с архаичным эпитетом Перуна. После своей смерти она нисходит в ад, перетапливается там, очищается и затем рождается вновь. И собравшеся новгородци изьшаша их и ведоша их на архиепископ двор. 1.

также божество Jesen (чеш. По украинским поверьям, навьи (навки, мавки) имеют спереди человеческое тело, но со спины у них видны все внутренности. Божества, связанные с праздничной обрядностью, определены в особую группу.

и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Сварог, Сварожич оказываются общеславянскими божествами. Она может вредить домашним животным, в частности, курам. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. Существует точка зрения, согласно которой существую связи между культом Волоса (Велес) и медведя.

На Троицу – весенний праздник – все дворы украшали березками. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Это свойство называется генетизмом (от греч.

Но зато ясно, что они делали это во многом иначе, чем мы. а не род. ». Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.

Исследуя такой феномен языческой славянской магии, как «ограждение пространства голосом от вредоносной и нечистой силы», Н. И. Толстой говорит: «Русское чур, которое выкрикивалось для защиты от нечистой силы, создавало, по представлениям древних восточных славян, такое же огражденное пространство, о котором речь шла выше. Vedomci, vedunci, укр. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек.

Это произошло в третий день творения. мялись двумябогами: Дружинным—Перуном (впоследствии— княжеским богом), акупцы— Белесом— богом скота (впоследствии— бо-гом богатства и торговли). С. 384). — «соединение») характеризует мифологию как знание, нерасчлененное по причине его неразвитости.

Иванов и В. Н. Особенно почитался воинским сословием. митрополитом Геронтием о направлении обрядового хождения. В русских фольклорных текстах образ дерева довольно четко выступает как центр мироздания.

Русалки имеют те же привычки и вкусы, что были у покойниц. Жизнь — смерть. Они сжигали трупы или предавали их земле. А. Н.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму десятину – десятую часть добычи, захваченной в битвах.

В «Слове об идолах» говорится, что славяне, еще не зная богов, почитали духов: упырей и берегинь. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы — поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях («дратися по мертвеци»). Они считали воду стихией из которой образовался миф. Между небом и землей существует навес -- «облако» вроде полотна, не дающее сгореть земле и всему живому на ней. Небо создал Бог, чтобы жить там вместе с ангелами, херувимами и святыми угодниками. Иногда ночное светило воспринимали как небесный камень. Образ водяного подобно образу лешего, преимущественно антропоморфный.

Античные мифологические образы имеют глубокие архаические корни, которые восходят к первобытным историческим формациям. Особенностью языческой религии является многобожие, т. е. вера не в одного бога, а во многих божеств и мифологических существ, каждое из которых относится к тому или иному рангу внутри единой иерархической системы.

Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы.

Водяной – хозяин водных источников. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Они понимали одни, что смесительная чаша (кратер) означает душу и лира — мир и пещера — рождение, что умереть значит родиться, а родиться — умереть и что быть — значит быть воистину, т. е. Хоре был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Волошина, С. Н. В пословицах о нем говорится: «Дедушка водяной — начальник над водой» «Со всякой новой мельницы подать возьмет».

Языческая обрядность включала и различные виды искусств. По представлениям Иванова, древние «жрецы и волхвы» «знали другие имена богов и демонов, людей и вещей, чем те, какими называл их народ и в знании истинных имен полагали основу своей власти над природой. Бог изготавливает человека, а Сатана портит творение Бога. Владимирские крестьяне полагали, что небо имеет вид громадного сводчатого потолка, который соединяется с землей «по краям света». Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.

Его крона достигает небес, корни – преисподней. Торговля сблизила греков и туземцев. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Появлению на небе Дажьбога предшествует выход его сестры – Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней другая сестра (Вечерняя заря) заводит коней на конюшню. Боги Хорс и Симаргл – неславянского происхождения, они носят иранские имена. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.

Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. персонификации доброй доли и злой доли (см. Именно у Лады испрашивали, разрешения закликать (т. С. 177-179).

Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. Более того, считал Потебня, «Богъ может значить подателя доли». Идол Свентовита имел, по описаниям хронистов, четыре головы. По мнению религиоведов, первые идеи о посмертном бытии выразились в верованиях в посмертное перерождение (реинкарнацию). Люди переносили на природные объекты или свои собственные свойства (антропоморфизм) или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику (достаточно вспомнить древнегреческого кентавра или восточнославянского крылатого пса Симаргла).

Покровитель скота был, возможно и богом пастухов и пастушеской поэзии. Автор предполагает, что тысячу лет назад слово «чурка» означало деревянное изображение Чура, Пращура и лишь со временем приобрело (как и многое языческое) свой пренебрежительный оттенок. Гадания в зимние святки носят в основном брачно- любовный характер. Как воплощение ночного ужаса (англ.

Известно даже, что лихо было одноглазым. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. Беду люди в сказках нередко носят на своих плечах. Позднее эта точка зрения разрабатывалась в трудах В. В. Мавродина, Б. Д. Грекова и др.

Изображения рожаниц часто можно обнаружить в крестьянской вышивке, однако сакральное, мистическое значение этих образов со временем выветривалось. Древний славянин легко сориентировался и сказал бы, например, что перед ним находятся три сосны, пять елей и две березы. Б. А. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Украинцы к русалкам относят и мавок (навок). Согласно Этимологическому словарю М. Фасмера Кострома — соломенная фигура богини плодородия, получившая свое название от слова костра (костерь) — «жесткая кора растений идущих на пряжу».

(«Повесть о Дракуле» (князе Владе IV, прозванным за жестокость Цепешем) была известна на Руси в 1486 г. ). Хоре был божеством, близким к Дажьбогу (в древнерусских памятниках встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хъросъ, Хръсъ, Хорсъ). Мифологическое время носит сакральный (священный) характер. Кроме того Масленица завершала свадебный период. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср.

Другие рассматривают его как заимствование из древнеиранского со значением «возвышенный бог». именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Владимирские крестьяне полагали, что небо имеет вид громадного сводчатого потолка, который соединяется с землей «по краям света». Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествляются с упырями, злыми, вредоносными духами. Первые песни с обращением к Ладе пелись в начале марта в ходе обряда «закликания весны».

Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. Образ мирового дерева в них может быть представлен как кипарис, дуб, берёза или просто дерево и выполняет функцию канала связи между мирами.

Это позволяет некоторым исследователям даже утверждать, что Волос — древнее териоморфное (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый». прпоруша, преперуша и др. Берегини — духи, оберегающие людей от злых сил, противостоящие злокозненным упырям. Сходные поверья о духах известны у западных славян и многих других народов. Собственно, благодаря образу мирового древа был возможен целостный взгляд на мир и определение человеком своего места во вселенной. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян).

Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Пришедшие на смену родоплеменным и национальным религиям мировые религии стремились вытеснить народные религиозно-мифологические представления. С. 176). Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности, Сведения Нестора – единственный источник по славянскому пантеону (собранию).

Рыбаков). В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре. Дом защищался от злых духов различной символикой. У белорусов представления о русалках больше связаны с полем или лесом, нежели с водой. Первая часть имени Стрибог того же корня, что и древнерусское Стрыи (дядя по отцу).

Не случайно месяц загадывается в загадке через образ камня: «Камень -- пламень». Лишь бы исследования эти были добросовестными. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

Сапожник «шилом кольнет, то и солдат с ружьем, на коня садится, в строй становится». Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса или Велеса. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Не случайно слово «бог» известное всем славянам, означало не только божество, но и богатство, дол ю. Так, например, русское слово «богатый», образованное от «бог», первоначально имело значение «наделенный хорошей долей». Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова.

В мавок превращаются умершие до крещения дети. В славянской мифологии волк обладал даром всевидения. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его. Зеленеющие березы служили праздником пробуждения природы.

Все это позволяет объединить мифы в определенные группы, классифицировать их. В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно. Проппа. «Словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога ихъ.

И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Такие мертвецы не погребались на кладбище и в ряде мест вообще не предавались земле. Повсеместно месяц признавался вторым по важности небесным светилом после солнца. В народе его нередко называли «царем неба». Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество.

Масленица знаменовала проводы зимы и встречу весны. Солнцу приносились жертвы, ему молились. Кроме этих божеств высшего порядка, славянская мифология знала множество земных, стихийных духов. В современных русских диалектах слово «берегиня» уцелело только на Севере, где дольше всего сохранялся охотничье-рыболовческий быт». Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Палица как знак карающего божественного орудия стала символом власти, ее «функции» перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

рота. Но некоторые ученые отмечают связь имени «берегиня» и со словом «берег». Я. Е. Боровский считает Стрибога божеством ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды. Между тем, В о л о с наряду с Перуном был главным богом Руси и славян.

сами летописцы жили позже. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Вяч. Вс. Мог иметь отношение к Макоши. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Успешно развивалась торговля с Византией. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог.

В научных кругах это изваяние получило название «збручский идол» и датируется X веком. С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. Упыри – злые духи (позднее «живые мертвецы»), пьющие кровь у людей и животных. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство.

Упырями, по языческим поверьям, становились люди, умершие не своей смертью, самоубийцы, люди, убитые молнией, упавшие с дерева, утопленники, а также чужестранцы, предки из иных, враждебных племён. Живет она чаще всего в подполье. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Небо, по народным поверьям имеет плоскую форму, как земля. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Обращает внимание то, что берегини — духи женского рода.

Не случайно народе зду называли словом «стожар», означавшим «шест, который втыкали в землю посреди стога для его устойчивости». Такой образ Мокоши по функциям и характеристикам соотносится с кикиморой. Письменные источники, упоминающие берегинь, как раз и фиксируют такую локализацию. Вторая реформа состояла в объединении вокруг Перуна целого ряда богов.

В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Вот таким образом изначально Морена (Мара) — воплощение мора, духа смерти. Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие.

(Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Небо имеет отверстия, через которые на землю проливается дождь и выходят звезды. и словац. Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязательны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помещалось в центре постройки и вплоть до обычая устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку.

В. Я. Пропп полагает, что имя «Кострома» этимологически граничит со словами, обозначающими верхушку трав, метлицу, бородку колосьев. Род—главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, бога князей и дружиников, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, функционально (как создатель жизни) связан с водой земной и небесной (дождем), каким-то образом связан с небесным и подземным огнем. Он изобилует рассказами о «живых мертвецах», губящих людей либо в наказание за причиненное зло, либо по собственной злой природе. Митрополит Илларион (XI в. ) был свидетелем этих колебаний и потому молился: «Не попущай на ны скорби и глада и напрасных смертей, огня, потопления, да не отпадут от веры нетвердой верою». Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. По церковному календарю Масленица — неделя приготовления к великопостному покаянию. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить.

масло, сыр и т. п. Откуда и второе название Масленицы — Сырная неделя. Б. А. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы — иранские кочевники. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту, «чертова коня», не советуют употреблять в пищу.

Они поссорились и Каин проколол брата вилами. Zivot starэch slovanu, dil 2, Praha, 1924 Pisani V., Le religioni dei Celti e dei Balto-Slavi nellEuropa precristiana, Mil., 1950 его же, II paganesimo balto-slavo, в кн. : Storia delle religioni, v. 2, Torino, Unbegaun B. O., La religion des anciens slaves, в сб. : Маnа. Неверно считать, что христианство сменило язычество, в корне его уничтожив. Даты эти связаны с солнечным циклом. Так как говорят невежды: «Их все богинями считают», — и совершают им требы и кур им режут». В научных кругах это изваяние получило название «збручский идол» и датируется X веком. В колесницу запряжены белые огнедышащие кони.

По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Об этом пишет и Б. А. Рыбаков: «Чур или щур — предок, дед («пращур»), т. е. тот же домовой». Это тоже указывает на родительские функции данного божества (в семейно-родственных отношениях многих первобытных племен дядя по отцу был значимее, чем даже отец). Только месяц, ослушавшись Божьей воли, дал ему пристанище у себя. воплощалась в мифах об умирающем и воскресающем боге (Осирисе в Египте, Адонисе в Финикии, Дионисе во Фракии, Яриле у славян).

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Кикимора враждебна мужчинам. Согласно легендам, земля плоская, как тарелка, по краям она сходится с небом. Дело доходило до того, что даже князья не преследовали своих подданных за исповедание язычества, ограничиваясь взиманием с язычников особого аналога — «забожничья». Этимология имени Сварога неясна: одни связывают его со словом свара, т. е. «спорящий, наказующий» (Ягич, Брюкнер, Якобсон), другие устанавливают родство с древнеиндийским svargas — «небо» (Уленебек, Корш, Фортунатов), некоторые высказывают предположение, что в этом слове представлен корень «вар-» — горение, жар.

Наши предки поклонялись небесному огню, а также земному, солнцу и домашнему очагу. У славян слово «медведь» является либо вторичным табуированием исконного имени зверя, либо у славян существовало две формы табуации имени: одна – по признаку любви животного к меду, другая – по описанию его бурого окраса. сербохорв.

Активизация злых духов предполагалась не только в полночь, но и в полдень, «в очень опасное время суток», по выражению Н. И. Толстого. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. Холм и вся русская земля осквернялись кровью языческих жертв, – писал Нестор. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п.

Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой. Жертва упыря тоже может стать упырем. Первобытный человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое (злое) составляло одну сторону мира, сферу чужого, а хорошее (доброе) — другую, сферу своего. Однако изготовление первых людей из глины или теста -- не единственный способ. Так, Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью.

(Василий Иванович — великий князь Московский Василий III (1505-1533), отец Ивана Грозного). Однако изготовление первых людей из глины или теста — не единственный способ. Украинцы полагали, что он сделан из того же материала, что и солнце и величины они одной — «не больше заднего колеса в телеге». Таковой она изображается, например, в жанре загадки: «Круглолицый, светлоокий / Ходит, гуляет, людей утешает» «Круглолица, белолица во все зеркала глядится». В свое время А. С. Фаминцын уклонился от пояснений и не включил Мокошь в общий перечень славянских божеств.

А. Н. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Там рос огромный дуб: около него русские дружинники и купцы вонзали стрелы, приносили в жертву кусочки мяса и хлеба, а также гадали о том, как поступить с жертвенными петухами – съесть их или отпустить живыми. На берегу этого моря живет необычайно сильный народ, люди которого отличаются одноглазостью. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Сама Геката, по мнению А. А. Тахо-Годи, была близка Деметре — жизненной силе земли1. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады — хоромы (замки). Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. При этом иногда сам творец или гибнет – принося себя в жертву.

Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Значительное влияние на их формирование оказали такие памятники древнерусской книжности как Палея и апокрифическое сказание «Как сотворил Бог Адама». Но она потерпела неудачу. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.

Мифологическое мышление имеет дело с конкретным, объекты сближаются по внешним чувственным качествам (например, молния со стрелой). На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым (Перуна к Илье-пророку, Белеса к св. Лики божества смотрели на все четыре стороны света. Поэтой теории Волос не является богом скота. В песнях-колядках с помощью приема метафоры крестьянская семья изображается как небесная семья: отец называется «красным солнышком», «малы детушки» -- «частыми звездочками».

Это творец всего сущего функционально связан с водой, земной и небесной (как создатель жизни), с небесным и подземным огнем (Язычество древних славян. М-Л., 981. Первая заключалась в том, что Перун, ранее бог-покровитель князя и его дружины, был объявлен «общим богом», верховным божеством древнерусского государства. (М. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь.

По украинским поверьям, навьи (навки, мавки) имеют спереди человеческое тело, но со спины у них видны все внутренности. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Т. 2. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения.

(Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: женской и мужской). Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. У В. И. Даля содержится такое его описание: «Это нагой старик, весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится».

небог, небога — несчастный, нищий. Потебню и В. Я. Домовой покровительствует рачительным хозяевам, ленивых и беспутных не любит и может довести до разорения. cauchemar) злой дух Мара известен народам Западной Европы. Мифы ценны не только в литературном отношении. Этот бог был ближе к крестьянам, земледельцам, скотоводам и, возможно из-за этого и не попал в пантеон 980-х годов, ведь князья и дружинники поклонялись Перуну, к тому же солнечным богом был и Дажьбог.

Он олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Считая реформу 980 г. религиозно-политической, он выделял в ней «две реформы». Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков).

Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). То, что не удаётся извлечь из текстов, в которых сведения о язычестве фрагментарны, помогает восстановить археология. Идея посмертного воздаяния у славян-язычников, видимо, еще была не развита. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. У восточных славян считалось, что навьи оставляют птичьи следы и ведут себя как птицы.

Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. На одной из сторон он держит в руках кольцо, на другой — рог, на третьей — ниже пояса изображен меч и конь. Его душа на время покинула тело, но она может вернуться и тогда покойник оживет. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср.

у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). К XI веку они — центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. Щецин, город в Поморье, стоял на трех холмах и на самом высоком возвышался храм Триглава. Здесь располагается беспредельное, вечно бушующее море. Обрядовые песни с именами Лады имеются у восточных славян, у западных славян (поляков и чехов, словаков), южных славян.

Вот таким образом в важных и сложных ситуациях он обращался с просьбами о помощи именно к богам. Почитались леса и рощи их считали жилищами богов. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п.

Православное «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. «Мифология», если буквально перевести с греческого, означает «изложение преданий». Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Во время зимних праздников крестьяне рядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовили особые блюда (каши, пироги и т. д. ). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком» — страной городов.

Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Дед (дид) – прародитель, предок. Дух леса – леший – мог испугать и сбить с пути. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Сходные изображения сохранялись и в средневековом Новгороде после крещения Руси.

Обособленное существование христианства и язычества (конец Х—начало XIII в. ). Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Может быть именно вот таким образом он попал в пантеон князя Владимира. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов.

Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках. Язык весьма многогранно сохранил древнюю мифологию. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются).

ВVI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Они свято верили в мистических героев, помогающих людям собрать хороший урожай исцелить от болезней, подарить счастье в семейной жизни, а также наказать за неблаговидные поступки. 1865», 1865, кн. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией.

Одни лингвисты истолковывают имя Стрибогъ как исконно славянское — «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай.

Об этом обычае писал великий книжник XVI в. Максим Грек: «Телеса утопленных или убиенных и поверженных не сподобляюще я погребанию, но на поле извлекоше их, отыняем колием». Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями или в персонифицированных членах оппозиций. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Широко бытовало восприятие звезд как свечей, которые на небе зажег Бог. Сам язык хранит в себе память и мудрость веков, свидетельствует обо всех произошедших изменениях.

Великое Поле, Петриковск. тоже были не абстрактными понятиями, как ныне, a именно «человекообразными, реже зооморфическими существами». У белорусов – хатник, господарь, у украинцев – хатный дидко, домовык, домовой, дидко. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру.

Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Иногда астральными называют только мифы о звездах и планетах, выделяя в отдельные группы мифы о Солнце (солярные) и Луне лунарные). Главным из них, по традиционным представлениям, является солнце.

Само слово «язычник» указывает именно на национальный характер верований человека. Языческая мифология славян.

В одной из сказок, например, у Бабы-Яги, воюющей с русскими богатырями имеются в подземном царстве необычные работники, которые изготавливают для нее войско. Это мнение отразилось в загадке о месяце и солнце: «Младший уходит, а старший приходит». В современном обыденном понимании тризна — это языческий погребальный пир. Славяне верили, что Громовержец поражает своего противника громовыми стрелами.

сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Вот таким образом все-таки вернее будет полагать, что изначально Лель (Леля) была женским божеством., дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее и молодости вообще. Некоторые исследователи считают, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Этого места достигают лишь души умерших с помощью ангелов.

Топоров определяют этого бога как «воплощение рода, единства потомков одного предка» (МНМ. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками.

К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Один из самых кровавых богов, т. к. Подчас крестьяне верили, что небо -- это отверделая оболочка из дыма. Это древнейшие мифы. Зато имя языческого «скотьего» бога совпадало с именем христианского святого покровителя домашних животных – В л а с и я. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего «скотьего» бога. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов.

Согласно легендам, земля плоская, как тарелка, по краям она сходится с небом. Дом был защищен от злых духов магической символикой. У славян не было оппозиции рай — ад (место, где обитают души добрых, место блаженства — место, где находятся души злых, грешников, место мучений). Пропп.

Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». Одним из первых эту точку зрения высказал в 1815 г. П. М. Культ Перуна в Киевской Руси. Число три имело особое значение в славянском культе.

В книге «Древняя религия славян» Г. Глинка описывает водяного и его повадки: «Водяные духи или дедушки, живут в глубоких местах рек, где имеют великолепные домы. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. На первом этапе обожествлялись силы природы. Не меньше, чем животных, славяне почитали растения.

Там, где проедет Ярило на белом коне, вырастет богатый урожай. Симаргл, возможно, был включен как существо, охраняющее семена и посевы. Стрелы, вонзенные вокруг дуба, свидетельствуют о культе Перуна. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». В дальнейшем в речи название «медведь» подвергается табуированию: его называли «хозяином», «топтыгиным», «косолапым», «мишкой», «потапычем» и т. п. Такова загадка о дороге: «Когда свет зародился, тогда и дуб повалился и теперь лежит».

Когда Киев принимал крещение, то согласно одному из житий «Волоса идола, его же именоваху скотья бога, веле в Почайну-реку въврещи». Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки).

О природе звезд существовали различные представления. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. с чеш., М., 1956 Brьckner A., Mitologia slowianska, Krakуw, 1918 Niederle L., Slovanakй starozitnosti. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. По мнению Б. А.

Все тот же Нестор в «Повести временных»лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. Особенно почитали домового-духа дома: без его покровительства ничего не ладится в хозяйстве. На этот раз дьявол доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой.

Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский.

Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: женской и мужской. Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской.

2. Нимфы в античной мифологии – это духи природы источников, гор, деревьев. Каждый год в первый день мая им приносили обильные жертвы. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии – гром и молнию, землю и т. п., низшие божества или духов их Прокопий называл н и м ф а м и. Имя «Перун» означает в славянских языках «гром».

Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. Никона, старообрядцы же сохранили движение «посолонь». Славянский рай — это загробный мир вообще. Небо имеет отверстия, через которые на землю проливается дождь и выходят звезды. Подобные обобщения путем абстрагирования абсолютно автоматически делаются современными людьми, но сознание древних «работало» иначе.

Также Велес считался богом подземного мира. По их представлениям грозный бог Перун повелевал молнией, грозой и громом. Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы) четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т. д. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне».

На санскрите слово maras буквально означает «уничтожающий». Что бы дать объяснение настоящему миф обращается к прошлому как к образцу, канону идеалу. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология).

В прошлом веке говорили: «Спи, девушка, кикимора за тебя спрядет, а мать вы-тчет. », «От кикиморы не дождешься рубахи» (хотя она и прядет). Миф объясняет, почему окружающие предметы, явления, живые существа таковы. Творец, как некое первое существо может иметь божественную космическую природу. Между тем у поляков дождь падает (deszcz pada). Болгарский фольклор сохранил описание вил (самовил) как добродетельных богинь влаги.

На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини. Тема ликантропии (оборотничества) людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Говоря о генетизме и этиологизме мифа, важно отметить следующую деталь.

Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). С этими представлениями связано известное народное выражение «быть на седьмом небе», означающее «радоваться», «быть счастливым». Ростом он может быть ниже травы или выше деревьев.

Похоронные обряды в разное время отличались. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Тепло и свет, являющиеся источником всего живого на земле, давал людям Дажьбог. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых.

С этими представлениями связано известное народное выражение «быть на седьмом небе», означающее «радоваться», «быть счастливым». Позже слово «волкодлаки» трансформировалось в «вовкулаки», «вурколаки», «вурдалаки». У славян был миф об отце-небе и матери-сырой земле (см. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент.

Космогонические легенды дуалистического характера были широко распространены у русских. Ярило (Ярила) — божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Чтобы «упокоить» упыря, следовало пронзить его осиновым колом. nightmare), кошмара (фр.

Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Для этого существовали различные способы: если, например, с зажженной пасхальной свечой в руках прямо из церкви, не заходя в хату, полезть на чердак, можно увидеть там домового в одном из углов другой способ — спрятаться на ночь в конюшне и смотреть сквозь хомут или борону.

Персонажами низшей мифологии являются различные духи природы (домовые, полевые, водяные, лесные и т. д. ), не имеющие божественного статуса. Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги) три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Вся она населялась множеством духов. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Вне дома использовались различные обереги.

Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Девушки ходили хороводом, нарядив одну Ярилою и пели. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Автор привел это интересное свидетельство без ссылки на его источник. Русские, например, привыкли к тому, что дождь идет. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные).

Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. А. Б. К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Во все время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. ». Первоначальное имя заменилось описательным наименованием (меду ядъ «поедающий мед»). В особую группу входят мифы о небесных светилах — астральные мифы. Вероятно, можно говорить о том, что олицетворением неба-родителя является не только Сварог, но и (ранее) Стрибог.

Обязанность месяца состоит в освещении земли ночью, когда солнце отдыхает. Этот образ объединяет вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. По мнению Л. Нидерле, Род – домовой или демон мужской судьбы. Это мнение отразилось в загадке о месяце и солнце: «Младший уходит, а старший приходит».

(Упыри более архаичны). Его значение и функции не до конца ясны. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог).

В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Здесь располагается беспредельное, вечно бушующее море. Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. День мог также делиться на две половины на основе наблюдения за солнцем, поднимающимся от восхода до точки зенита и затем опускающегося из зенита к линии горизонта (часы стали различать лишь в позднейшие времена). Эти блага (предметы и навыки) людям передает культурный герой, который либо изначально обладает таковыми (как, например, карело-финский Вяйнямёйнен), либо крадет их у богов (как греческий Прометей).

Так оно и есть на самом деле. В этих поверьях тесно переплетаются языческие и христианские представления. После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды –идет дождь. Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. В июне праздновали Купалу — самый длинный день в году.

ср. Видимо изначально также был солнечным божеством. Прежде всего, Лада являлась рожаницей, она олицетворяла весенние вегетативные силы. тогда Буренка по внутренней форме, видимо, «мычащая» или «ревущая». вiщуни).

Русалки имеют внешность красивых девушек (могут обладать как «вечной молодостью», так и быть «смертными» : покойницы «доживают свой земной срок»). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. Зловредность навий была универсальна: они вызывали различные болезни людей и скота их смерть, а также стихийные бедствия. Верный способ уберечься от навий — не выходить из дома. Меня привлекает и сама история Древней Руси. Однако при внимательном их изучении можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Большинство легенд на эту тему имеет дуалистический характер.

Он особенно хозяйничает на конюшне. Кикимора (шишимора) — в восточнославянской мифологии злой дух дома (иногда считается женой домового). Это женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь.

Этот миф может быть истолкован как этиологический миф о происхождении грома, грозы. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие «божества», приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем.

В данном фрагменте зафиксирован и обряд жертвоприношений вилам («кур им режут»), сохранявшийся несколько столетий после крещения Руси. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Сапожник «шилом кольнет, то и солдат с ружьем, на коня садится, в строй становится».

Аргументом в пользу позиции Б. Рыбакова о Роде как боге-творце может служить выписка из Евангелия с толкованием (рукопись Московского Архива Иностранных дел XV—XVI в. ): «Яко не разумеша Творца своего, создавшаго их и вдохнувшаго в них дух жизни и вложившаго душу действенну, всем бо екть Твопеп Бог. Обильные благодарственные жертвоприношения совершались и при удачном завершении того или иного дела. В итоге оба главных пункта великого пути из варяг в греки (Киев и Новгород), давно уже находившиеся в руках Игоревичей, отныне как бы окончательно были сведены воедино общим культом Перуна. Но до сих пор не известно, какому богу он был посвящен. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю.

В современных русских диалектах сохранилось эти понятия только на русском севере. е. приглашать) весну. Реликты язычества воплотились,, по словам М. Бахтина, в «карнавальной культуре» простого народа, выплескивавшейся на площади и улицы средневековых городов, на поля и луга во время праздников, которые лишь формально были христианскими, а по духу своему — все теми же языческими. rбroz, «сушняк» и румынск.

Постоянная повторяемость чередующихся времен года. Тем не менее языческие пережитки сохранялись. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот, женщина, похищенная противником Перуна, — ее имена были Додола, Марена, Мокошь).

Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального положения. Употребление этого термина мы считаем оправданным и потому, что он встречается не I только в религиеведческой литературе, но и в средневековых поучениях и в церковных текстах (например, в руководствах по чину исповеди среди перечня грехов встречаются и такие: маловерие, суеверие, двоеверие). По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Характер и функции этой богини выяснены не до конца. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)».

Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Костромой обычно называли соломенное чучело, которое топили в воде в Петров день (29 июня по старому стилю). Ребенок оказался детищем водяного рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы и это условие было соблюдено. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. Подчас крестьяне верили, что небо — это отверделая оболочка из дыма.

1-го тыс. Скотьим богом, богом плодородия был Волос, связанный также с миром предков. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов.

от насилия, в молодом возрасте («раньше срока»), самоубийцы, «опойцы», а также связанные с нечистой силой колдуны, которые при жизни могли быть оборотнями-волкодлаками (отсюда неправомерное отождествление в художественной литературе вампиров-упырей и вурдалаков-волкодлаков), люди, родившиеся от нечистой силы, покойники, через гроб которых перепрыгнула черная кошка. (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Видимо, славянская Мара (Морена) даже в самые далекие времена была не просто смертоносным духом, а подобно той же греческой Гекате — хтоническим божеством, т. е. божеством, связанным с землей.

Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии (следы почитания практически не уцелели в этнографическом материале). В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой — слияние разнородных богов в едином пантеоне. Мифы и мифопоэтические тексты производят разные модели творения мира. Для предотвращения появления «живых мертвецов» таких покойников не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь в пустынном месте, заложенными сучьями (отсюда их название — заложные, т. е. заложенные покойники). Значительнее всего сохранению мифов способствовала письменность.

Рыбакова вампир (вупърь) может быть осмыслен как очень архаичное определение «чужой иной силы». К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Украинцы полагали, что он сделан из того же материала, что и солнце и величины они одной -- «не больше заднего колеса в телеге». Небо создал Бог, чтобы жить там вместе с ангелами, херувимами и святыми угодниками. Б. А. Рыбаковым вы- сказано предположение, что имя Кострома можно истолковать как «мать колосьев»: Кострома.

Почитание славянами берез граничит с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горьгаыч и т. п. ), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в животных, в воде.

Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Аничков) как «скотьего бога» соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых.

К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Успешно развивалась торговля с Византией. Некоторые ученые считают, что со временем функции берегинь перешли на вил – русалок. Реже встречались рассказы о жене домового: ее звали домовичка, доманя, домовиха, маруха. zelй, «трава») ср. Отождествлять Стрибога и Сварога, трудно из-за различия выполняемых этими богами функций.

названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Жреца, по вине которого угасал огоеь, казнили: «. Это произошло в третий день творения. Почитались как отдельные деревья (чем-то выделявшиеся), так и целые рощи. В этих поверьях прослеживается культ «заложных покойников».

Oddil kulturni. Идолы бога Перуна делались из дуба. Помимо медведя почитаемыми животными были также волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Водяной уносит к себе тех, кто купается после заката или в полдень или в самую полночь. Когда овцу долго не стригли и шерсть на ней вытиралась, считали, что это «Мокоша овцу остригла». Но иногда и таким образом похороненные мертвецы становились «живыми мертвыми» и вредили окружающим.

Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX века. На луне можно увидеть пятна в виде двух людей и ушата. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Славянская мифология формировалась на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии дон. э. Астапов.

Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается молодым.

Некоторые сближают чура с домовым, богом-хранителем домашнего очага. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Крестьянам же был ближе Велес. В настоящее время злые духи – упыри известны в другой огласовке (Вампиры – это исконно славянское слово, русские его заимтствовали в XVIII в. из немецкого, в который оно попало из полабского или древнепольского или сербохорватского).

происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Купала, Ярила. Дерево, у корней которого приносят жертвы и на котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях мир людей и мир богов, землю и небо.

О природе звезд существовали различные представления. У г. Кельце (Польша), согласно легенде был построен храм трех идолов: Лады, Боды и Лели. Этимология имени явно указывает на иранские корни.

Считалось, что домовой вообще невидим и обнаруживает себя лишь звуками. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Будучи недовольной, она остригает несколько волос у хозяев. Навьи (от древнерусского навь – воплощение смерти) – враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, умерших не в своем роду – племени, позднее – души иноверцев. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, – душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда – преставиться). Для этого навий приглашали помыться в бане.

е. языческих) верований получил в религиоведении название двоеверия. И се мужи княже Ярославли въступишася о них». Позднее упырь (вампир) стал пониматься как особого рода мертвец, оживающий по ночам и убирающий людей или животных. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне.

С тех пор месяц носит на себе отпечаток страшного греха Каина. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов – создателя молний ему приносят в жертву быков и других животных. Портной или швея «раз кольнет к себе и от себя иглой — солдат с конем», над «пялами» (пяльцами) «взмахнет иглой — выскочит богатырь» или «казак с пикою». Стрибог — бог-отец дед ветров.

«Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. В мифологическом времени все не так, как теперь. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У восточных славян не было храмов – идолы ставились в святилищах под открытым небом. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. По мнению крестьян, звезды созданы Богом для освещения земли и устроены так, что свободно могут перемещаться с одного места на другое. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе – стар.

Кулачные бои тоже являются элементом поминальной обрядности — тризны. После смерти вурдолаки становятся упырями. Одна из функций Велеса-Волоса (бога торговли и культуры (Е. В. Мокошь – единственная богиня в восточнославянском пантеоне. В мифологиях разных народов широко распространен мотив его порождения необыкновенным образом: из частей тела творца бога и человека. Слово чур было бранным, матерным.

Характерно, что в русском переводе византийской хроники Иоанна Малалы словом Дажьбог поясняется греческое «солнце» — гелиос. С Волосом связано, созвездие Плеяд-Волосынь сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. ни Древней Руси того времени и способствовать единству Киевского государства. Божество с именем Мара известно в буддийской мифологии. Большинство легенд на эту тему имеет дуалистический характер. В основе религиозных верований восточных славаян был культ природы и культ предков.

В дохристианскую пору образ Велеса сочетал и доброе и злое начала: Велес был и богом плодородия и злым демоном, воплощением смерти. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Крестьяне полагали, что звезды вращаются вокруг основного «гвоздя» – Полярной звезды.

Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества плодородия или, как их называли славяне, рожаницы. Сопоставляется с греческой Деметрой. Имена божеств Лады (богиня брака и веселья) и Леля (божество мужского рода)/Лели (дочери Лады) связаны с плодородием.

Как видим, по одним поверьям, утонувших водяной обращает в своих рабов, по другим, — утопленники сами становятся водяными. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Сутки делились древними славянами пополам — на день и ночь (день, видимо, мистически соответствовал в их языческих обрядах лету, а ночь зиме). Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии»1.

Имя «С и м а р г л» близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов. Позднее, после принятия христианства, Перун был уподоблен Илье-пророку, храмы которого появлялись в тех местах, где раньше могли находиться святилища Перуна. Иногда ночное светило воспринимали как небесный камень.

Девушка-ткачиха «как бросит уточину -- выскочит богатырь» или «махнет челноком, так и выскочит солдат с тесаком». н. э. ). Летопись не приводит времени их появления. Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши.

Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Этимология имени Морена (Мара) восходит к слову «мор» — смерть, гибель. В народных выражениях типа «неладно скроен, да крепко сшит», «не лыком шит», «скроены на одну колодку» очевиден мотив создания человека с помощью шитья. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения.

Русское предание наделяет Перуна палицею. Владимир в борьбе за власть использовал лозунг борьбы за старую веру, объединив новгородскую знать, полочан, влиятельных приверженцев древнерусской религии, недовольных прохристианской политикой Ярополка. Из древних памятников можно узнать, что слово «скот» означало не только домашних животных, но и «имущество», «деньги». Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). направлению движения солнца, в этом же направлении водят лошадь при полевых работах: «Борони по солнцу, лошадь не вскружится»).

Можно сказать, что христианское учение о загробной жизни на уровне народного сознания органично соединилось с древними языческими представлениями славян о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения. Церковное хождение «встречь солнцу» установилось только после реформ. Легенды и сказки об упырях-вампирах существуют у всех славянских народов. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Феномен слияния христианства и местных народных (т.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобрел земледельческие функции. Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, что в западнославянских глоссах «Mater verborum» слово Perun истолковано как Юпитер кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун. Крестьяне полагали, что звезды вращаются вокруг основного «гвоздя» – Полярной звезды. Создавались смешанные поселения.

Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Широко распространенное в России имя коровы Буренка, скорее всего, этимологически родственно слову «буря» (а не прилагательному цвета бурый, бурая). Неделя перед этим днём называлась «ильинской». На этот раз дьявол доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой.

Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

---