Тевтат — в кельтской мифологии бог общины, племенного коллектива, покровитель военной и мирной деятельности кельтов. После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п. в числе злых духов часто упоминались богли или привидения. Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Если сравнивать его с мифологической традицией Древней Греции, Древнего Рима, в которой боги прекрасны, мудры и имеют строгое разделение функций и областей влияния, боги кельтских народов имеют ряд отличий. Таранис — в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня.
Наследие кельтской мифологии продолжило существовать в фольклорах Уэльса, Шотландии, Ирландии, острова Мэн, Корнуолла и других районов устойчивого сохранения кельтской культуры и кельтского языка, что существенно обогатило европейскую литературу. В романо— кельтской мифологии Неметона -богиня, ассоциировавшаяся с культом священных рощ само ее имя происходит от слова «неметон». Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда.
Беленус — в кельтской мифологии бог солнца.
Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. И даже нередко их видят, как периодически уверяют местные средства массовой информации. Его следует рассматривать с точки зрения психологии. Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев. Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «. В культе святой Бригиты сохранились пережитки почитания тройной богини: ей приносят в жертву цыпленка, закопав его в землю живым при слиянии трех ручьев.
В этом утверждении есть известная доля преувеличения. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога). На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве. Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника.
Мифологична и фигура Кухулина – главного героя, не имеющего равных среди смертных, сына Луга и Дехтире (по другой версии, он рожден от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире). Уже после высадки на острове Донн оскорбил богиню Эриу и она предрекла, что ни он, ни его потомство не будут владеть островом. Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны.
В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов. Однако в Галлии римского времени Вулкан, по-видимому, стал великим богом, каковым он не являлся в римской мифологии. К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией. Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие.
Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн. Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини».
У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир. В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов.
По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции.
В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка. Дагда Добрый более всего остался в памяти благодаря своей волшебной дубине и волшебному котлу, которые также не раз фигурировали в эпосе кельтов. Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд.
Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел. Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. Все остальные Боги – ее дети.
Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений.
Ноденс – ирл Нуаду, Бригантия – Бригита божество Мапонус (юный) сопоставимо с ирл. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. Нет оснований предполагать, что за каждым из племенных богов была закреплена какая-то определенная сфера человеческой деятельности, как это было в римском пантеоне. В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда. Его назвали Энгусом или Мак Оком.
Например, в кельтской мифологии абсолютно отсутствуют данные о космогонических мифах. Это представители Высших Фейри из племени Богини Дану. В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл). Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо».
Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. У галлов был загадочный бог Суцелл. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира».
Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность.
Это мифы, когда из хаоса происходит земля, которая затем рождает ночь, небо и свет. Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме. Но когда Найси, его братья и Дейрдре высадились в Ирландии, всех поручителей по наущению Конхобара позвали на попойку.
На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии.
Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона. Для кого-то короче, для других длиннее. На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии). Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти.
В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов. Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. К этому свидетельству Цезарь добавляет в следующей главе сообщение о том, что друиды называют Диспатера предком галлов. Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом. Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху.
Он приходился на 1 февраля и знаменовал начало весны. Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. Брикриу (сага Пир Брикриу) – типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев Мидир (ср. Святая сохранила почти все характерные черты богини.
В конце пути душа могла обрести спасение. Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде). Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции. Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже.
Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости». Лишь она способна удерживать жнеца человеческих жизней на расстоянии. Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски.
Там он увидел крепость с бронзовой оградой. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё. В каждой мифологии встречается эта безумно красивая, но страшно опасная женщина-демонесса. Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей».
Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету. Все основные события кельтских преданий и кельтских саг приходятся именно на Самайн. Кельтский мир невероятно богат воспоминаниями о религии и мифологии. Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью.
Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их. Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом. Малая их часть теперь находилась на территориях Испании, Португалии, Греции. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д.
Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил все живое. Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова. В верхней части рельефа высечено имя «Езус».
Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников. Посреди океана располагался потусторонний мир в различных его ипостасях. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов. Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним. Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей.
Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»). (с длинной рукой). Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира.
И змея и баран представляют аспект плодородия. «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле». Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации. Кроме того, у бога была самоходная лодка.
Вторым ритуалом был т. н. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне.
После столкновения с супругами богинь – Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами – покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества). С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. Его культ был очень широко распространен. В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией.
У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни.
«голл»). Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня». А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер». Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом. Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий». Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев.
«Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката». Женщины озверели и отросшими когтями стали рвать тела несчастных, выпивая досуха их кровь. Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне. Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам.
И помогали, либо мстили только в случаях, когда люди сами появлялись у них на пути и мешали праздности. Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его. «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков».
И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории. Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. курган Ньюгранж).
Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда. Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения.
После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора.
потомков Дон валийской традиции известной главным образом из Четырех ветвей Мабиногион – повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон ирл. Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. Так или иначе, душа, которая оступилась в этом круге, возвращалась на предыдущий или вновь воплощалась в последнем образе. В разговор с ним вступила женщина. Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом.
Именно ему посвящен один из самых главных кельтских праздников – Лунаса, что в переводе означает «собрание бога Луга». Считается, что имя родственно названию древнего дохристианского алфавита кельтов – Огаму. Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему. Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог.
Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.
Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее.
Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. moch, вепрь, кабан). Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой.
Кое-что, он, разумеется, упустил. Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной. Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном).
Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла. Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству».
И тут же открылись двери, в которые вошли писанные красавицы. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. В особенности его почитали в Британии.
В римское время среди посвящений Вулкану, найденных в западных римских провинциях, наиболее значительную и однородную группу представляют надписи галльского происхождения. Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред». Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря». Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). Среди других особо почитавшихся животных – кабан, свинья.
Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе. Еще один известный общекельтский бог – это Огма, бог красноречия, мудрости и поэзии. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара.
Бран погиб от отравленной стрелы. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Однако скоро в круге появились четыре спицы.
«Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги». В христианизации этот день совпал с днем всех святых. Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии.
Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. Во-первых, Лепрекона нужно увидеть, что весьма сложно, зная их способности к маскировке. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви. Вот таким образом наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом.
И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв. Традиционно выделялось шесть захватов Ирландии. Однако в конце концов и этот источник стал иссякать. В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом. Один — великий маг.
Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Авалоне рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах. Судя по многочисленным прозвищам галльского Марса, в некоторых случаях он заменял местного бога племени или в качестве вождя во времена войны или как покровитель племени в мирное время. Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре.
Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев – гойделов), обедивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического материала. «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. Латинское название белены звучит как «херба апполинарис» – «аполлонова трава», что еще раз подчеркивает аналогию римского и кельтского богов. Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий. потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии.
Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы». Кстати именно Бригит — один из самых ярких примеров преемственности ирландских языческих божеств и христианских святых. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия». Он был известен и в Британии и в Галлии и в Шотландии и в Ирландии.
Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, гаалльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от grian – солнце). В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела. И те и другие редко вмешивались в людские дела по причине божественной лени.
На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге Плавание Брана) трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов – Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ). Езус имеет и другие черты сходства с Одином. Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей.
Все это свидетельствует о тесной связи Кайллех с Землей и хорошо согласуется с ее традиционным изображением в виде божественной прародительницы многочисленного потомства, прожившей чрезвычайно долгую жизнь. Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение. Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота.
Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. О его смысле можно только строить догадки. После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова.
Единственное спасение от жуткого существа – золотая монета. Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро». Иные его имена -- МАК, ИН, OK -- сын молодых и Ин Мак Он -- молодой сын.
«Из богов они больше всего почитают Меркурия. Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху. Именно он послужил прототипом для рассказа Вашингтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине». Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер. Однако вместо него на свидания трижды приходил некий муж в обличье Айлиля, который рассказал Этайн, что его зовут Мидир из Бри Лейт и прежде, когда она звалась Этайн Эхрайде, он был ее мужем. Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnataurus, сопоставимое с Донном Куальнге.
Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна». Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений. Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло. Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время.
В назначенный день Эохайд запер ворота Тары и поставил вокруг крепости лучших воинов Ирландии. 17). ). Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство. Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон).
Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов. На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу.
Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. Среди которых хтонический бог Дагда или бог света Луг, который является любимым богом всех кельтских народов. По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен.
И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада. Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом. Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. Дагда согласился. В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца.
В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв). Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). Оба бога были покровителями перемещений и перевозок. Его имя означает «кипящая вода».
grian— «Солнце»). Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. Сейчас их чаще называют эльфами, гномами, гоблинами и другими наименованиями.
У головы есть даже глаза, черные и очень маленькие. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий. Мананнану сыну Лера – валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от потомков Дон) и т. д. Маскируются под зелень, надевая на свое крошечное тело зеленые костюмчики.
Они занимались земледелием, смогли получить железо. В Галлии встречаются также богини-воительницы, которые тоже представляют собой еще одну из категорий богинь-Матерей. Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества. Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды. На его правой руке висят еще девять S-образных предметов.
Наконец осталось их всего две. Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия. Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). И когда чуть ли не каждая чахлая рощица стала «широкошумной дубравой», а встречная деревенская девушка — «нимфой», читателям на каждом балу грозила встреча с напудренной Венерой в фижмах и буфах, с Марсом, несущим на плече мушкет и Аполлоном, вдохновляющим самого поэта на очередные тривиальные потуги.
Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум». Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». Надо сказать, что религиозные и мифологические представления тесно спаяны.
Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов». Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. Дуллахан – один из помощников Смерти. «Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары». И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды.
Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса. Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея. В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом. Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре». При Немеде (от корня сакральный, священный), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озера.
Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон». Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо.
С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану». Фуамнах, узнав о любви и почете, какими Мак Ок окружил Этайн, сделала вид, что хочет примирить мужа с его приемным сыном и убедила Мидира пригласить Мак Ока к себе.
Гоибниу был также связан с целительством. «Кто ты. » — спросил Ниалл. Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь». Гай Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» сообщает, что кельтские народы поклонялись Венере, Меркурию, Юпитеру, то есть он попросту отождествляет кельтских богов с родными ему римскими божествами.
Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом. Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. А потом кто-то посетовал, что с ними нет женщин.
Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины. Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем.
Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним. Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций. Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. В римское время у галльского Марса было одно прозвище, которое указывает на кельтского бога, скрывавшегося под римским именем. Вскоре началось переселение кельтов.
Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря.
Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката. Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе. Сыновья Уснеха, Найси и два его брата, были славными воинами, равными доблестью всем уладским воинам, вместе взятым, к тому же они бегали так быстро, что поражали зверя на бегу. Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря.
Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк». Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира.
Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды. На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине в эпизоде из Похищение быка из Куальнге герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан).
Также угрозы Морриган Кухулину за то, что он отверг богиню, в саге «О похищении коровы Регамны» исходят от Бадб. Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. «Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу.
Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы». Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря. Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах.
Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность. Это и решило его судьбу. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии. Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю.
После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. «Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии. Дагда, – также смертный, ставший затем властелином Аннона (потустороннего мира). Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет. Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо.
Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена».
Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи. Первый (отнесенный составителями ко времени до потопа), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии.
Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада. Этот человек держал в руках раздвоенный шест, а на плечах нес черную опаленную визжащую свинью. Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья). Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов.
Но аффектация наконец убила — и слава богу. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии. «Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете.
Разница состояла в том, что ассамблея Таильтиу происходила ежегодно, а ассамблея Карман — раз в три года. «Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она. Но только если поступишь по уму и сумеешь победить Лепрекона.
И наконец, в эпоху, когда «слава Греции» померкла и ушла в прошлое, а ее жители под натиском все новых и новых захватчиков почти потеряли право именоваться эллинами, эти мифы прочно вошли в литературы нового времени и окружили Грецию тем поэтическим ореолом, благодаря которому эта небольшая страна выглядит в глазах остального мира куда более великой, чем многие державы, далеко превосходящие ее и по площади и по ресурсам. В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). Так, Манавидан – уже не божество моря, а преисполненный мудрости смертный, Пуйл (Мудрость), многими чертами сходный с ирл. В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки.
К тому же Сиды боялись железа и проточной воды. Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит. Вокруг дома она поставила полки призрачных воинов, а королю сказала, что это Туатал Майльгарб, сын Кормака Одноглазого, явился со всем своим войском убить Муйрхертаха и занять его трон. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами.
Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах. Ряд саг соотносится с героическим веком Ирландии – эпохой на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Четверо молодых друзей, отправившись на охоту, отстали от общей толпы. Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия. Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы.
Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному. М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами». Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми.
Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание. Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми. Фьолнира всегда отождествляют с Одином. Некоторым счастливцам фейри даже показывали свои замки либо с целью поразить воображение, либо чтобы впечатлить, а затем отравить неверующих в их существование.
В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. Затем он осведомился, как зовут странных спутников. Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих. Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец».
Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь». Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. Считается, еще на рассвете она выбирала тех, кто по священной реке отправится в Иной Мир и ее предсказанию нельзя было противиться. Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде.
Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся». Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). «Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства».
Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. Это удивительный пример синкретического верования, в котором языческое поклонение светилам сочеталось с христианским культом. БРИГАН, БРИГИНДА. Для кельтских моряков, ходивших по Ирландскому морю, этот остров был символом удачи: они находили на нем укрытие от штормов и туманов, нередких в этих краях.
Аналог мирового древа – центральный столб дома Да Дерга (сага Разрушение дома Да Дерга) – во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. В тот же миг все остальные девушки исчезли. Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. Происшествие с Дагдой напоминает ритуальные испытания, которым подвергались вожди традиционных племен.
Так же Луг считается покровителем всех искусств и ремесел. В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля. У кельтов были распространены священные источники, священные ручьи. В то же время океанская вода ассоциировалась с демоническим, злым началом. Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти.
Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. Кроме того, Дагда причастен к королевской власти. А вот другие исследователи утверждают – что в загробную жизнь. Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой.
Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор.
С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг. «Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины. В то время страну жестоко терзали три бедствия.
«Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр. После введения христианства посвященные Белену возвышенности перешли под покровительство архангела Михаила с его огненным мечом. Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр). «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой.
посвящение Deo Medru) – владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира Ку Рои – искушенный в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном. Но изначально они носили имя Ши. Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый». Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн.
Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда. Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой». Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными.
В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей». По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю. Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке. Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне. В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери.
Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт. Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией.
В Триадах острова Британии имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона – потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия. Он держит рог изобилия и чашу.
Все это атрибуты покровителя мертвых. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать». «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить.
Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. Его всегда изображали молодым красивым воином. Король с друидами вскоре выехали на поляну. Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). Она также считалась Матерью всех богов.
Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»). По-видимому, на котелке изображен кельтский бог, который был прототипом галло-римского Юпитера. Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ.
«Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.
с копьем Ассала, которое с северных островов добыли ему три бога ремесла). В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Сиды жили где-то в глубине леса, в волшебной чаще. Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера.
Солнце или боги «ткут» мир. Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов».
Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. Кухулин последовал за ней. Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи.
Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера. На местном наречии его называли еще Дуллахан. «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом.
Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Конечно, откуда взялись все эти многочисленные дольмены, менгиры и другие священные нагромождения камней, включая Стоунхендж, до сих пор не ясно. Кстати, среди ирландских зеленых холмов можно даже встретить указатели с надписью, где вернее всего можно встретить Лепрекона.
Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс.
Было бы странно, если бы ирландцы, чья жизнь во многом зависела от моря, не поклонялись морскому богу.
Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука».
«. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Снаряжение бога типично для галльских воинов последних лет независимости: кольчуга, копье, большой меч, длинный шестиугольный щит, украшенный причудливым орнаментом. Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере. Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера.
Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса. И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. Практически с момента зарождения английской литературы созданные греками предания о богах и героях служили неиссякающим источником вдохновения для большинства британских поэтов. В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно. Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости».
Во-вторых, поймать. В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве). С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). У кельтов существовал также и бог-врачеватель, которого звали Беленус. Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину.
Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн». Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими.
История народа насчитывает уже около 32 столетий. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля). В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный).
Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Уровни эти в общем-то неясны. В историографии её тоже представляют «тройственной».
В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий. То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. И наконец, Огмий был изобретателем огама — сакральной кельтской письменности огамическими знаками друиды записывали заклинания на камнях или дощечках.
Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др. ) Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. В Галлии его культ был связан с целебными источниками. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик.
Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. Они избили его до полусмерти.
Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались». Дворец принадлежит Другому Миру, но он в то же время реален, так как Конн получает там королевские талисманы. Правда, в данном случае можно сказать «не в коня корм» – сколько Лепрекона не пои, а место, где спрятано сокровище он ни за что не выдаст. успокаивают ужасной кровью» — Таранис. С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. Он сразу узнал ее и девушка стала его женой.
Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ.
Догадка Жюллиана, подтвержденная источниками, еще раз вводит Минерву Цезаря в круг богинь-Матерей: в его интерпретации она соединяет созидательный и разрушительный аспекты архетипа матери, демонстрируя его двойственность. У галлов встречались богини, схожие по функциям, -- БРИГ. В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом.
Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды).
В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом.
Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами. Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии. На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». Сиды делились на добрых и злых.
Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира. Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад.
Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром. В этой саге Энгус-Мак Ок, являясь ипостасью гиперборейского Аполлона, в то же время, по мнению некоторых исследователей, является кельтским богом любви. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком. Попытки идентифицировать этих богов и определить их функции — дело достаточно трудное, так как средневековые комментарии дают противоречивые сведения.
Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер. Наилучшим примером такого мифа является скандинавский «Рагнарёк» – гибель богов. Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции.
Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа». С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи». Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов. Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях.
Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко. Так на западе располагались острова блаженных, где царила вечная молодость и изобилие. Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых.
Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями. Кое-что, он, разумеется, упустил. Они не могут приходить в движение по собственной воле. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза.
В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти. Культ Марса был достаточно широко распространен в римской Галлии, но его изображения по большей части представляют типичный образ греко-римского бога войны. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину.
Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой». Отголоском представления о великой богине – матери богов (очень стойкого в Кельтской мифологии) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Аине, Клиодна и др. ). Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде.
В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть). (Commentarii de bello Gallico, VI.
И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Так, она вселила в сердце Нуаду великую воинскую ярость, а потом облетела поле битвы, приняв образ вороны. В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением. В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Подобно Одину, Огмий владеет магией. Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа.
В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся». В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос. Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты. Голова всадника имеет отвратительный вид.
Ирландия называлась «островом четырех владык». Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям.
Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами. Первый праздник – Имболк. В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира. С двумя другими Махами мы уже знакомы. За нее сражались два героя — Гуитир и Гуинн, сын Нудда им предстоит сражаться каждый первый день мая до скончания времен.
Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что ее имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну – смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии и один из скалистых островов звался Tech Duinn, Дом Донна и считался царством мертвых). Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция). Среди кельтских богов Дагда занимал особое место.
Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица». Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним. Иногда забавлялись, показываясь на глаза людям, наблюдая их реакцию. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний. И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца.
Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны. Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме. Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране.
В то же время все они — богини войны. Единственные мифологические системы Кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, – ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания – к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем вторичны: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. Если мы говорим о стихиях, то главенствующая роль отводилась стихии воды. Кто были Боги для древних народов. В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн».
Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом. Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион. Он звался также Ламфада – с длинной рукой (т. е. Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами.
Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку. На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря. Это животное тоже тесно граничит с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир.
Тут Этайн залилась румянцем. Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию. Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения. Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда. Что такое космогонические мифы. Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр.
В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн. Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека».
У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус. Параллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Возможно, они и правы, однако мы рассмотрим по отдельности ирландских богинь войны, богинь, воплощавших королевскую власть, богинь Другого Мира и т. д., даже если в действительности они представляют собой только разные ипостаси одной великой богини. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.
Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия. Когда ее спросили, как ее зовут, то она, стоя на одной ноге, пропела заклинание, содержавшее тридцать одно имя, среди которых были Немайн и Бадб. Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде.
Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены. Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, к валийским (а также корнуолским) прототипам восходят как они сами, так и многие герои связанными с ними преданий – Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мерддин) и многие другие. Так же в кельтской мифологии отсутствуют данные об эсхатологических мифах – от слова «эсхатос», что означает «последний» – это мифы о конце времен. По пути завоеватели встречают трех богинь – эпонимов Ирландии – Банба, Фодла и Ериу.
Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты. Это говорит о значительном распространении его культа.
Смертельно опасное существо женского пола. Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды.
«Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир. Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. Наследие Кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу.
То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды. Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно.
Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове. Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя». Только одному парню удалось спастись – певцу. Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом.
Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. Вот таким образом в ритуал погребения обязательно входило «снабжение» покойного вещами, которыми тот пользовался при жизни: посудой, гребнем для волос, одеждой. галльск.
Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во Второй битве при Мойтуре – о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, нижними демонами). Эту женщину описывали и в легендах соседних стран и в далеких африканских и азиатских. Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно божественностью. После этого появился всадник и трижды метнул в них копье. Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников. Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса.
Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»). Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон.
От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами.
После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. «Это не мужчина», — ответила женщина. Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов». Морриган привела в исполнение свои угрозы.
А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. Первая Маха была женой военного вождя. Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию. Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести».
В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн). После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени». Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король».
У Бригит. Путь для всех душ был различной длины. Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян.
Из них мы узнаем, что основная группа кельтских богов называется племенами богини Дану. Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив. Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы. Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона. Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека».
В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй. В ирландских мифах упоминаются три Махи. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг.
Однако после вторжения римлян данная цивилизация была практически полностью уничтожена (исключение составляют ирландские земли). Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов». Однако она же считалась богиней войны. Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»).
Юноша отказался и возвратился к братьям без воды. Все они являются эпонимными богинями. Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они.
Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев. «Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы». Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты.
И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка). Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств. От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере). Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей.
Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции. По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости». «У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел». Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце). Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра.
Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости».
Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа. Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие). Поскольку солнце видит и знает все, что происходит на земле, небесного бога часто призывали в свидетели клятвы. Морриган часто сливалась по своим функциям с Бадб и Немайн.
Главными источниками по всей кельтской мифологии являются, конечно же, кельтские саги. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки. Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. Вскоре, однако их жизнь опять оказалась в опасности, так как король Шотландии, увидев Дейрдре, воспылал к ней великой любовью.
К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность так оно и оказалось и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. В качестве примера достаточно назвать классические мифы Древней Греции. В саге «Разрушение дома Да Дерга» женщина-провидица называет себя и Бадб и Немайн. Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом.
Сравнение с ним не противоречит отождествлению Нуаду с Ноденсом, поскольку изначально Тюр был богом неба, соответствующим Юпитеру. «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он». Он поклялся и протянул к ней руки.
В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз. Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. Ирландцы до сих пор «охотятся» на бедных зеленых человечков. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье».
В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира. Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим. Если перед кем-то из смертных он остановит своего коня, тот тут же умрет. Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй». Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг – повествования о магических испытаниях, соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др. И там, скрытая от взоров мужчин, она выросла и стала самой прекрасной девушкой, какая когда-либо рождалась в Ирландии.
В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти». Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку. Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода. Она одно из самых древних существ из встречающихся в кельтской мифологии. Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном).
В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами. Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока. Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Одним из имен галльского Аполлона было Граннус.
Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса. Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили.
Например, согласно одним источникам, народы эти верили в переселение душ. В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан. Один средневековый комментатор текста Лукана сообщает, что Таранис — это Юпитер, выступающий в качестве бога — покровителя войны прежде ему жертвовали человеческие головы, а теперь — только животных. Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона.
А вот повоевать друг с другом и с людьми, считалось, любили. Существовало мнение, что Дуллахан – одно из воплощений кельтского бога Кромма Дуба. Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю.
Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии.
Луг также входил в число богов-королей. Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства.
Бран погиб от отравленной стрелы. Дагда справился с заданием и лег спать. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву.
Взамен он потребовал у Кормака три дара. За этим бурлеском может скрываться культовая легенда. В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря.
crann bethad). После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. Второй богиней ирландского этноса была Бригит.
На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии. Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях.
Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся дерево мира (ирл. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать. В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок. Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга). В этой битве он потерял руку.
«В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена. Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден.
Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т. д. ), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене.
Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов. «Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб. Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. Книга захватов Ирландии). Вы сами говорите, что слова имеют крылья». Дейрдре же со связанными руками привели к королю. Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука).
А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу». Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля. Тогда Дагда отослал его с поручением.
Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)». Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. — образно-поэтическую манеру, ставшую общим местом. Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора.
Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. Покровительницей искусств и ремесел в доримской Галлии могла быть одна из Матерей или богиня известная нам в какой-нибудь другой ипостаси.
Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр). Этал отказал.
За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая.
У источников также были свои покровительницы. В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение. Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться.
Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества). Лепрекон – крошечное создание ниже карлика, но выше, чем эльфы. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента). Колонну венчает конная статуя Юпитера. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований. Там они увидели королевскую крепость, у входа в которую росло золотое дерево и красивый дом с крышей из белой бронзы.
Заблудившись, она вышли на маленький домик в чаще леса, в котором решили передохнуть. Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. С ним сопоставим, например, галльский Цернунн изображавшийся в окружении животных. Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус).
Это королева Коннахта Медб. «Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд.
В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один. В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии.
Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св. «Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была».
«Это стон зимней ночи», — сказал король. По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами.
Кроме того, у бога была самоходная лодка. Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)».
Напомним еще раз об этих изображениях. Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubo- dua). Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир (морская лошадь), а один из королей фоморов зовется Эохо Эхкенд (Эохо конская голова). Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием.
Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту. Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА -- Добрый Бог. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое. Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану).
В каждом из пяти бруидне находился котел, готовивший достаточное количество пищи для любого числа гостей и предоставлявший каждому ту пищу, которую он желал. Он входил в число богов-королей Ирландии. В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет. Этого Кормак уже не мог вынести. На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3.
Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии. Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых. Тогда Энгус начал звать Каэр. Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера.
Мы видели, что во главе кельтского пантеона стоял юный и прекрасный верховный бог Луг, которого сравнивают со скандинавским Одином, представляющим классический образец верховного индоевропейского бога. Называют ее по-разному: Белой Женщиной, Банши, Суккубом или вампиршей. Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу». Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда». У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город.
Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога. Вот таким образом бог подземного мира может быть благим, а кельтская Прозерпина — Нантосвельта — изображается с рогом изобилия в руках. Затем настала очередь Ниалла. Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк). На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»). В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы.
Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней». Близка богиням Другого Мира Этайн. Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи. Сын Финна Оисин (Оссиан) дожил, по легендам, до времен святого Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви 5 в. ) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и др.
Характерным символом галльского Юпитера является колесо. У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных. Возможно, это объясняется тем, что загробный мир Ши ничуть не хуже, чем тот, где они живут при жизни. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение.
Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь». Его собственным животным был боевой конь. Из текста римского поэта Iв. Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи.
Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша». Королева же никогда не бывает «без мужчины». Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга. Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. Он подвергся суровой инициации, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль. Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов.
Наиболее глубоко и полно символизм нити, веревки, связывания и ткачества исследовали М. Элиаде и Р. Генон. К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу». После первого благословения она выпрямилась, после второго обрела зрение, после третьего ее искалеченная нога срослась. Через год воин явился вновь и попросил в качестве первого дара дочь Кормака тот вынужден был подчиниться. Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом. Найдены были также бронзовые статуи.
и кельтов Ирландии). Бог Мананнан сын Лера (моря) – связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире – представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. «Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом». Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в т. ч.
Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха.
Он знаменовал конец года, переход к чему-то новому. Сам Муйрхертах выбился из сил, сражаясь с ними, хоть это на самом деле были одни лишь камни, папоротник да дерн. Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами. «Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое».
Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. Луг был тройным богом. Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами. Кельты боялись грозного бога неба.
Если отождествлять Марса Цезаря с Тевтатесом, то сообщение Лукана и средневековые комментарии, описывающие его кровавый культ, противоречат посвятительным надписям, в которых галло-римский Марс предстает как мирное божество. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга. Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств. Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик).
Он пришел к такому заключению, так как во всех кельтских странах почитали великое женское божество, которое тексты и надписи называют то Минервой, то Беллоной, то Викторией. Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями). Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник.