Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Богиня обладала способностью изменения мира, но не на постоянной основе. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом.
Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси. В отношении праздников, скажем, мне из не столь давно прочитанного очень понравилась Соколова В. К.
Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и «жизневоззрение» людей древнего мира. Первый, попавшийся им в руки, был юноша. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным— археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники ит. д. ) иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества (см. Сюда же относятся и произведения фольклора, сказки, былины, мифы, песни, пословицы и поговорки. Упомянул Н. М. Карамзин и о каком-то древнем предании славянских народов, согласно которому праотцы их имели дело с Александром Великим21, но оставил без ответа вопрос о том, «откуда и когда славяне пришли в Россию».
Он просит вас рассказать еще хотя бы одну историю, а лучше – несколько. Она получила это имя от позлащенного своего истукана. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. С кем согласиться.
С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Среднеазиатская мифология. С ним-то возвратились они в город и представили свою находку собранию. Голова его покрыта была шлемом, на котором стояла птица с распростертыми крыльями. Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. В связи с решением князя крестить Русь и в Киеве и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». Славянские древности.
Следующее может служить доказательством. rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным14. Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках— это кутья, блины и кисель. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова.
Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. В частности, религия западных славян, в силу исторических обстоятельств, перед началом христианизации значительно отличалась от всех прочих. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Это изображение не сходно с кумиром, найденным в Прильвице. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом.
Не означало ли это бога хранителя, каков у римлян Deus conservator. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Клейн Л. С.
К последнему типу относятся магические обряды, состоящие в подражании тому действию, которое хотят вызвать (пляски, вызывающие дождь имитирующие охоту, военные действия). Как показал в своём исследовании Лешек Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волколак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»)3. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Я не нахожу, чтобы Погода был в России известен но поляки и венды поклонялись ему.
Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Один из районов Берлина носил название «Нова Весь» («Новое село». — польск. ) и только Гитлер переименовал его. Рюгенцы думали, что он подобно Марсу, был бог войны. Иные утверждают, что Кродо представляет Сатурна и хотят мнение свое доказать греческим словом «xgonos», время.
Тогда славяне вдруг чувствуют уважение к святому Биту и почитают его за высшее существо. труды Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, В. И. Мансикки, Д. К. Зеленина, Л. Нидерле, Г. Ловмяньского, А. Гейштора, С. Урбаньчика, В. Чайкановича и др. ), а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской иранской, германской и др. ) культурных традиций (см. В Киеве привязали его к лошадям и таким образом тащили по городу до реки, а между тем двенадцать молодых людей били его палками, потом бросили его в реку и сделали конец его славе. В качестве каталога (правда, действительно устаревшего и использующего даже ещё не разоблачённые подделки XVIII–XIX века) можно привести громадный трёхтомник: А. Н.
Солярный культ и был народным земледельческим культом. Словом «леденить». Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера.
Челюсти у него отверсты, уши круглы — словом: художник (говорит Маш) постарался сколько возможно представить грозный и страшный образ, дабы живее изобразить зловредное божество. Говорят, что после бывший епископ алтенбургский Вицелин тем весьма прославился. Это славянский Зефир. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. – Так вот оно, читайте.
В самые древнейшие времена жил между Хвалынским (Каспийским) и Черным морями, за хребтом Кавказских гор, на пространных степях, кочующий народ, россами называющийся. Тотчас дано повеление, положить в основание города юношу, который и дал ему свое имя. Кидали их вверх. Словом: это был римский Юпитер.
Они не приводят других доказательств, кроме одного имени, которое, по мнению их, происходит от слова «корчить». Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Сам сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись не может ничего рассказать о собственно славянской мифологии. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Возраст: 5 Язык интерфейса: русский.
Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. На капище проводились обряды поклонения идолам. Моё – 2005 года и могу сказать, что книга действительно лучшая в теме. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Содержание энциклопедии: Древнегреческая мифология. Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т. е. язычество — это не только простая совокупность мифов, преданий и т. п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества.
Формирование славянской мифологии и религии – длительный процесс: первоначально (во II-I тысячелетии до н. э. ) древние славяне выделились из индоевропейской общности народов, вот таким образом в славянской мифологии присутствуют индоевропейские элементы. По мифологическим свойствам близок к ветру (в отличие от него воспринимался только отрицательно), буре и метели. Славянские названия сохранились в Дании на островах Лолланд и Фаль-стер. По сему и почитали это божество оракулом. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие7.
Данные о чешских языческих богах также весьма скудны и малодостоверны. Этот автор худо делает, что не сообщает нам, откуда он ее заимствовал. При отсутствии первичных источников оказываются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Даждьбог, Троян ит. п. ). Ей поклонялись молдаванцы и валахи.
И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Шикарный пинок Клейн выдаёт и почитателям всяких славянских вед и бред. Славянская мифология формировались на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии дон. э. Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (например., Относящихся к Мокоши).
Между утварями, найденными в Прильвице, были также следующие вещи: жертвенный сосуд, чаша и нож Погоды. О вы, бывшие некогда влюблены.
Кроме того, слово «язык» для древних славян означало то же, что «народ», «этнос». Славяне пользовались деревянными луками и небольшими стрелами, смоченными особым ядом. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах.
Обычно у славян роль храма выполнял лес17. — Это случилось и с тою старою доброю католичкою, которая посвятила архангелу Михаилу и дьяволу, каждому по восковой свече и на вопрос пономаря, для чего она это делает, отвечала: «Вить не узнаешь, с кем по смерти познакомишься». Но вы же хотели историографию.
Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Похоронные обряды в разное время отличались. Единственное, что роднит мифологию и религию, — это олицетворяющая фантазия. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой, лесом обросшей горе. Известные нам варианты мифологии уже поздние.
По мнению других исследователей дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий»40, Карна и Жля— имена половецких ханов41, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Один из самых кровавых богов, т. к. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Имя происходит от глагола perti, pьr – «ударять, бить». Византийский писатель Прокопий Кесарийский в VI в. отмечал: «. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными18.
Другой примечательной чертой данного источника является тот факт, что в нём содержится единственное упоминание Сварога вообще в источниках. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Видимо, на этом этапе славяне стали верить, что при сжигании вместе с дымом умерший скорее попадёт на небо, к богам. У Перуна был отдельный день недели — четверг.
«Слово о полку Игореве» является уникальным памятником древнерусской эпической традиции. Вижу, ты парень опытный, тогда вот книжку, которую не советую для начинающих. Старшие из народа собрались между собою и рассуждали, какое сему городу дать основание, то есть, как заложить и назвать его. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам.
Религия восточных славян. Русский аграрный календарь складывался из нескольких циклов. Сия эпоха случилась в 1534 году. Проно был преимущественно у варгских славян почитаем, как бог правосудия.
Клейн 2004, с. 147—151. Сих детей выдают за внуков ее. — Кажется нет и нужды спрашивать. К наиболее известным поучениям относятся «Слово некоего христолюбца», «Слово о том како первое погани сущее язицы кланялися идолом», «Слово Григория Богослова о том како погани сущее языци кланялися идолом», «Слово Иоанна Златоуста о христианстве», «Слово Св. прежде всего работы В. В. Иванова и В. Н. Топорова). Водою назывался предводитель, чему служить может доказательством старое русское слово «воевода», т. е. военачальник или полководец. Жрецов сего божества называет Шедий Михеи.
Вот таким образом должна бы, наконец. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Эти типы магии имеют положительную или, напротив, агрессивную направленность.
Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством Древнерусские поучения против язычества интересны тем, что отражают верования не только правящей верхушки, но и простого народа, так как адресованы именно ему. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Все эти сведения подтверждаются этнографическими записями и (о курганах) данными археологии. Афанасьев. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Что же такое язычество.
В храме было также от диких зверей много рогов, которые видом и украшением своим обращали на себя внимание. Отец како житии християном».
Русское божество, коего изображение находилось в Киеве. Вторая работа: Мансикка В. Й. Световид почитался у славян Оракулом. Известны древние поверья и ритуалы, относящиеся к растительности. Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волколак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»)13.
Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны30, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» ит. д. 31 Как правило, основными их функциями были знахарство— лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами бытовая магия— любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов ит. п. ) предсказания и гадания— по крику птиц и животных, застыванию олова и воска ит. п. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Такое богатство материалов и точек зрения позволяет нам сформировать более чёткие представления о вопросе. Славянскую мифологию называют языческой. По мнению оппонентов норманизма, например современного историка А. Кузьмина, племя «русь» славянское, но жило в среде так называемых варягов-россов.
Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Ей было подвластно время. Говорят, что его изображали с кровавым, покрытым мухами лицом, на котором они питались. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах».
Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. По-русски «морю» (умерщвляю), по-богемски «мру» (умираю), «мрцаваи» (оледенеть, замерзнуть). Считается посредницей между небом и землёй. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Древнеиндийская мифология.
Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться».
Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Такое мнение легко опровергнуть можно. Однако вопрос о соотношении мифологии и религии оказался весьма не простым. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию.
Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. В разных вариантах появляется слово «озеро»: езеро, незеро, незеристра горы — Малево, Габрово, Гребнево и т. п. По мнению ученых, до эпохи неолита на огромной террито рии от нынешней Европы до Индии существовало индоевропейское языковое единство, но уже в неолите произошло его разделение в результате переселений: тогда, например, выделились германцы, которые ушли на северо-запад Европы. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Однако их, видимо, было не так много— гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей.
Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Миф дает им идейное обоснование и объясняет их появление характерным для мифологии способом: он признает их древнейшее происхождение и связывает их с мифическими персонажами («культовый миф»).
Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). В правой руке держал он щит, на котором изображена была черная волевая голова, а в левой копье. Если сравнить ее с римским божеством, то это славянская Венера. Об этом свидетельствуют не только, скажем, обряды «вызывания» дождя или «заговаривания» засухи, но и все стороны трудовой и бытовой жизни населения Древней Руси. Как пишет В. Я. Петрухин, русичи из гордыни вступили на нехристианскую землю половцев, «детей бесовых» и вот таким образом оказались к ним приравнены как внуки языческого бога («Дажьбожьи внуки»).
Это опровергают имена древнейших славянских идолов Белбога и Чернобога. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества divъ. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Недавно вышло новое издание, в руках не держал.
На другой день начиналось торжество. Новый год начинали святки, приходившиеся на время зимнего солнцестояния. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие Данные о чешских языческих богах также весьма скудны и малодостоверны. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни25.
Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). они (славяне) считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».
Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Мог иметь отношение к Макоши. боли, конечно. Теперь ваш ребенок найдет, чем себя занять в ближайшие несколько вечеров. Сей поставил Перуна на берегу Волхова. Многие из них имели характер аграрно-магической практики и были направлены на «обеспечение» земного плодородия, урожая.
Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Процессия была здесь та же, что и в Киеве только Новгородский Перун различался от первого тем, что он до глубины сердца проникнут был своею участью и в то время, как его влекли по городу (говорит летопись, сочиненная одним монахом), не мог он удержаться, чтоб не воскликнуть громко: «О горе мне. Похожая ситуация характеризует и южнославянские земли. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер.
Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Вихревые болезни предотвращали купание на Благовещение (в Подолье), празднование дня святого Варфоломея (у сербов).
Они же не могли загадывать так далеко вперёд. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Черты на всех лицах означали глубокомысленного человека.
Также Велес считался богом подземного мира. Сам сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись не может ничего рассказать о собственно славянской мифологии. Не случайно летописец говорил, что во всех славянских странах один язык — славянский, а «словьньский язык и рускый — одно есть»27. У О. Н. Трубачева можно найти также мысль о том, что переселение славянских племен не было хаотичным и бесцельным: они располагали информацией о том, где какие земли и где лучше жить. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. С ним, в частности, тесно соприкасается «норманнская теория»24.
Известный русский языковед XIX в. Ф. И. Меня привлекает и сама история Древней Руси. Поэтические воззрения славян на природу но надо понимать, что это своего рода энциклопедия, словарь, а не полноценно научная (сегодня) работа. 2.
Оно было предположительно обнаружено советским археологом В. В. Седовым22, однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения23. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.
Капища могли быть огорожены их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Вполне возможно, однако, что слово «бог» является исконно-славянским развитием пра-и. е.
Мокошь это женское божество26, вот таким образом и замыкает список. Еще известнее то, что каждая крепость называлась самим именем. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Славянская мифология складывалась на протяжении многих веков. Так появляется славянская эзотерическая мифология.
Нестор описывает истукан его следующим образом: Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Финский славист разбирает ВСЕ значительные древнерусские тексты (как и другие, связанные с восточнославянской религией), не только анализируя их содержание, но и отмечая текстологические связи, которые в некоторых случаях имеют принципиальное значение. Истукан Ругевита стоял на острове Рюгене в городе Карензе. Вихрь1 (рус. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Когда ж число белых и черных сторон было-равно, то почитали себя довольно счастливыми. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством46. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. Слово Тризна означает день, установленный в память умершего. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Как Засская летопись об нем говорит, что он был так назван по камню (Flintenstein), на котором он стоял, то можно без сомнения согласиться с г. Антоном, что не венды, а германцы его так называли. Этот бог был противоположен Белбогу его почитали злым божеством, так как Белбога добрым. Некоторые не любят Мансикку за «излишний скептицизм», но я его там особо не наблюдаю: напротив, столь всеохватный и отрезвляющий труд вызывает у меня одни восторги.
По мнению Гроссера, поклонялись Кроду славяне, поселившиеся на Гарце. Ни у одного писателя, кроме Длугоса, не нахожу я, чтобы Леда была славянским Марсом. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора).
По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Верно, представляют они жрецов. славянские племена расселились на довольно большой площади, вот таким образом уровни общественного развития у них различались. Шедий думает, что имя Флинц происходит от Влицлава, который был королем Герульским.
Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Символ плодородия в виде женского божества входил в содержание позднейших праздничных обрядов, главным образом весенне-летнего цикла (масленица, семик и т. п. ), в которых более ярко воплощен культ растительности.
rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным4. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Тема эта бесконечная, безбрежная. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон.
Тогда его наверняка заинтересует этот диск. Но как появилось племя «русь» на севере, если оно не скандинавское. 1. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. По болгарским поверьям, человек побывавший в вихре приносит другим неудачи и несчастье5. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Насекомые верно произошли от случая, а именно крови, которою славяне после жатвы обмазывали многих богов своих или это служило символом доброго божества.
Это было божество оботритов или мекленбургских славян. Автор – очень провокационный и, пожалуй, совсем не беспристрастный. Тем не менее, русичи, таким образом, стали одним из «языков», языческих народов, лишившись библейской генеалогии и Божьей помощи Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Красочные иллюстрации.
Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Флинц, как говорят, был бог лаузицких славян. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Смерть и жизнь людей и богов были в ее руках.
Когда в девятом столетии бешенство навязывать другому свою веру господствовало еще неистовее, нежели ныне в некоторых землях, то бывали такие люди, которые с опасностью жизни путешествовали в отдаленные страны, превозносили там свое исповедание веры и смеялись над теми, которые были другого мнения. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.
Изображали ее в виде нагой девицы, у которой голова была украшена венком. Различают несколько типов магии: «контактная магия» с простейшим способом передачи магической силы через соприкосновение «инициальная магия», когда производится только начало желаемого действия (например, если объект находится на расстоянии) «контагиозная» или «парциальная магия»8, когда действие направлено не на объект, а непосредственно на его заместителя (например, не на человека, а на его отрезанные волосы, ногти, слюну) «имитативная магия»9 с направленностью действия на объект через его подобие или на изображение объекта. При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. Пропп.
Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. От уважения не много шагов до боготворения, а особливо у необразованного человека. Главный кумир ее стоял в Киеве, а многие находились еще в разных других местах. А как Арнольд, ссылаясь на Вормия, говорит, что Кродо был покровитель всякого зла и лукавства и что при нем еще в Нижней Саксонии называли гнусного человека Kroden-duvel, то кажется я справедливо произвожу его имя от слова «краду», которое у русских, богемцев и сербов значит одно и то же. Шедий вздумал произвесть имя его из одного греческого слова.
Мара обладала волшебными способностями. Такой обычай продолжался еще во время Несторово у вятичей. Ряд христианских святых («защитник» земледельцев Никола, «ведающие» скотоводством святые Власий, Георгий, Флор и Лавр) заменили сходных по значению древних покровителей крестьянского хозяйства. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета).
Попов в своем кратком описании славянской мифологии и Л в своей преобширной «Российской истории» утверждают о сем боге, что он был славянским эскулапом. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну.
Какой он был бог, того мы не знаем. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр24. Для непосвященных в тайны обряда, для их устрашения специально создаются страшные фантастические образы духов, чудовищ, которые являются главными «действующими лицами» экзотерической мифологии. Они думают, что у славян находилось военное божество, по имени Леда.
При отсутствии первичных источников оказываются (прежде всего в топономастике) следы имен Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Даждьбог, Троян и т. П. ). Это божество было известно у поляков они называли Сиву Зизiе и почитали богинею жизни. Потебню и В. Я. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.
Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. Воскрешение Перуна: к реконструкции восточнославянского язычества. Есть московское издательство Индрик с её блестящей и истинно научной серией «Традиционная духовная культура славян», в которой десятки книг, посвящённые в основном как раз этнографической и фольклорной стороне дела все издания этой серии можно смело читать, не боясь наткнуться на глупости.
Это подало к тому повод, что иные называют его богом мух. Сопоставляется с греческой Деметрой.
Сам жрец кормил этого коня и он только один имел право иногда на нем выезжать. Warszawa: Pastwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.
Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.
Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). С сим согласны слова всех славянских народов. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским.
Это очевидно по сходному названию некоторых божеств: Перун – Перкунас (балтийский бог-громовержец), Велес – Вельняс (в балтийской мифологии бог загробного мира) и др. Главный храм, равно как и главный истукан его находились в городе Арконе. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами34.
Самое имя означает бьлаго, то есть доброго бога. Россы придерживались реки, которую греки Оракс называли, а еще Рос, Рас, Араке и Арас. По сему легко можно догадаться, что палка и голос происходили от них.
Сражаться с врагом они предпочитали в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах внезапно атаковали и днём и ночью, с выгодой для себя пользовались засадами, хитростями изобретая множество хитроумных способов неожиданно поразить врага. Наконец, утомясь от плавания, Перун пристал к берегу в некотором удалении от Новгорода. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Гальковский Н. М. подвей2 укр. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. VI—XII). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек8. Далее славяне, взаимодействуя с соседними народами, впитали и их мифологии и религии. Индоевропейскими являются образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божеств Ярило, Стрибога и др. В первой половине I тысячелетия н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты (племена индоевропейского происхождения, на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе), а также степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы – кочевые ираноязычные племена). Верования славян и балтов были также очень близки. Ладо почиталась богинею любви и всех любовных удовольствий.
Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI–XII вв. ). Вот таким образом в «Слове», по мнению А. К. Югова, речь может идти не о Трояне или Зояне42, а о том же Бояне43. Потебня, В. Я. Позднее, после принятия христианства, Перун был уподоблен Илье-пророку, храмы которого появлялись в тех местах, где раньше могли находиться святилища Перуна.
Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Можно бы тут спросить. При этом Ловмянский – главный скептик XX века, он отрицал (по-моему, немыслимо. ) наличие многобожия у славян, германцев и праиндоевропейцев. Представления о вихре близки у разных славян, обособляется разве что карпатская поветруля, отчасти близкая к польской богинке (например, подменой детей)5. Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет».
Славянские легенды не дают характеристики Мары.
Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Эти реалистические наблюдения переплетались со стремлением воздействовать на природу «сверхъестест венными» путями. Здесь назову две книги. Не все его гипотезы и в данной работе вызывают однозначное согласие.
У славян было много таких гаданий, которым они слепо верили. Когда у рюгенцов была война, то сии всадники отправлялись в поход и вся добыча, полученная ими на сражении, принадлежала Световиду. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле. Но его абсолютно фантазийные обоснования столь же фантазийных ключевых гипотез – о якобы всеобщем верховном Боге Роде (был такой, но уж не верховный) и Рожаницах (то у них усы, то они приобретают весьма спорные имена), о Богине «Макоши» (на самом деле она Мокошь), о Семаргле как якобы крылатой собаке с узоров на браслетах и много чём ещё – вынуждают меня исключить его из списка рекомендованной (во всяком случае не для специалистов) литературы. По сему весьма вероятно утверждение г. Болтина, что эта река была так названа от сарматов, еще прежде, нежели славяне поселились на берегах ее. Скандинавская мифология.
Также вихрь возникает в результате смерти человека, особенно «неправильной». О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу»15, а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами16. Все другие славяне, выключая сих только, посылали в Аркону дань свою, так как некогда правоверные христиане посылали в Рим свою Петрову монету (Peterspfennig). Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и».
Отсюда пошли они в разные страны и, может, частью — к Западу, частью — к Северу. Но благодаря этому и сам миф становится таким же священным, тайным, как и обряд. Кроме этих обычаев в «Прологе» упоминается такой элемент погребальной обрядности, как «бъдынъ», то есть бдение, бодрствование рядом с покойником в течение ночи, которое, судя по всему, совершалось значительным количеством людей с причитаниями, песнями и играми37. Но все это можно без ошибки почесть бреднями. Сразу скажу, что эту книгу ценю за текстологию, чей охват на русском языке (хотя книга переводная, польская, 1979 года) не имеет аналогов. Второй том представляет до сих пор не превзойдённый компендиум ключевых поучений против язычества (важнейшие тексты-источники) в оригинале.
Его значение и функции не до конца ясны. Особенно почитался воинским сословием. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость)14.
В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Погода был бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Главный истукан ее находился, как говорят, в Рацебурге. Вместе с тем историк вспоминал слова Нестора о том, как св.
Далее я хочу дать ссылки на несколько книжек, в которых вы не найдёте чепухи и домыслов. О новгородском Перуне рассказывают нечто более. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Л. Нидерле. Похожая ситуация характеризует и южнославянские земли.
Славянская мифология. Из данного отрывка следует, что тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Вихрю приписывали способность валить деревья, срывать крыши домов, разбрасывать сено, раскручивать холсты.
В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». На русском «бог» на польском, верхне-лаузицком, кассубийском, кроатском, силезском «бог» на нижне-лаузицком «бог» (Bohg) на краинском «буг» на богемском «бег» (Boh). По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную.
Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). В правой руке был у него рог изобилия, лежавший у него на груди, а в левой — посох. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси.
Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом. Они также приносят ему жертвы, но в густоте лесов своих и еще поныне гром называется по латински «перконе». Думали, что дождь, молния и все другие воздушные явления ему подвластны. Хемниц — это Каменица, Лейпциг — Липск, Дрезден — Дрезно. Системные требования:Windows XP/Vista Pentium II 400 МГц 128 Мб оперативной памяти 130 Мб свободного места на жестком диске Видеокарта класса SVGA Разрешение экрана 1024х768 Звуковая карта FlashPlayer (есть на диске) Internet Explorer 6, 0 Устройство для чтения компакт-дисков Колонки или наушники КлавиатураМышь.
Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении19, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира20, в последнее время оспариваются21. Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и «Дева-Обида». Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю.
А потому многие из сих людей должны были часто за смех свой заплатить жизнью. Крестьянам же был ближе Велес. Во вторых история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних мировоззрениях. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Их цель — сообщить объекту положительный или отрицательный заряд.
В первой половине 1 тысячелетие до н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). На празднествах и пирах своих жертвовали ему славяне своих напитков (pateram consecrabant), в том мнении, что он дарует им всякое добро и защитит их от Чернобога, противоположного ему божества. Славяне (в Мейсене) по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду — предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни. Собрание приняло это предложение.
Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Вот таким образом, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. В жертву приносили ей соболей и куниц и одевали ее в сии кожи. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.
Также посвящали ему целые леса, где под смертною казнию запрещено было рубить дрова. Солнцу приносились жертвы, ему молились. Сегодня наиболее аргументированной представляется точка зрения тех археологов и лингвистов, которые относят разделение славянства на три зоны — западную, восточную и южную — к периоду расселения славян с их прародины и ассимиляции (слияния) их с местным населением.
Перун был первый бог наряду тех, коим россияне поклонялись. В XVIII в. в России в среде дворянства стало модным употреблять эти имена в аллегорическом смысле: говоря «Марс», подразумевали войну, «Венера» означала любовь, «Минерва» — мудрость, «Диана» — девственность, «музы» — разные искусства и науки. Её охват безграничен, хотя и может быть назван беглым. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Как бы то ни было, важно, что все описания языческих ритуалов, народных празднеств, древних богов носят резко негативный характер.
именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу.
Она забирала жизнь и дарила вновь. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна.
Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Чем же они это доказывают. bhag- «доля»10 испытавшим лишь семантическое иранское влияние.
Среди княжеских дружинников было принято устраивать богатые пиры, за которыми часто обсуждались многие важные вопросы, воины открыто высказывали своё мнение. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Тогда-то и расцвели на полотенцах и под стрехами крыш дивные фантастические узоры.
Так подготавливался следующий виток жизненной спирали, жизненного круга. Древние славяне одухотворяли (анимизм) и олицетворяли (фетишизми) всю природу — землю, воду, огонь, почитали растения и животных и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенные периоды их развития. Также русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Исключительная популярность данного божества в современном неоязычестве объясняется тем, что оно было возведено на невиданные высоты необоснованными учёными спекуляциями. Огромный научный аппарат изобилует фрагментами переводов.
Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы» и Владимир от неё отказался, крестив Русь29. Но это совсем несправедливо. Рыбакова. Купало был бог плодов и его причисляли к знатнейшим богам. Даты эти связаны с солнечным циклом.
Они же якобы были и основателями русской государственности. Кроме того, со временем я надеюсь сделать дополнения к этой статье, написать отдельно о работах других учёных. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Ваш ребенок любит сказки.
Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси».
Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Она просуществовала около 1000 лет.
По моему мнению, принадлежат оба сии божества к древнейшим, какие только были у славян. Европейская мифология. вихор польск. S. 113—118. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество.
Отец како житии християном»47. Ее приверженцы считают, что название «русь» принесли скандинавы-варяги. Солярный (солнечный) культ славян свидетельствует о том, что солнечные божества всегда олицетворяли собой солнце как оплодотворителя земли и человеческого плодородия.
Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смерти. до н. э. ) от индоевропейской общности15 отделились балто-славяне. Леклерку или честному Нестору. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.
В начале бронзового века (2000—1500 гг. вспоможение при родах и так далее31. Изображался как крылатая собака. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Двухтомник за столетие не утратил актуальности ни на йоту. Особенности проекта: Удобное разбиение по категориям. Воспоминанием сего бесспорно служат известные танцы, под именем Hexen Tanse. Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти. Считалось, что вихрь может вызвать у человека слабость, физические (моровая язва, паралич искривление лица, помешательство, онемение, глухота, колтун, выкидыш) и психические (падучая, слабоумие, «бесноватость») болезни, смерть, навести на него порчу, вызвать несчастливый брак, принести прочие несчастья или сделать ясновидящим.
Нельзя ругать детей, говоря «носи тебя вихрь», ничего шить из полотна, закрученного вихрем, носить одежду, в которой попал в вихрь (пока не выстираешь или не обкуришь). В XVIII в. по-славянски говорили на левом берегу Лабы (Эльбы), к юго-востоку от Гамбурга. Каждый христианский народ, согласно этой традиции, должен был иметь библейскую генеалогию. От сокровища Световидова содержаны были триста всадников с стольким же числом лошадей. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков35.
Золотую Бабу боготворили на берегу реки Оби. Античной мифологии повезло гораздо больше. Когда идолослужение было строжайше запрещено и венды не так скоро могли с ним расстаться, то собирались они тайно в самых уединенных местах, дабы отправлять древнее свое идолослужение. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота.
Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. По крайней мере то известно, что славяне признавали его за источник всякого добра — это показывает имя его и показывают все авторы, писавшие о сем предмете. Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного — технологического. Это словопроизводство, кажется мне, гораздо натуральнее греческого.
Это хорошо отражает само существо верований: они были этническими (народными) в противоположность надэтни-ческим (мировым) религиям. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Прочие славяне, жившие в Богемии, Мекленбурге и далее, может быть в первые времена не знали еще ничего о сей реке, а при всем том знали однакож имя «бог». Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются).
Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Проппа. Со всех сторон стекался к нему славянский народ вера к нему распространилась по всем отраслям славянских поколений только в России и Польше не нахожу я, чтоб имя его было известно. В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии» Славянская мифология формировались на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии дон. э. Странное умствование, которое вздумал утверждать преизвестный Леклерк.
В этой статье я не буду пытаться охватить всю тему, ведь она чрезвычайно обширна и потребует не одной статьи и даже не одной книги. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Это доказывает продолжитель Нестора и многие другие писатели. сами летописцы жили позже.
les maux, sant doute, т. е. имя сего эскулапа происходит от слова «корчить», что значит сжимать, сокращать. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Восточная мифология.
Я думаю, что Френцель гораздо справедливее рассуждает, производя оное от славянского слова «право». К наиболее известным поучениям относятся «Слово некоего христолюбца», «Слово о том како первое погани сущее язицы кланялися идолом», «Слово Григория Богослова о том како погани сущее языци кланялися идолом», «Слово Иоанна Златоуста о христианстве», «Слово Св. Даже латыши сохранили еще у себя Перуна, под именем Поркана из древней своей мифологии.
Имя ее часто повторяется в русских песнях и то же говорит Нарусцевич о литовских песнях. Любопытные факты и характеристика сказочных героев.
Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Множество сказочных персонажей – от Бабы-Яги до джиннов и грифонов. Он мог подхватить человека и унести вдаль или ударить о землю.
Тут висели также его седло, узда и меч. Приравнение конечно было неполным, поскольку в «Слове» бесы и языческие боги полностью не отождествляются. Вылечиться же от принесённых вихрем болезней считалось невозможным, по другим представлениям, могли помочь специальные заговоры и различные «магические» предметы и действия5. Он образуется на дороге, в поле или в лесу иногда в печной трубе, а также на месте «неправильной» смерти5. То же самое подтверждает г. Маш, отличный своими исследованиями в славянском баснословии.
Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Сии сосуды или урны ставили по дорогам на столбах. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Он означал у них образ смерти, а изображали его различно.
Кромер и Нарусцевич говорят, что Леда и Ладо были одно и то же. Чтобы избежать болезни от вихря использовали обереги (у болгар— зашитые в одежду пижма, донник, полынь, чеснок) и отгонные средства (креститься и читать молитву или браниться). Наиболее надёжными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX—XXвв. ) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций2. Прогнать вихрь можно плевком, киданием в него пуговицы, палки или камня. Но люди не единственные разумные существа в Яви.
Это можно простить филологическому духу того века, в котором он жил, где все старались выводить из еврейского или греческого. Название Будапешта образовано от славянских слов «Буда» (славянское «будына» — строение) и «Пешт» (по-старославянски «пец» — пещера на скалистом берегу Дуная). Вопрос, от какой «руси» «прозвася русская земля», до сих пор вызывает много споров.
Славяне боялись богиню, так как считали угрозой для жизни. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Тут начинали пировать и почитали за грех, если кто не хотел много пить. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. Имена многих предшественников православных святых впоследствии забылись или вообще остались неразгаданными, но традиции политеизма (многобожия), свойственного славянскому язычеству, унаследовало русское православие помимо всего прочего еще и благодаря тому, что освоило множественный культ дохристианских божеств-покровителей.
Он прославился во многих кругах, но в конце концов, это не имеет отношения к делу. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл27. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским.
Окончание сих слов доказывает, что имя «бог» давно уже было в славянском языке следственно христианские славяне не от реки заимствовали это имя, а воспользовались старинным своим словом. Видимо изначально также был солнечным божеством. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями.
Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жатвы. Саксон Грамматик описывает нам истукан его следующим образом: это громада сверхчеловеческой величины с четырьмя головами на стольких же шеях из которых две обращены были к груди, а две к спине, но так, что одна из двух голов смотрела направо, другая ж налево. Волосы ее висели до колен в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть.
Перун возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии». Такое изображение, как говорит г. Антон, который без сомнения видел это изображение и сообщил нам рисунок оного, уверяет, что это ничто иное, как лев, служивший прежде вывескою.
Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (например., относящихся к Мокоши)12. Кстати, в нём вы не найдёте и трудов Б. А.
Н. М. Карамзин в труде «История государства Российского» писал о славянах и других народах, составивших государство Российское и, пересказав значительную часть «Повести временных лет», доказывал, что «славяне издревле обитали в странах Дунайских». Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Шедий говорит нам, что это происходило ради примирения: pateram consecrabant, omnem prosperam fortmain a bono Deo, adversama malo dirigi putantes — «Они посвящали чашу, думая, что всякое благополучие зависит от злого».
Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. К середине I тысячелетия н. э.
Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). В память сего на том месте построен был монастырь, названный Перунским. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Так называются в России пророчества или предсказания. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос.
Сива была богиня плодов, которые почитали ее божеством плодородия и жизни.