Стратим (Страфиль) — в славянской народной мифологии заменяет Алконоста, воплощение Стрибога — бога ветров. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней. Славянская мифология – раздел История, Истоки Славянской Мифологии Славянская Мифология, Совокупность Мифологических.
Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. К славянской мифологии это имеет небольшое отношение. Источников информации о южнославянской мифологии оказалось совсем мало. Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: ср.
Низшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией. Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ Перун и Velesъ Велес, а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным.
Даждьбог) – один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света. Но, несмотря на данное разделение, славянская мифология сохранила почти все общие черты. В славянской мифологии очень мало женских божеств.
Из-за недостаточной сохранность, как правило, только в памяти и обычаях, многое из славянской мифологии потеряно или трансформированы. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри Славянской мифологии можно выделить несколько уровней. Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни. Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей».
Противопоставление близкий— далёкий в славянской мифологии указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: ср. Славянская мифология— совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В одном исследователи сходятся – этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами.
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов индийскую, греческую и скандинавскую мифологию.
Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. С супругой своей Дивой, богиней земли, он царил за облаками, предоставив правление миром и возможную борьбу против зла четырем низшим мировладыкам. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Но люди не единственные разумные существа в Яви. Ещё примерно так же они испытывали женщин на прилежание в работе. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ).
и словац. Русалка – бесхвостая девушка, обитающая близ озёр и рек. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона.
Такие обряды как хождение с козой, гонение змей, заклание Ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды Велесу, Николе или Илье, вызывание дождя, окликание звезды, Юрьевские и Купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Праславянские праздники в славянской мифологии Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определенными сезонами и поминанием мертвых. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. Волос бог покровитель доспехов.
Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. В договоре с греками Русь заверяла (клялась) на Перуна и еще Велеса (Волоса) – бога скотоводства, богатства, добра, торговли, а также бога музыки и пения (вроде Аполлона из греческой мифологии). К сожалению изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции.
Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». небог, небога — несчастный, нищий. Имя происходит от глагола perti, pьr – «ударять, бить». Византийский писатель Прокопий Кесарийский в VI в. отмечал: «.
Даты в летописях довольно условны их ставили не в год, когда происходило событие, а часто случайным образом, предположительно, т. к. Похоронные обряды в разное время отличались. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Существует и сравнительный метод по Афанасьеву.
Русалки появляются с Страстного четверга (когда в старину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых), как только покроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Тем не менее языческие пережитки сохранялись.
Известные нам варианты мифологии уже поздние. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Нет, я не ярый сторонник глобализации и уничтожения всех других языков.
Даты эти связаны с солнечным циклом. Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л. С. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу.
Русалки благосклонны к детям. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. У русалки можно просить непересыхающего колодца. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков.
А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов.
Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки.
Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Считается посредницей между небом и землёй.
А ещё они по полю бегают близ ручьёв, снова же сманивая мужчин. Но слишком уж силён был Чернобог. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Заманивали мужчин к себе в объятия. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.
Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор.
Мифология, фольклор — ещё одна вещь, которая нас роднит, несмотря на разные исторические пути, на все отличия. Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь, а в левой руке он сжимает двухсторонний топор. Триглав Название Бог чума и войны Также известен как Тройной Бог Символ Змея изогнутая в форме треугольника Цвет Зеленый Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц.
С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. Perun и словац.
По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. А поскольку дышать под водой мужчины не умеют – зачастую тонули.
Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.
Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.
Один из самых кровавых богов, т. к. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.
Снова же, к детям весьма благосклонны и всячески их оберегают от шалостей на льду. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.
А ещё птица чёрный гоголь пришла от камня к Чёрному Змею. Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок.
Известно, что некоторые из славянских мифов (или их прообразы) создавались в незапамятные времена, они имеют свою древнюю историю и объединяют первичные объяснения загадочности происхождения и сущности мира. С силами навьими, силами тёмными. сербохорв.
И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Хотите больше узнать о боге. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Касторский.
Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Тем не менее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянской мифологии. Разрушение старой мифологической системы шло по нескольким направлениям одно из них переход мифологического персонажа с высших уровней на низшие из круга положительных персонажей в круг отрицательных, что произошло, видимо, с таким мифологическим существом известным по чешскому фольклору, как Рарог, Рарах, Рарешек. Славянская мифология. (например, самолёт), что-то дословно перевели (небоскрёб), а что-то осталось от оригинала явления и попытки адаптировать выглядят глупо (себяшка вместо сэлфи).
Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням».
Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие.
Он может вызывать дождь и гром. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. На что-то вовремя придумали слова и теперь они не выглядят нелепо. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Также Велес считался богом подземного мира. Болотник – ошибкой будет путать его с водяным.
Меня привлекает и сама история Древней Руси. они (славяне) считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Жаркий Хорсъ за тучи не прятался, освещал весь мир огненным светом. По описанию очевидцев и современников, статуя была деревянной с золотыми усами. Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы.
Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Этого кумира (идола) по велению князя Владимира было поставлено на первом месте на холме в Берестове, под Киевом, перед княжеским двирцем. То полное описание тут перейти. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений.
Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог сам не правил миром. Волос также имеет другую сторону.
Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами.
Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. А ещё русалки не по своей воле нагие, а потому одевший русалку обретёт счастье. Потебню и В. Я.
Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). По этой причине средневековые писатели в основном порицали славян. То полное описание тут перейти. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). В горных местностях обитали духи-вилы.
Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Кто не пойдёт за ней, а останется работать в поле – урожай будет богатым. То полное описание тут перейти. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы.
Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах.
По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них.
Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Белбог Название Бог Добра Также известен как Белый Бог Символ Белая статуэтка Цвет Белый Белбог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, он же связывается со светом и днем. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Язык становился, таким образом, верным орудием предания. То полное описание тут перейти. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники.
Особого рода источник для реконструкции славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили.
То полное описание тут перейти. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Крестьянам же был ближе Велес.
Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода.
Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Пропп. Потому-то и заметил он нечисть народившуюся. На волосах – венок из весенних цветов.
Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Охранник стад Велес (Волос) сначала также был солнечным богом. В обращении к славянской мифологии нельзя не учитывать драматизм ее истории, поскольку в своей ранней языческой (языческой) форме после принятия христианства, она испытывала всевозможных потерь, притеснений как недостойное христианина языческая вера, однако перехватывалась и ее атрибутика. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. 2.
Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. На протяжении многих веков люди придумывали мистических существ, чтобы объяснить окружающий непознанный мир.
Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. То полное описание тут перейти. То полное описание тут перейти. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов.
Видимо изначально также был солнечным божеством. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Святилища и обряды языческого богослужения древних славян (1846) К. Эрбен.
Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Из-за того, что он был связан с землёй, его стали считать богом мёртвых, но это не означает, что он был злым и причинял вред.
Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). В центре ее внимания находилась проблема создания мифа. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь.
Дар Сварога молния вверен именно ему. То полное описание тут перейти. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.
Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Некоторые верят, что наиболее бесчестное дело Триглава состояло в том, что он посеял семя недовольства над местом Сварожича в пантеоне. При этом Триглав было настолько искусен, что в организации потери Сварожичем его места обвиняется Перун.
Возможно в понимании древних римлянКарнабыла богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине. Южнославянская мифология Данные о южнославянской мифологии совсем скудны. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная их связью с официальным культом вплоть до раннегосударственных пантеонов. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считатьСоловья-Разбойника, Рарога-Рарашека.
Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога.
С этим согласен – сложно. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл.
Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Нужно обращаться к работам историков специализировавшихся на славянском язычестве. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср.
Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Имели место и проявления системности и упорядоченности пантеона славянских богов.
Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.
Начер-тательная Словянская мифология (1841) Н. Костомаров. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). То полное описание тут перейти. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. соседствующих с ними в те времена.
1. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями.
И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен и сюжеты Славянской мифологии. Хотите больше узнать о богине.
Более достоверны, но и более трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, обрядовых предметов, украшений, языческих знаков, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и обрядовых действ. В княжеские дохристианской эпохи в Киевской Руси первое место занимал Перун – бог грома и молний. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
То полное описание тут перейти. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. По соседству с ними живет огромное число существ, одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор.
Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге.
Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Девы Даждьбога Даждьбога обслуживают четыре девы исключительной красоты. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.
Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Топор и молот его любимые виды оружия. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Славянская мифология после введения христианства Введение христианства в славянских землях с 9 века положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун со святым Ильей, Велес со святым Власием, Ярила со святым Юрием Георгием. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии.
Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно трансформировавших Славянскую мифологию. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту.
Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). В славной древности просматривалось надежду на будущее. Ундины делали это ради собственного бессмертия. Я очень хотел, чтобы мой реферат получился живым повествованием человека, открывшего для себя богатейший и удивительный мир Древней Руси с его верованиями, обычаями, обрядами и праздниками. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Он бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой.
Славянская мифология (1847. ) И. Срезневский. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна.
Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Стала она нести яйца, только оказались яйца те сплошь железные. Впоследствии из него выделилась сказка.
Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). То полное описание тут перейти. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. В связи с решением князя крестить Русь и в Киеве и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». приапическое божество чувственной любви и плодородия. 2.
Говорят, что землетрясения знак плохого настроения пары. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. То полное описание тут перейти. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср.
Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.
в русском языке не существует аналога этих слов. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Проппа.
Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. То полное описание тут перейти. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами.
Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др. Кроме того, многое удаётся понять, сопоставляя представления разных народов используя знания и методы религиоведения и культурологии, обращаясь к материалам исследованным такими учёными, как К. Г. Юнг, Джеймс Фрэзер, Эдвард Тайлор, А. А. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов.
Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. То полное описание тут перейти.
То полное описание тут перейти. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Именно в это время развивается былинный эпос.
У него есть стада, состоящие из рыб. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п.
Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им не приведены римские мифологические соответствия. Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. То полное описание тут перейти. Потебня, В. Я.
То полное описание тут перейти. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). чеш. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. С ундинами можно по-хорошему, они ещё и помогут потом. Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен.
Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. У нас такого нет. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников.
Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Другие же высшие боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами – символами солнца и огня. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью.
Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Этот процесс был связан с изменением структуры, хозяйственного уклада самого общества, где на первое место выдвинулся сильный и решительный мужчина, воин и защитник, добытчик, выносливый и трудолюбивый работник. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Это очевидно по сходному названию некоторых божеств: Перун – Перкунас (балтийский бог-громовержец), Велес – Вельняс (в балтийской мифологии бог загробного мира) и др.
Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. В руках божество весеннего света держит колосья злаков.
В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Любому новому явлению придумывается соответствуюее французское слово. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. То полное описание тут перейти. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»).
Они же не могли загадывать так далеко вперёд. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев.
Могут еще называть (Морена, Морана. ) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты. То полное описание тут перейти. персонификации доброй доли и злой доли (см. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства.
Мертвецы были известны еще под именем навья и представлялись в виде существ малорослых, карликов (людки). Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах.
В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии». После принятия христианства Перун не был забыт. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». После похорон устраивались игрища — тризна, спортивные состязания, видимо, призванные доказать, что остальные люди из племени достаточно сильные, крепкие, здоровые, чтобы смерть не забрала их с собой. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.
Gerovitus) y балтийских славян, так как в основе этих имён — старые эпитеты соответствующих божеств. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года.
В деревнях и на окраинах дольше всего сохранялись старые представления и ритуалы, там они продолжали влиять на жизнь людей. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине.
Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы).
В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Мене мати породила, некрещену положила». Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов.
Но люди не единственные разумные существа в Яви. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Жизнь — смерть.
Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее.
В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Учёные разных стран спорят и о происхождении богов и об их функциях и количестве, многие вопросы ещё не разрешены. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.
Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. То полное описание тут перейти. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Род – это больше, чем просто создатель мира. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом.
Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Dzydzilelya y Длугоша).
Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Он бог простого воина, дорожащего миром. Кстати, шестиконечная звезда известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой.
Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).
Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Русалки – для мести. Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т. к. Также существуют Ветру и Северный и Восточный ветры. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. также божество Jesen (чеш. 1-го тыс.
Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Над водной и воздушной стихией властвовал, согласно мифам славян, Стрибог. во всех славянских традициях: ср. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него назад, вот таким образом и русалки являются из воды, живут сперва в реках и показываются при колодцах.
К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Болотника представляли страшным существом. Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна.
Текущая схема вещей не устраивает Сварожича и он затаил некоторое негодование по отношению к Перуну. За эту веру священники порицали крестьян в своих поучениях даже в XIV в. Род в разное время мог представать и как Стрибог или Сварог, тоже верховные божества. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами.
Более того, в тег АРТ объединили такие вещи, как пиксель-арт, клип-арт. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Свита Перуна Перуну помогают советом и силой свита мощных друзей.
Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей ила, улиток или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. То полное описание тут перейти. Поэтом был целый народ.
польск. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. То полное описание тут перейти. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков).
Однобожие славян неоспоримое «1. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. «кабинетной мифологии». Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное.
Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср. Мифология славян в этом отношении была предметом особого восторга. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Вот таким образом его солнце темное и холодное.
Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Сопоставляется с греческой Деметрой. Симаргл не славянское божество.
Славянская мифология сохраняла в себе большой потенциал художественно-синкретического мышления, наполнение всего сущего живым духом поэзии и удивление перед миром (не страх, а очарование красотой и силой явлений природы). Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Его значение и функции не до конца ясны.
сами летописцы жили позже. Изображался как крылатая собака. То полное описание тут перейти. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Мог иметь отношение к Макоши.
По соседству с ними живет огромное число существ. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной.
Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». В тесной связи с русалками находятся водяные дедушки, лешие, кикиморы и проч. А отдельные лица считались рассказчиками или певцами. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха.
Одним из самых богатых и самых колоритных источников, по которым можно изучать культуру и мировоззрение древних славян является мифология, переводы и легенды прошлого славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др.
Так что почти равномерно встречается. Огни, выходящие из могил, суть огни русалок, они бегают по полям приговаривая: «Бух. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.
Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалки суть не иное что как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси.
Часто именно Мара символизировала зиму, вот таким образом славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны. Хотите больше узнать о богине. Даже ветер Стрибог закашлялся, подавившись змеиным маревом. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека.
Особенно почитался воинским сословием. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Именно отсюда – их единство с природой, непобедимость и волшебная сила.
Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей.
Существовали также духи отдельных дворовых построек банник, овинника. Он все еще горит желанием взять то, что по праву принадлежит ему. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога.
старочеш. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Его редко почитали и не ставили идолов. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву.
Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Именно благодаря ему на земле появилось все живое.
Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст)очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. Мало известно и о мифологии южных славян.
Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Особенно опасен во время больших праздников.
Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Она почиталась как, богиня дверных замков. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. бух.
Дом лес конкретный вариант противопоставления близкий далекий и реализация оппозиции свой чужой воплощаются в образах человека и зверя, домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора, лешего Противопоставление старый молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью можно сравнить с мифологической парой юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи ведьмы типа бабы яги и плешивого старика, деда С противопоставлением старый молодой связаны оппозиция предки потомки и ритуалы поминовения предков, дедов, а также оппозиции старший младший, главный неглавный. И тогда упал Хорс вместе с солнцем за море и настала ночь на земле.
Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Oddil kulturni. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска и в виде змея и в виде ворона. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. А сводить всё к слову рисунок – убивать смысл. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.
К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Осознание того, что славянская мифология является огромным духовным сокровищем наравне с другими высшими ценностями культурного наследия и что она нуждается тщательным исследования, приходится где-то на начало – середину прошлого века. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Он говорил: Народ был раньше поэтом. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев.
Упыри и берегини, позднее трансформировавшиеся, видимо, в русалок и вил, олицетворяли доброе, положительное начало, благожелательных и помогающих духов, упыри же были злыми духами. Он защита всех прирученных зверей. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н.
Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и д. р. ). Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.
Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). zelй, «трава») ср. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.
Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). В словянской мифологии (1857г. ).
Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. И это первый временное измерение. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.
Но они не описывали его таким, какое оно было. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета).
Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред. Славянская мифология складывалась на протяжении многих веков.
Даждьбог по праву считался одним из высших богов, вот таким образом его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. соломенный дух. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.
Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Далее славяне, взаимодействуя с соседними народами, впитали и их мифологии и религии. Индоевропейскими являются образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божеств Ярило, Стрибога и др. В первой половине I тысячелетия н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты (племена индоевропейского происхождения, на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе), а также степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы – кочевые ираноязычные племена). Верования славян и балтов были также очень близки. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного.
И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. прпоруша, преперуша и др. Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятийхристианской мифологиипредставлен и комплекс основных категорий Славянской мифологии. Менять свой облик он не умеет. У Перуна серебряная голова и золотая борода.
Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Сохранилась, прежде всего, демонология вера в лешего, водяного. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. Все-таки эти имена считаются недостоверными и вымышленными.
Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал.
Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
(Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Видимо, на этом этапе славяне стали верить, что при сжигании вместе с дымом умерший скорее попадёт на небо, к богам. Для переходанеобходимыбыли врата, двери называйте, как хотите. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах.
Даже Хорса не стало видно за этими клубами туманными. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя.
Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. Солнце обожествлялось в олицетворении Даждьбога, а также Хорса. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане.
Не редко наоборот спасали утопающих, если считали человека чистым в помыслах. Формирование славянской мифологии и религии – длительный процесс: первоначально (во II-I тысячелетии до н. э. ) древние славяне выделились из индоевропейской общности народов, вот таким образом в славянской мифологии присутствуют индоевропейские элементы. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней.
Античной мифологии повезло гораздо больше. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая».
Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Допоявления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего.
То полное описание тут перейти. rбroz, «сушняк» и румынск. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник.
Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. 1865», 1865, кн. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия.
А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. То полное описание тут перейти. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср.
До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством или это персонификация одного из праздников древних славян. Даждьбог находится в браке с Месяцем. н. э. ).
Он диаметрально противопоставляется Чернобогу. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.
ср. Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии) и вот таким образом у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. Перун возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. По теории, славянская мифология была создана ариями.
Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Так как полны они были тёмной силой — силой Нави.
То же можно сказать и о царе Дабоге из сербской сказке в связи с восточнославянским Даждьбогом. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и, особенно к ритуальной сфере. Водяной – дух, обитающий в водоемах. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Затем сотворен был Белбогом из глины человек, причем Чернобог не преминул внести и свою нечистую лепту в природу нового творения.
Но что делать, если во Франции (если не ошибаюсь), есть правило, запрещающее использование английских слов. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца.
Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён.
Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь.
Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть.
Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах.
Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. Он считал, что особое значение для правильного понимания славянской мифологии имеют сказки и былины (термин былины ввел Сахаров, до этого все эпические песни называли старинами). В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». а славяне являются прямыми потомками этих великанов.
И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Как звали Бога Огня. С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями.
Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Воровали все плохо лежащие нитки, пряжу, ткани. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. В лесу властвовали сердитые и вспыльчивые, но честные и не делавшие беспричинного зла лешие.
Солнцу приносились жертвы, ему молились.