Мифология Восточных Славян Кратко

Славянская мифология: существа и боги

Перун – бог грома и молнии, подобный индийскому Индры, греческому Зевса, германскому Тора. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов.

Высеченные искры летят на землю, как стрелы, чтобы уничтожить «нечистую силу», но случайно могут попасть в человека или строение и стать причиной пожара. Язычество в подобных текстах обычно представлялось как нечто чуждое, достойное осуждения. О почитании Мокоши свидетельствуют и вопросы, которые священники задавали женщинам на исповеди: «Не молилась ли вилам и Мокоши. » или: «Не ходила ли к Мокоши. ». Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли.

Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Мокошь, таким образом, связана с верхом и низом, огнем и влагой, чем объясняется ее промежуточное положение в перечнях. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота.

Во многих современных славянских языках название главной человеческой пищи – хлеба восходят к слову бог (например белорусское слово збожжа – «зерно»). Местные жрецы превратили его в божество войны. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Бог грозы Перун возглавил в период распада родового строя пантеон славянских божеств. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами.

Это похищение, естественно, производило вражду между родами род, оскорбленный похищением, может одолеть род похитителя и требовать удовлетворения, вознаграждения: это самое ведет уже к продаже похититель может тотчас после увода, не дожидаясь войны, предложить вознаграждение, на такое явление указывает свадебный обряд, сохранившийся и теперь в некоторых местах у простого народа: "Подле невесты садится брат или другой какой-нибудь родственник. Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Наконец, следующий пласт – это период обособления восточных славян в 1 тыс. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей.

Здесь настает третий период мифического развития. Кто упал в воду – превратился в водяного, в лес – лесного, в дом – домового.

Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. К веснякам относятся "заклички весны", а также комплекс весенних песен игр и хороводов.

Краткий очерк русской мифологии

Древние ритуалы некоторые исследователи рассматривают как один из истоков театра. Солнцу приносились жертвы, ему молились. Слышит, какая-то женщина под окно подходит и спрашивает: «Прядешь. » – «Пряду», – отвечает хозяйка. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок.

Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. Древнейшими божествами восточных славян исследователи считают Рода и Рожаниц. Леший буквально значит «лесной». С. 303.

Языческие боги древних славян (восточных и западных)

Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах».

Во вставке Сварог отождествляется с греческим богом Гефестом – хромым покровителем огня и кузнечного дела – и говорится, что после Сварога царствовал его сын Солнце, которого называют Дажьбог (Даждьбог). Мифы древних славян. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Под влиянием православия положительные черты языческой богини со временем перешли на святую Параскеву (Прасковью) Пятницу, а «мокошка» стала считаться нечистой силой, бесом, склоняющим женщин к дурным поступкам.

Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Красная горка – древнерусский народный весенний праздник. Но люди не единственные разумные существа в Яви.

Реферат: Мифология древних славян

Они свято верили в мистических героев, помогающих людям собрать хороший урожай исцелить от болезней, подарить счастье в семейной жизни, а также наказать за неблаговидные поступки. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. День святого Власия в русской традиции назывался «коровьим праздником».

А в XIX–XX веках верили, что Илья-пророк (или Господь Бог) посылает во время грозы на землю огненные стрелы молний. Ритуальные действия в святилищах выполняли жрецы-кудесники или волхвы. Это славянский бог грозы, грома и молнии. Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса".

Античной мифологии повезло гораздо больше. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. Среди славянских авторов можно отметить следующих: Козьма Пражский с его Чешской хроникой и южнославянские источники XI-XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др. ) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.

На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. подземными обитательницами могил.

В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством или это персонификация одного из праздников древних славян. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар». После принятия христианства Перун не был забыт. Сколько времени и сил на это уходило. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. В руках божество весеннего света держит колосья злаков.

Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий. И они действительно были богатством, поскольку спичек не было. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем.

Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Как напрядешь, выкинь веретена в окно. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями.

Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. А если у нерадивых хозяев угли за ночь потухли, они шли к соседям «просить огня». Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. податель благ.

Изображался как крылатая собака. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Эти цвета ясно намекают на зеленую весну, красное лето, желтеющую осень и снежную зиму золотая же голова — это самое небесное светило. В славянской традиции его имя, по предположению ученых, – Велес (или Волос). Самый знаменитый из них – Збручский идол, найденный в Прикарпатье. В древности над могилами сыпали курганы и в особенности выбирали для сего места прибрежные, около больших рек самое слово брег — берег имеет иногда смысл горы (сравни немецкое Berg), а в областных выражениях слово гора, наоборот, означает берег реки или даже сухопутие (не водою). Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой.

Это, прежде всего так называемые генеалогические герои, т. е. Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы. Из археологических источников и произведений древнерусской литературы языковеды определили общие черты языческих мифов.

После чего Громовержец освобождает скот (женщину), а в поздних вариантах – воду: идет дождь. Тот же вопрос можно задать относительно предпоследнего имени списка богов – Семаргла. А ещё есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела.

Так как оно простирается, то есть распространяется, расширяется во все стороны. Так же, видимо, разные боги были по-разному почитаемы в древних городах, на распространение культа влиял географический фактор, характер деятельности людей, природные условия. Поэтом был целый народ. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров.

Религия и мифология: Мифология древних славян, Реферат

Похоронные обряды в разное время отличались. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. А может быть, это были два разных бога. Иногда праздновался на следующий день — в понедельник иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). Энциклопедия языческих богов.

Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Он чувствовал себя частичкой вселенной. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Образ этого бога олицетворяет военную и хозяйственную, природную функции. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа.

Во многих местностях России этот запрет сохранялся до XX века. Западным славянам Балтийского поморья и берегов Лабы (Эльбы) принадлежит, по преимуществу, последнее, т. е. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. Перун, Хорс-Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь Как выглядели эти кумиры.

Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают.

Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В могиле же продолжают они жить жизнию земною, покровительствовать своим живым потомкам и непосредственно разделять с ними все радости и заботы земного их существования. Сведения о них фольклористы и этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра – коротких рассказов, посвященных встречам с нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в первом случае их называют былинками, во втором, – бывалъщинами). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Одновременно с обычаем сжигания и ставления урн с пеплом на придорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпали холмами. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты.

Особенность мифологии древних славян

Он передвигался по небу на огненной колеснице.

Она заставляла их напрясть за одну ночь большое количество пряжи. Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Да ведь это солнце. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Совершался в лесах, на берегах рек и на кладбищах.

На высшем уровне, этих небес, хранятся запасы дождевой воды – «в хлябях небесных». Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т. п. ). Значит, княжеские воины, относившиеся к привилегированному сословию, находились под покровительством бога войны и небесного грома Перуна, а простые люди – под покровительством Волоса, который в Лаврентьевской летописи назван «скотьим богом». Массуди в своих путешествиях по славянским землям видел где-то у моря истукана, которого члены были сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного рубина, желтого карнеола и белого кристалла голова же его была из чистого золота. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче.

К низшим божествам относились леший (duch lisny — польск. ), водяной (vodnik — чеш. ), полевой дух — полудница (pripoldnica — лужицк. ), вилы — водяные, полевые, лесные, горные или воздушные девы и т. п. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Он считался владыкой подземного царства, хозяином земных вод. Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, у костра. Глубинной сущностью мифологии было представление о порядке, противопоставленном беспорядку (Космос – Хаос). К нему приходили русские князья и приносили в дар свое оружие, щиты и золото. Остров этот называли ирием или вирием.

Но им давали неохотно, боясь, что вместе с «богатьем» из дома можно отдать достаток и счастье. Он назывался «живой» или «новый» огонь. «Счастье твое, что ты такая догадливая.

Дажьбог и Стрибог сближаются также сложной структурой имени со вторым элементом – бог. Мать-Сыра Земля — самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. тыс. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, находится на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Вот таким образом они не столько описывали, сколько порицали.

Уж ты месяц, месяц ясный. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Зажинки и Дожинки относились к праздникам начала полевых работ и завершения уборки урожая. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге.

Один из самых кровавых богов, т. к. К ним близки исторические лица, приобретшие в народном сознании явные мифологические черты: первые русские князья скандинавского происхождения братья-варяги Рюрик, Синеус и Трувор, князь Владимир Красное Солнышко и его богатыри, а также чисто фольклорные персонажи Микула Селянинович, Садко и прочие волшебные герои былин и сказок – Горыня, Дубыня и Усыня, Святогор, Волх (Вольга) и др.

Мифология СлавянДревние славяне

Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. О языческих жрецах древних славян, к сожалению, нам известно крайне мало, однако упоминания о них сохранились в древних источниках. В ряде местностей весняки бытуют как лирические песни пробуждения природы. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. легендарные основатели городов и родоначальники племен.

Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Но ведь у славян уже был свой собственный бог Солнца. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Вот таким образом его солнце темное и холодное.

Главным ее занятием было прядение. Главным богом у восточных славян считался Перун. Форма же Сварожич встречается в «Слове о суеверии»: «Огневи молятся, зовут его Сварожичем». Вот почему мы до сих пор говорим не только небо, но и небеса. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей.

Иванов и В. Н. Ведь «хлябь» – это морская бездна, водный простор. В древности одежду для всех членов семьи хозяйка должна была сшить сама. Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

Религия и мифология восточных славян

Прядет хозяйка накануне пятницы. Замечательно в этом отношении чешское прозвище Крта (Сатурна) Костомладом, т. е. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой).

Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Обожествляли абстрактные понятия, например, Доля, Лихо, Правда, Кривда.

Древнерусская славянская мифология

По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.

Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке) южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. Последняя – обычно Венера (слово зоря в русских говорах могло означать как заря, так и звезда) – в заговорах имела множество женских имен, часто сходных по звучанию с рядом Мара-Марена-Макрина-Маркита-Мокошь. Еще один центральный женский образ – богиня Морана (Морена, Мара). Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире – в мире «навьих духов», становясь покровителем своего племени.

Духи и мифические существа у славян

А в мирном договоре с Византией 971 года – том самом, где княжеская дружина клялась оружием и Перуном, – далее говорится, что «Русь вся» (то есть народ) клялась Волосом. Испугалась она, а делать что-то надо. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. На небесном уровне изображены божества, на земном – люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном – некое хтоническое существо, держащее на себе землю. Словом, кумиры получают вполне определенную объективную индивидуальность.

Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись.

В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии»1. Согласно фольклорным произведениям славянской древности, в центре Мирового небесного Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). Особенно опасен во время больших праздников. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия.

Литература о славянской мифологии

Это подтверждается многими свидетельствами. Напряди их до рассвета. Представления о единой системе богов не были еще окончательно сформированы, вот таким образом сферы их покровительства нередко смешивались: разные боги могли «отвечать» за одну и ту же сферу человеческой жизни. Из этого свидетельства, повторяющегося в «Торжественнике» и в макарьевских «Четьи-Минеях», можно заключить, что идол Волоса находился в Киеве, вероятно, еще до Владимира, почему и не упомянут Нестором. Но исчезнув из памяти народа как языческое божество, Волос передал «по наследству» святому Власию свои «полномочия» покровителя скотоводства и земного плодородия.

Идолы-кумиры имели вид столбов с вырезанным изображением человеческой головы. А далее: «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог». А вот во время Масленицы провожали зиму и «призывали весну».

Об этом свидетельствует рукопись XVI века: «Мокоши не явно (то есть тайно. Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. 2. Из дней недели Мокоши посвящалась пятница. Сведения о них фольклористы и этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра – коротких рассказов, посвященных встречам с нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в первом случае их называют былинками, во втором, – бывальщинами). В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной.

Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера. Существовал обычай зажигать костры на вершинах гор в ночь на Ивана Купалу, сохранившийся в Прикарпатье до XIX века и описанный этнографами. Он устроил над рекой специальное святилище Перынь, посвященное Перуну.

Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Значит, Дажь-бог – это «Дай-бог», то есть бог, который дает людям благо и богатство.

Исследователи предполагают, что это, вероятно, произошло из-за супруги Перуна, которую звали Мокошью, – женского божества восточных славян. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Одно имя вполне понятное, в его основе лежит повелительная форма глагола «дать»: дажь – «дай». Языческие верования славянского народа вообще можно разделить на три племенные области мифических преданий: южных, западных и восточных (русских) славян.

Более того, его имя тоже имеет иранские связи (хотя это, конечно, гораздо более новое заимствование), a Xurset в персидском как раз и обозначало обожествленное солнце. красивая) горка. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым.

По одной из версий – это богиня Земли, само ее имя происходит от слова «матерь» (мать Сыра земля). – «Вот тебе сорок веретен. А каков же на земле самый главный источник блага. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Дело уже за полночь.

Схватила она моток ниток и стала на веретена наматывать. Говорили, что нечисть сотворил черт, подражавший Богу при творении мира что Адам постеснялся показать Богу множество своих детей и спрятанные им стали темной силой. Из-за того, что он был связан с землёй, его стали считать богом мёртвых, но это не означает, что он был злым и причинял вред. К рассмотренной группе примыкают уже вполне змееподобные противники богатырей и героев: Соловей Разбойник (обратим внимание, что Соловей – это прочтенное наоборот имя Волос: подобные звуковые операции были распространены еще с индоевропейских времен), Идолище поганое, общеславянский демонический персонаж Огненный змей и ближайший его фольклорный родственник – жар-птица (змей мог летать по ночам в виде огненного клубка, разбрасывающего искры своему хозяину он таскает в дом клады, обернувшись человеком, соблазняет девушек и женщин, отчего те сохнут и тощают и т. д. ), а также чрезвычайно похожие Змей Горыныч, Змей Тугарин, Змиулан и др. В горной пещере скрывались роженицы, богини судьбы, предрекавшие новорожденным их участь и т. д. Славяне разделяли верования других арийских племен в бессмертие души, загробное воздаяние за добрые и злые дела и в кончину мира, но предания об этом так рано и тесно слились с христианскими представлениями, что из этой амальгамы весьма трудно выделить чисто языческие элементы. Это свидетельство, не очень, впрочем, достоверное, все же дало основание некоторым ученым выделять периоды главенства Сварога и Дажьбога в истории славянской мифологии.

Я одевал ее, кормил, поил". Мало известно и о мифологии южных славян.

и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Сопоставляется с греческой Деметрой. Сюжет мифа состоит в том, что змеевидный противник, связанный с подземными водами и шерстью, похищает у Громовержца скот (варианты: жену, людей есть вариант измены жены Громовержца со змеем). По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Представить себе, как выглядели подобные истуканы, можно на примере Збручского идола, найденного в XIX веке в реке Збруч, на территории Украины. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.

Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности. Ведь только про Перуна Нестор говорит, что у него была серебряная голова и золотые усы. Макошь – это также богиня судьбы. Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами. С магическими обрядами часто было связано и первоначальное искусство. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной.

Скотий бог – постоянное, неоднократно упоминаемое прозвание Велеса. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. – Схватила веретена и разорвала их на куски. Персонажи последнего ряда имеют, впрочем, некоторую демоническую окраску, особенно Волх, зачатый Марфой Всеславьевной от змея, мудрый былинный оборотень, чье имя граничит с волхвами, волхвованием, возможно и с именем Волоса (Велеса).

Падающий плод своим гниением освобождает к жизни хранимое в нем зерно, а сон и отдых своею безжизненностию возобновляют силы как человека, так и природы.

Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Из дней недели Перуну был посвящен четверг из животных – конь, а из деревьев – дуб. Особенно почитался воинским сословием.

Мифология славян и христианские праздники

С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. Этот образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства.

Он представлялся то великаном, то карликом. В крайнем случае такую прялку накрывали куском полотна или выносили в сени. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов.

Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Ket, словен. Ведь именно солнце дает земле наиболее важное благо – свет и тепло. Только после этого можно было вносить в дом все имущество. Например, византийский историк Прокопий Кесарийский, живший в VI веке, писал: «Славяне считают, что один из богов – создатель молнии – есть единый владыка всего и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных».

Бог громовержец в славянской мифологии

На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Считается посредницей между небом и землёй. Но если Дажьбог известен всем славянам (сербск. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения.

Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки».

В Киеве князь Владимир «Волоса-идола, его же именовати яко скотьего бога, повелел в Почаину-реку ввергнуть» («Повесть временных лет»). В роли жрецов выступали старейшины и князья. Есть ли у этого имени в современном русском языке родственные слова. На высшем уровне, этих небес, хранятся запасы дождевой воды – в хлябях небесных. В одной из них прилетевший из теплых стран Соловушка рассказывает, что он не сам прилетел, а его выпустил из своей правой руки сам Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето.

Бог солнца в славянской мифологии

Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам, но также влияла и на плодородие. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к.

Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные. К этому святому обращались с просьбой об умножении скота. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Болотника представляли страшным существом. Календарные обряды были тесно связаны с земледельческими работами. В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д. ).

С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Люди верили, что этими обрядами можно повлиять на силы природы. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. В. В.

Духи и существа славянской мифологии

Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). Особенным почтением пользовался домашний огонь, горящий в печи или в очаге.

Общеиндоевропейскими, по сути, являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Макошь), солнечное божество (Даждьбог), бог неба Сварог. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Странными некоторые имена казались и древнерусским книжникам. У восточных славян волосы и шерсть всегда были символом богатства и плодовитости.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Поклонение Матери Сырой Земле тесно граничит с древнейшим почитанием живительной влаги. Макошь – дарительница Жизни, подательница урожая. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Вспомним также всевозможные сказочные персонажи (Баба-Яга, Кощей Бессмертный и т. п. ), находящиеся на низших уровнях мифологической иерархии.

в Северном Причерноморье в непосредственном соседстве со славянами). Это вставка, включенная славянским переписчиком в перевод отрывка из Хроники византийского автора VI в. Иоанна Малалы (в так называемой Ипатьевской летописи). Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы.

Мифология восточных славян уходит корнями в далекую языческую древность. Это южные земли во главе с Киевом и северные земли во главе с Великим Новгородом.

Наши предки почитали также бога Я рилу.

Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881).

Правильно: простри. В разных местах оЛешем рассказывают по-разному.

Этого бога почитали и балты, они называли его Перкунас. Славяне жили в «циклическом времени», согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам и нет начала или конца существования – мир пребывает в вечности. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить.

Очевидно, в Древней Руси солнце очень почитали, так как автор «Слова о полку Игореве» называет древних русичей внуками Дажьбога.

Мокошь – единственное женское божество в древней славянской мифологии. А решается эта загадка очень просто. Рожаницы – женские божества плодородия. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Это интересно. Дружко спрашивает его: зачем сидишь здесь. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. По сути, почитание Рода – есть почитание всей природы.

Когда Перун ехал по небу в своей колеснице, также раздавался гром. Ипатьевская летопись за 1144 год прямо называет Дажьбога Солнцем: «Солнце же царь есть Дажьбог». Бог Перун. Поклонение Матери Сырой Земле тесно граничит с древнейшим почитанием живительной влаги. Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) – «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства.

Классификация славянской мифологии

Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог – дающий добро, тепло, богатство. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником.

Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Велес – покровитель скота, причем в древности, вероятно, в двух смыслах: славянское слово скоть могло обозначать также богатство. Е. Левкиевская.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Масленица – название (с 16 века) древнеславянского языческого многодневного праздника "проводов зимы", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Вторая существенная ошибка подобного направления — обобщение всякого чисто местного предания: нисколько не принимая во внимание, что часто одно и то же божество является в различных местностях под разными именами, ученый методист из каждого подобного синонима старается воссоздать новую личность, которой и приписывает тут же, в своем воображении, значение, соответствующее тому или другому божеству классических преданий. Имя этого бога сохранилось в поздних украинских песнях. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Единым высшим богом, творцом молнии, каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун.

Он был богом весеннего плодородия и плодовитости скота, земледелия. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. А имя Симаргла и вовсе разделили на две половины и называли Симом и Реглом.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Кош – большая плетеная корзина, куда люди складывали главное богатство – урожай. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Неудивительно, что при переходе в новый дом в первую очередь туда переносили горячие угли из старого очага. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.

Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. К рассмотренной группе примыкают уже вполне змееподобные противники богатырей и героев: Соловей Разбойник (обратим внимание, что Соловей – это прочтенное наоборот имя Волос: подобные звуковые операции были распространены еще с индоевропейских времен), Идолище поганое, общеславянский демонический персонаж Огненный змей и ближайший его фольклорный «родственник» – жар-птица (змей мог летать по ночам в виде огненного клубка, разбрасывающего искры своему хозяину он таскает в дом клады, обернувшись человеком, соблазняет девушек и женщин, отчего те сохнут и тощают и т. д. ), а также чрезвычайно похожие Змей Горыныч, Змей Тугарин, Змиулан и др.

Славянские мифы для детей – кратко о самом интересном

Примечательно что корень «кошь», который имеется в имени Макоши, также встречается в словах «кошелек», «лукошко» и др. Накануне этого дня женщинам запрещалось прясть. Мог иметь отношение к Макоши.

За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Главными источниками сведений по раннеславянской мифологии, являются – средневековые хроники, находки археологов, анналы, написанные европейскими и славянскими авторами, поучения против язычества (Слова) и летописи.

Море где-то на краю земли. Целый ряд персонажей древнеславянской религии имел явно индоевропейские истоки. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Напевы весняков многократно использовались в сочинениях русских композиторов (оперы "Ночь перед рождеством" и "Майская ночь" Римского-Корсакова, 1-й концерт Чайковского для фортепьяно с оркестром и другие). Утратив прежнее магическое значение, весняки-заклички сохранились в качестве детских песен.

Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). В райских садах остова Буяна обитают вещие птицы. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные".

Но тотем был священным, его нельзя было убивать, употреблять в пищу, т. е. Образ святой Параскевы в народных рассказах приобрел языческие черты. Ядро этого мифа – поединок Перуна со своим врагом. Святилище высших богов устроил в Киеве в 980 г. князь Владимир, стремясь придать ему общегосударственное значение: «И поставил кумиров на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а ус золотой и Хорса, Даждьбога и Стрибога и Симаргла и Мокошь».

Основные источники для изучения славянской мифологии

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. – Я берегу свою сестру. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов.

тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя – хозяина Леса. Но славяне-язычники считали, что это делает Перун. Но существует свидетельство, которое позволяет исследователям считать его персонажем высшего уровня мифологической иерархии. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. От брака Огненного змея с земной женщиной, согласно мифологическим сюжетам, рождается оборотень (Змей Огненный Волк у сербов, сходный с русским Вольгой), впоследствии побеждающий своего отца.

Соответственно и имя Стрибога сближается с санскритским корнем stri – простирать, расширять и словом prastara – простор, пространство. Так же поступали и древнерусские авторы. Такая гипотеза подкрепляется тем, что Хорс, как и Дажьбог, соотносится с Солнцем. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях.

1. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Это богиня смерти и зимы («мор», «морок», «мрак», «смерть», мороз»). Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский.

Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Из других же божеств иногда выпускаются, по-видимому, те, которых сочинители почитали менее важными: мних Яков называет только Перуна и Хорса Святой Григорий — Перуна, Хорса и Мокоша вПрологе изданном профессором Бодянским, — Перун, Хорс, Семаргла (Сима и Ргла) и Мокош в «Макарьевских Минеях» — Перун, Хорс, Дажбог и Мокош и проч. Но если дажь – это повелительная форма глагола «дать», то что такое стри-. Мог он принимать и образ косматого медведя, вообще был горазд на всякие превращения. имеющие облик человека) фигуры.

Иванову и В. Н. Тотем не обожествлялся, его не наделяли свойствами и качествами бога. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге.

Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Недаром печные угли раньше называли «богатье, богач». Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон. Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов.

Лишь бы исследования эти были добросовестными. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю. Кумиры, перестав быть средством изображения, возбуждающим народное благоговение, становятся сами предметом обоготворения и поклонения и, утратив конкретное единство своих образов с выражаемыми ими понятиями, принимают абсолютно индивидуальное значение покровителей и распорядителей тех явлений и сил природы, с которыми были прежде тождественны. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине.

Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Анастасии Воскресенье. Даты эти связаны с солнечным циклом. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.

При посредстве этих обрядов надеялись обеспечить урожай, здоровье, благополучие. В «Слове о полку Игореве» Ярославна, жена князя Игоря именно солнце просит о спасении ее мужа, попавшего в половецкий плен. Люди ещё со времён древности пытаются осмыслить начало своего существования, т. к. В годы советской власти интерес к язычеству не особенно приветствовался, как, впрочем и ко многим другим вещам. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества.

Языческие Боги восточных славян

Сведений о нем в славянской культуре нет. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.

И уже из этого полотна пошить одежду. Подобное сближение Перуна с Волосом встречается и в словах мниха Якова. Реконструируется соотнесение противника также с низменностью и загробным миром. Второй не менее древний пласт – это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото- и праславян (2 – 1 тыс до н. э. ).

Верховное божество славян — Род

Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции.

В русском языке слово перун со значением «гром, молния» было известно до XVIII века. Сам Дажьбог в перечнях имен богов обычно упоминается вместе со Стрибогом. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Иван-Купала (Иван-Купало) – древний народный религиозно-магический земледельческий праздник (он же Иванов день 24 июня по старому стилю).

Еще из раздела Религия и мифология

Колдовство и колдун имеют свое начало в корне колд, клуд, означающие очищение, возрождение (посредством огня) и жертвоприношение по-чешски клудити — очищать, по-сербски кудипи — заговаривать. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). А кто же из христианских святых после утверждения христианства заменил собой Мокошь.

Перуновы стрелы могли поразить любого на земле. А еще ирий называли островом Буяном.

Языческая культура древних славян

В данной связи ключевой смысл славянского язычества – почитание живой природы как все порождающей силы, главный культ – культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни. Д. С. Лихачёв. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». А в Новгороде идол Перуна установил Добрыня, дядя князя Владимира. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие.

Язычество Древней Руси – это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Так, например, Gerowit — Ierowit невольно наталкивает нас на слово яр, сохранившее доныне значение весеннего: яровой хлеб, яры (весенние промоины), русское божество Ярыло и проч., когда, напротив, Коревит или Хоревит напоминает русского Хорса (Корша) и Карачуна. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Общеславянский пантеон, вероятно, отсутствовал (у разных групп повторяется лишь Перун). Сама смерть осознавалась как пространственно — временной переход из одной жизни в другую.

Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Об этом событии говорит Нестор-летописец в важнейшей древнерусской летописи «Повесть временных лет»: «И начал княжить Владимир в Киеве один и поставил кумиры на холме вне двора теремного.

Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Мать-Сыра Земля — самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница.

Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Мокошь заведовала также подземной частью мира и источниками воды. А до этого восточные славяне были язычниками. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Макошь – богиня плодородия у славян. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.

Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Параскеве Пятнице, св. У него есть стада, состоящие из рыб. Возможно, она считалась женой Перуна.

История России / Этногенез славян / Религия и мифология восточных славян

Познание это нередко скрыто от простого глаза под оболочкой аллегорической сказки или меткого эпитета, а иногда выражается перенесением (путем сравнения) отвлеченной идеи на вещественный предмет, близкий человеку. Купала — имя древнеславянского бога, а также народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о рождении которого и крещении им Иисуса Христа церковь соединила народные земледельческие обряды: разведение костров и прыганье через них (кто выше прыгнет — у того выше уродится хлеб), обливание водой и купание, хороводы, шествия с разукрашенными чучелами и другие. Солнце, в благотворном и зловредном отношении своем к земной природе, точно так же разделяется на два лица зимнего и летнего солнца, светлого бога ярых плодотворящих лучей (Белбога) и бога не греющего бесплодного периода мрака и холода (Чернобога). Например, Хорса в летописях называли то Гурсом, то Турком.

Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога» бедный, «убогий» – наоборот, означало «лишенный бога». Домовой – в религиозных верованиях славянских и некоторых других народов "дух", живущий в доме. Древние ритуалы некоторые исследователи рассматривают как один из истоков театра.

Это Симаргл. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Формирование славянской мифологии

Внешность его переменчива. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Общинные земледельческие культы впоследствии были приспособлены к христианским праздникам (святки и т. п. ). В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Славянское слово бог первоначально означало не только божество, но и богатство, долю, счастье, благо.

1. Перейти к полному тексту работы
2. Смотреть полный текст работы бесплатно
3. Славянские мифические существа – обитатели лесов
4. История Беларуси, 6 класс (Штыхов, Темушев, Ракуть, 2009)
5. Представление о земном устроении

Особое место занимает Слово о полку Игореве, в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры. К земледельческим культам имели отношение небесные божества Сварог и Дажбог. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса – внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии. Вот как об этом рассказывали.

Но едва ли это так. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. легендарные основатели городов и родоначальники племен. Ясно, что дело идет здесь о Египте но подобно как в греческих и латинских текстах Малалы вставлены для объяснения имена Гефеста — Вулкана и Гелиоса — Sol, точно так же вставляются в славянском тексте имена Сварога и Дажбога: «И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царствовати первое Местром, от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста иже и Саварога нарекоша Егуптяне и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Дажьбог».

1. Как найти по фамилии участника ВОВ в современных архивах
2. Кляр для рыбы: пошаговые и простые рецепты
3. Секреты клавиатуры: как писать символами, которых нет на клавиатуре
4. До скольки можно шуметь в квартире по закону РФ

По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. – А если она теперь ваша, то заплатите мне за ее прокормление. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Перун раскалывает камень, расщепляет дерево, мечет стрелы.

Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Ее почитали как богиню плодородия.

Согласно гипотетически реконструированному мифу, она была огненным ударом низвергнута на землю, а ее 7 (12) детей превращены Громовержцем в мелких хтонических зверушек: лягушек, ящериц, змей или вредных насекомых: комаров, мух и т. п. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки».

С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Намотает и в окно выбрасывает. Усляд произошел от ошибочного перевода слов ус злат немецким путешественником Герберштейном. В глубокой древности предки славян представляли Велеса в виде огромного огнедышащего Змея. Это слово пространство. Персонажи последнего ряда имеют, впрочем, некоторую «демоническую» окраску, особенно Волх, зачатый Марфой Всеславьевной от змея, мудрый былинный оборотень, чье имя граничит с волхвами, волхвованием, возможно и с именем Волоса (Велеса).

Его значение и функции не до конца ясны. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Отмечая историю развития славянских мифологических представлений, выделяется самый древний пласт – охотничьи представления: почитание небесных лосих идея о небесных властителях мира.

существовал запрет (табу). Назывался такой пучок колосьев «Волосовой бородкой». Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. А еще «кошем» называли жребий, судьбу, счастье.

1. Гироскутер: что это такое, как выбрать и правильно им управлять
2. Как избавиться от укусов комаров за 5 минут
3. Как отследить местоположение телефона: реальные методы
4. Узнай стоимость написания твоей работы
5. Описание предмета: «Религиоведение»
6. Возникновение и развитие язычества на Руси

Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. В. В. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Но из-за чего Перун так сильно гневался на «скотьего бога».

По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами.

• Гонения на язычников и конец язычества

Пропп. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Лица богов изображались схематично, грубо, не наделялись индивидуальными чертами. Выбросила в окно все сорок веретен и стала Богу молиться, чтобы избавил ее от опасности. А не напрядешь – пеняй на себя. » А хозяйка уже догадалась, кто к ней под окно подходил. Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. С почтением и любовью она обращается к нему: «Светлое и тресветлое Солнце» «Тресветлое» – значит трижды светлое. В различных текстах оно принимает формы Семарьглъ, Симарьглъ, Сьмарьглъ, Сеймареклъ, Симъ-Рьглъ и в конце концов распадается на два – Сим и Регл, что позволило некоторым исследователям вообще рассматривать этот вариант как первичный (вспоминая библейского Симона, сына Ноя), а другие – как позднее слияние двух имен.

Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. В область религии входила мудрость и красноречие, поэтическое вдохновение, песнопение, вещая сила чародейства и познания будущности ею осенялась справедливость суда, врачевание болезни и счастие домашнего крова и все это воплощалось в одно общее представление вещей мудрости Волхва — Чародея. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов.

К древнейшим формам религии относятся семейно-родовые культы предков — «родителей» (пережитки его — образ Щура или Чура, домового и т. п. ), к ним относится культ Рода и Рожениц, которые связаны и с плодородием.

Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Перун – бог грозы, грома и молнии.

Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Перун обычно стоит первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян. Другой пример – древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Именуемый в «Слово о Полку игореве» как «скотий бог» – является покровителем скота (диких зверей и птиц, впоследствии – домашнего скота).

Однако нам об этом процессе известно очень мало. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. и проч. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.

К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Каждая из них составляет свой особенный и вполне замкнутый мир своих племенных верований. Даже само название «Хорезм» в переводе с иранского означало «солнечная земля». С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники.

Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Наконец, у славян балтийских существовал кумир, названный Дитмаром Zuarosici, о котором упоминает и Святой Бруно в своем письме к императору Генриху П. Долго ошибочно читали это имя Льваразиком и объясняли его многоразлично, пока, наконец, Шафарик решил дело, отождествив его с Сварожичем «Слова о суеверии».

Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. К ним близки исторические лица, приобретшие в народном сознании явные мифологические черты: первые русские князья скандинавского происхождения братья-варяги Рюрик, Синеус и Трувор, князь Владимир Красное Солнышко и его богатыри, а также чисто фольклорные персонажи Микула Селянинович, Садко и прочие волшебные герои былин и сказок – Горыня, Дубыня и Усыня, Святогор, Волх (Вольга) и др.

Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Это слово восходит к древнему корню имевшему значение «наделяющий долей, счастьем». Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному.

Например, слово богатый первоначально означало «наделенный хорошей долей», а у-бог-ий – «лишенный доли». Мало известно и о мифологии южных славян. С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Веснянки – старинные обрядовые песни календарного цикла, распространенные у украинцев, белорусов, русских и других славянских народов (термин "весняки" — украинского происхождения). Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Кроме того исследователи отмечают, сколько важнейших слов происходит в русском языке от слова «род»: родня, род, родители, родина, урожай, природа. Поиск гармоничного существования в природе и с природой – вот один из важнейших смыслов славянского язычества. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. К сожалению, деревянные идолы до нас не дошли.

«Не нарицайте себе бога ни в камени, ни в студенцах, ни в реках», говорится в «Слове Кирилла», а Нестор также прямо упоминает, что «кладезем и озерам жертву приношаху». Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Известно несколько каменных славянских идолов. В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова.

По сути почитание Рода – есть почитание всей природы. За оградой двора древнего славянина начинался лес. И если служитель допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью». В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Множеством собственных персонажей наделена и мифология, существа и боги древних преданий являются отражением языческих верований славянских народов. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Называлось это «вытирать огонь».

Язык становился, таким образом, верным орудием предания. Проппа. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

И теперь в Беларуси гром часто называют «перуном». Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Никто на земле не может жить без солнечного света. Даже на конце этого чуждого порядка виднеется нам еще влияние Нестора, но уже изменившееся в своей орфографии: кроме тех, бесовских кумиров, еще «и ини идоли бяху именами: Усляд или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб» и прочие имена Несторовских кумиров. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке) южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы.

Был распространен под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян. Менять свой облик он не умеет. Этимология имени явно указывает на иранские корни.

Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. От него зависят жизнь и благополучие всех живых существ – человека, животных, растений. Во-первых, это письменные источники. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Кто упал в воду – превратился в водяного, в лес – лесного, в дом – домового».

Вот почему все боги-покровители скота в первоначальном своем значении божества солнца. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами такими богами были солнце и огонь. Для среднего и старшего школьного возраста. Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Об этом свидетельствует «Повесть временных лет» за 945 год. Идол Перуна стоял на холме в Киеве еще задолго до времени князя Владимира. Представления о них, очевидно, соотносились с представлениями о тех или иных богах.

Меня привлекает и сама история Древней Руси. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Рожаницы – женские божества плодородия.

Также Велес считался богом подземного мира. Что этот ряд богов прямо заимствован из иностранных источников, показывает ясно в «Густинской летописи» самое имя Перуна, называемого в этом месте летописи Перконосом, когда несколько страниц перед тем мы тут же встречаем чистый текст Нестора о сооружении кумиров в Киеве. Есть два мнения ученых, расшифровывавших загадку Стрибога.

В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. Центральным персонажем этого мифа является Перун. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. По сути дела, в язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т. д. В некоторых местностях России к Красной горке приурочивались свадьбы, в других местах Красная горка начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.

Позже, по языческому обычаю, Параскеве Пятнице стали жертвовать пряжу и еду. Зачем богу два имени. Там же сказано: Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы. От брака Огненного змея с земной женщиной, согласно мифологическим сюжетам, рождается оборотень (Змей Огненный Волк у сербов, сходный с русским Вольгой), впоследствии побеждающий своего отца.

Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. В целом, еще с глубокой древности, славянами была освоена сферическая структура Вселенной. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. Плодовитость женщины была важным качеством, она ассоциировалась с естественными процессами в самой природе.

Позже огонь, добытый таким способом, считался наиболее чистым и благотворным. Щур (Цур) был главной фигурой древнеславянского культа предков. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). По своей структуре имя Стри-бог очень похоже на Дажь-бог.

Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Даже в XIX в. в честь Я рилы белорусские крестьяне ежегодно в апреле устраивали праздник. Это прозвище, по-видимому, отождествляет русалок с берегинями, о которых святой Григорий упоминает вместе с упырями: «А переже клали требу упирем и берегиням».

Глава семьи клал угли в горшок и нес их в новый дом. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Еще яснее подтверждается это предположение свидетельством «Степенной книги», где при созидании киевских кумиров летописец, списывая прямо с Нестора, не упоминает о Волосе но, напротив, при уничтожении их, он перечисляет всех поименно и вслед за Мокошем называет еще и Власия, скотьего бога. Тогда подкладывали мох или бересту и разводили «новый» огонь, от которого заново зажигали печи во всех домах и лампады в церкви.

В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой.

С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после пасхи (так называемому Фомину дню). Как отмечают исследователи его имя созвучно со словами «волос», «волосатый» – что подчеркивает его связь со зверьми. В этот ирреальный мир и отправлялись умершие.

Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). сами летописцы жили позже. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. В именины домового (28 января) ставится для него на ночь на стол каша и всякое угощение с мыслию, что он, когда все в доме заснут, непременно придет к родственникам справлять свои именины. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Такой катящийся крест называется свастикой.

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Христианская православная церковь включила масленицу в число своих праздников ("масляная неделя" накануне великого поста). Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Космос, Природа (огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц и т. д. ) выступают живыми сущностями. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.

Кроме того именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред.

Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Какова же будет повелительная форма от глагола простираться.

Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Киев времен князя Владимира был многонациональным городом. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). за нарушение или разрушение живой природы.

По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Одним из таких природных святилищ была Каменная Могила (вблизи современного Мелитополя). Его существование подтверждается современными археологическими раскопками. хтонос – земля).

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. В этом сближении Упыря с Родом и Берегини с Рожаницей как Род, так и Упырь — мертвецы.

Мокошь – единственное женское божество у славян. Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей).

Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Например, в Повести временных лет упоминаются Кий (легендарный основатель Киева, вполне возможно – историческое лицо), его братья Щек, Хорив и сестра их Лебедь. Каждая его сторона разделена на три уровня – судя по всему, небесный, земной и подземный. Если пряха дремлет, а веретено само вертится, говорили, что за нее Мокоша прядет.

Из уважения к богине в этот день женщины не пряли и не стирали. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса».

Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса – древшейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона – Велеса. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».

Вспомним также всевозможные сказочные персонажи (Баба-Яга, Кощей Бессмертный и т. п. ), находящиеся на низших уровнях мифологической иерархии. Иванову и В. Н. В «Слове святого Григория» встречается загадочное имя Вила в единственном числе и мужеском роде: «и Хорсу и Мокоши и Вилу», которое мы принимаем здесь за Волоса на том основании, что в неизданной части этого «Слова» Вилом называется финикийский Ваал: «Был идол, нарицаемый Вил, его же погуби Даниил Пророк в Вавилоне».

Значит, ветры считались внуками Неба. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Бог Велес. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений.

Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Его главенствующую роль среди других богов подтверждают и античные авторы. Видимо изначально также был солнечным божеством. Водяной – дух, обитающий в водоемах.

На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. Второе – что Стрибог – это божество ветра. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши.

Его оружие – молнии, которые он посылает на землю, отчего образуется гроза. Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. (кроме младшего сына, который выдержал испытание огнем, оказавшись своим и воскрес в удвоенном облике, став покровителем удачного урожая и целителем) дом же их сожжен молнией.

Потому и Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины (которая клялась его именем) и самого князя. Из этих двух главных олицетворений солнца, грозное значение его как зимнего Сатурна, Ситиврата или Крта (Крчуна) славяно-германских поверий средней Европы принадлежит у нас на Руси, по-видимому, Хорсу. И почему у одного из богов было целых два имени – Хоре и Дажьбог. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Известны также тексты трех мирных договоров руссов с греками (первый был заключен с князем Олегом в 907 г., второй – Игорем в 945 г., третий – Святославом в 971 г. ), где дружинники-язычники клялись именами своих главнейших богов. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.

Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. М., 2001. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям.

Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Он однозначно истолковывается учеными как громовник (бог грозы), культ которого, общий для всех славян и близкий балтийскому культу Перкунаса, восходил к древнейшему культу Громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Ведь "хлябь" – это морская бездна, водный простор. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила.

– Так бы и с тобой было, если бы полные веретена не напряла. Для этих божеств создает народная фантазия свои образы изустное предание их именует и обряды изъясняют их значение но, несмотря на это, образы имена и атрибуты все еще колеблются в какой-то таинственной неопределенности до тех пор, пока, наконец, зодчество не установит различные оттенки понятия какого-нибудь божества и не окаменит его, так сказать, однажды навсегда в определенные формы. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Ведь в «Слове о полку Игореве» вещий певец Баян назван «Волосовым внуком». Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Люди верили, что Перун своими молниями борется со злыми духами, преследует их во время грозы.

Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, у костра. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Со вставкой в «Бустинской летописи» (об идолах руссов) и гизелевским «Синопсисом» начинается уже литературная обработка славянской мифологии, ложное направление которой еще долго процветало у нас, как в поддельных летописях XVIII века (подобно Иоакимовской), так и в сочинениях туземных мифологов конца прошлого столетия: Попова, Чулкова, Глинки и Кайсарова.

Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Он был символом счастья семьи, ее жизненного благополучия.

До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня. Исследователями высказывалось предположение, что в древнем Киеве идол Велеса стоял на Подоле (в нижней части города), где до сего дня сохранилась улица Волошская (по-украински – Волоська). Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом.

Он у них считался главным богом. Вот почему и духи-покровители семьи и дома: Род, Чур (Щур) и Дедушка Домовой — связаны родственными узами с их живущими потомками и настоящими хозяевами избы. В разных летописях Симаргла называли то Семарьглом, то Сеймаркелом, а то и вовсе разделяли его имя на две части именуя Симом и Реглом («и веруют и в Сима и в Регла и в Мокошь», – сказано в рукописи XIV века «Слово некоего Христолюбца и ревнителя по правой вере»).

Там он обходил с горшком вдоль всех стен, останавливался в каждом углу. Существует два достаточно аргументированных объяснения его имени.

На древность этих образов указывают ведические корни этих божеств: например svarga – небо. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Через разведенный от «живого» огня костер перешагивали сами и перегоняли скот, чтобы предохранить себя и животных от заразы. Вероятно, князь Владимир ввел это иранское божество в пантеон своих богов по той же причине, что и «солнечного» бога Хорса, – чтобы сделать приятное иранцам, жившим в Киеве. фольклора в широком смысле слова). Одно выводит это имя из предполагаемого праславянского слова Sedmor (o)-golvr, что значит семиголовый.

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. Считалось, что тот, кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. После крещения Руси Волоса постигла участь всех языческих богов.

Например, в «Повести временных лет» упоминаются Кий (легендарный основатель Киева, вполне возможно – историческое лицо), его братья Щек, Хорив и сестра их Лебедь. В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Бычков А. А. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие.

Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Утром этот жар раздували и подбрасывали туда дрова. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.

Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). Как звали Бога Огня.

Возможно, уже в этот далекий период складывались образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божества Неба-Отца (Сварог). Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Потебня, В. Я.

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Из семи дней недели Мокоши была посвящена пятница. Ведь хлябь – это морская бездна, водный простор.

Ее имя сближают с русским корнем мок- (моч-), откуда мочить, мокрый и с некоторыми санскритскими словами: корнем muc- (муч-) со значением освобождать, отпускать, покидать со словом mokha (мокша), означающим освобождение, развязывание, проливание, утекание, смерть со словом moki – ночь, освободительница.

На волосах – венок из весенних цветов. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Женщины поклонялись Мокоши, тайно собираясь вместе, а руководили ими посвященные жрицы, которых христианские книжники называли «бабами-идоломолицами» (то есть молящимися идолам).

Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Тут бы ещё стоило упомянуть хотя бы и Измаила Ивановича Срезневского, филолога-слависта, этнографа, преподавателя Петербургской Академии наук, а также моего земляка, учёного-слависта из Тулы — Ивана Петровича Сахарова, А. А. Там имя главного бога Перуна отделяется от других кумиров описанием его истукана за ним следуют Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргла и Мокош (Мокоша). Это – реальное историческое черноморско-азовское море издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно.

Покровительницей женщин и соответственно женских занятий, особенно прядения, являлась богиня Мокошь. Есть. Среде, св. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита.

Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Имя его означает буквально Дай-бог, т. е. В пользу этой гипотезы – многоголовость богов западных славян, зафиксирована свидетельствами (известно, например, божество Триглав и семиликий идол бога Руевита).

Это называлось «вздуть огонь». В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь.

Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Нельзя не заметить здесь, что эти две абсолютно отдельные эпохи обоготворения природных явлений и позднейшего кумирослужения отозвались в дошедших до нас сведениях (собственно русской мифологии) в разделении этих сведений по их источникам на народные поверья и исторические данные.

Очень распространенной была магия в быту. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. А почему пространство так называется.

Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Но только чего именно. Особенно строго она наказывала тех женщин, которые в этот день пряли. Потом ставил горшок около печи и разжигал дрова углями из старого дома. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце.

Потебню и В. Я. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании, является демонология – совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, «серийными», лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Это делали для того, чтобы молодые супруги жили богато и у них было много детей.

Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Это имя, кажется, было забыто еще прочнее, нежели Хорса (если когда-нибудь и было широко известно). Упырями, по языческим поверьям, становились люди, умершие не своей смертью, самоубийцы, люди, убитые молнией, упавшие с дерева, утопленники, а также чужестранцы, предки из иных, враждебных племён. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день).

Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. имеющие облик человека) фигуры. Можно предположить, что этот бог покровительствовал певцам и сказителям. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Память об этом святилище сохранялась в народе вплоть до XVII века.

н. э. ).

Таким образом, Стрибог (значение которого как бога ветра, по «Слову о полку Игореве», нам несомненно) переходит у Средовского в Trzibek — бога поветрия у карпатских словаков подобное же значение придается Карачуну. Так же древнейшими божествами восточных славян исследователи считают Рода и Рожаниц. Семик справлялся в средне- и южнорусских областях и на территории Украины чаще всего в четверг на седьмой неделе после пасхи ("семицкая неделя"). Крестьянам же был ближе Велес. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна.

Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Покровительство женским занятиям перешло к святой Параскеве, которую в народе стали называть Параскевой Пятницей (ранее мы говорили, что запреты на все женские работы в языческую эпоху приходились на пятницу). Среди княжеских дружинников было принято устраивать богатые пиры, за которыми часто обсуждались многие важные вопросы, воины открыто высказывали своё мнение. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Известный этнограф историк религии и филолог Е. Г. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага.

Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. О многом говорит и его имя – Волос, самым прямым образом связанное с волосами. Значит, Стри-бог – это такой бог, который занимался распространением, распределением. Его победа завершается дождем, который приносит плодородие.

Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Это, прежде всего так называемые генеалогические герои, т. е. Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Но был ли этот сюжет действительно известен восточным славянам, сказать трудно. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю.

Впрочем, далеко не все современные специалисты считают эту реконструкцию оправданной. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия.

---