Сварог – в русской и западно-славянской мифологии один из главных богов (бог неба, огня небесного). В основе русской традиционной художественной культуры лежит древнеславянская мифология, которая не менее интересна, чем египетская, древнегреческая, древнеиндийская, древнекитайская и др. Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.
Ярило (Ярила) – в мифологии восточных славян бог солнца, весны, плодородия и любви. Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.
Стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными миографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной. Мифология древних славян, также как и их религия состояла из обожествленных сил природы и культа умерших. Источников информации о южнославянской мифологии оказалось совсем мало. Славянская мифология— совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов.
По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней. Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие ещё к индоевропейским источникам: ср. Стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными миографами, славянская мифология, как жизнь богов, осталась неописанной.
В славянской мифологии можно встретиться с разновидностью женщин- волшебниц – берегинями. При изучении славянской мифологии, в силу малочисленности, противоречивости источников, существуют определенные трудности при отнесении того или иного персонажа к высшему или низшему уровню. Противопоставление близкий— далёкий в славянской мифологии указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: ср. Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие ещё к индоевропейским источникам: ср.
В эпоху Древней Руси, а также и в последующие исторические периоды народная художественная культура была неразрывно связана с древнеславянской мифологией (69, С. 42). Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, но степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Но, несмотря на данное разделение, славянская мифология сохранила почти все общие черты. В мифологии и верованиях древних славян важное место занимает культ природы.
В одном исследователи сходятся – этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Маркин, П. Ф. Древнеславянская мифология и языческий текст русской литературы: Учебное пособие по спецкурсу. Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Мифология славян включает в себя как сложный комплекс метафизических представлений об рождении и устройстве мира, так и информацию о древних богах играющих немаловажную роль как в природе, так и жизнедеятельности людей.
По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Также многие поверья древнеславянской мифологии были переработаны христианством и включены в христианские элементы веры и обряды. В славянской мифологии очень мало женских божеств. Семаргл в славянской мифологии- олицетворение вооружённого, воинственного добра.
Источников информации о южнославянской мифологии оказалось совсем мало. Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: ср. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри Славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Колесо символизирует вечный круговорот в природе (солнцеворот – весна, лето, осень, зима, смена дня и ночи). Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие.
Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства.
Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Меня привлекает и сама история Древней Руси. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Солнце, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силою, возбуждающею естественные желания, – отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы.
Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. То полное описание тут перейти. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича.
Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Знание прошлого – ключ к пониманию и настоящего и будущего. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». – А если она теперь ваша, то заплатите мне за ее прокормление.
То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Также, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов, заговоров) много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Этим плугом Сварог разделил мир на царство Яви (жизни) и царство Нави (смерти), В царстве Яви стали править Сварог и его сын Симаргл, в царстве Нави – Чер-нобог.
Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней – Змей. Упоминается в древнерусской Велесовой книге, в древнеиндийских Ведах.
Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Почитались как отдельные деревья (чем-то выделявшиеся), так и целые рощи.
Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. Живущий рядом с человеком Домовой – самый добрый из "малых" божеств. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. Возможно в понимании древних римлянКарнабыла богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.
Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом или Велесом. Расколов Яйцо, Лажьбог не только убил Кащея, но и вызвал всемирный потоп, так как нарушил своим действием равновесие между царствами Яви (жизни) и Нави (смерти). Важнейшую часть культуры, которая была неотрывно связана со всей жизнью славян. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». В белорусской и русской мифологии, бог князей и воинов, хранитель государственных устоев.
Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
В центре ее внимания находилась проблема создания мифа. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Болотника представляли страшным существом. Существовали своеобразные культовые помещения или святилища, рукотворные и природные, где осуществлялись магические обряды. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов.
Именно отсюда – их единство с природой, непобедимость и волшебная сила. Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Оказалось, горы были железными.
роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Веснянки – старинные обрядовые песни календарного цикла, распространенные у украинцев, белорусов, русских и других славянских народов (термин "весняки" — украинского происхождения). соседствующих с ними в те времена.
Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. К Марене сватался Кащей, сын Вия и Матери сырой земли, внук Чернобога. Зеленеющие березы служили праздником пробуждения природы. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой.
Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов).
Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т. п. ). На святки во время гаданий девушки исполняли «круговые песни». Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была.
Яблоня выступала как символ здоровья, силы и плодородия и этот мотив сохранился в сказках «Молодильные яблоки» и «Гуси-лебеди». То полное описание тут перейти. старочеш. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. То полное описание тут перейти.
Допоявления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего.
Иногда праздновался на следующий день — в понедельник иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». также божество Jesen (чеш. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.
Велес обернулся птицей Сирин, Хорс – птицей Алконост, Стрибог – птицей Стратим. Он представлялся то великаном, то карликом. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Особого рода источник для реконструкции славянской мифологии – сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом).
Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. В каждом из трёх миров, через которые прорастало Древо, обитали свои боги.
Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Перуну было посвящено животное – дикий тур, громадный лесной бык. Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (.
Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Потебня, В. Я. Изображался как крылатая собака. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила.
К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Дажьбог пустился в погоню. 2) КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО.
В разных местах оЛешем рассказывают по-разному. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Миф – основа языческой религии, т. е. Общинные земледельческие культы впоследствии были приспособлены к христианским праздникам (святки и т. п. ). Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Мировое дерево (иногда – Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир.
Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Миф (от греч. Своим словом породил Барму, бога молитв.
Опечаленный, царевич отправился на поиски. Люди переносили на природные объекты или свои свойства (антропоморфизм) или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.
Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. От такой же искры родился и другой сын Сварога – Лажьбог. Тема ликантропии (оборотничества) людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря.
Первая часть имени Стрибог того же корня, что и древнерусское Стрыи (дядя по отцу). Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок. Целый ряд персонажей древнеславянской религии имел явно индоевропейские истоки. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон.
Видимо изначально также был солнечным божеством. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, вот таким образом о ней не так много упоминаний, как о других богах. С кругом в мифологии связано изготовление хлеба – бублики, баранки, калачи. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ).
В горных местностях обитали духи-вилы. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Если у славян богиняКарнабыла богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой и обратно. Но злым он не был – просто жадным и глупым.
чеш. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Род – это больше, чем просто создатель мира. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Чтобы стать волком, нужно надеть на себя заговоренную волчью шкуру, отсюда другое название оборотней – волкодлаки (волчья шкура).
Хотите больше узнать о боге. Очень распространенной была магия в быту. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Это творец всего сущего функционально связан с водой, земной и небесной (как создатель жизни), с небесным и подземным огнем (Язычество древних славян. М-Л., 981. По этой причине верующие люди считают баню – символ, казалось бы, чистоты – "нечистой". приапическое божество чувственной любви и плодородия.
Как звали Бога Огня. То ущелье Перун завалил Кавказскими горами. Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны.
Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями или в персонифицированных членах оппозиций. Этимология имени явно указывает на иранские корни. С. 177-179).
Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Перун – бог грома и молнии, подобный индийскому Индры, греческому Зевса, германскому Тора. а славяне являются прямыми потомками этих великанов. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Доказательств этому сколько угодно.
По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. 3) ДЕРЕВО – это символ развития.
То полное описание тут перейти. Вот таким образом его солнце темное и холодное.
А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей.
Это Полудница. То полное описание тут перейти. Но разве это объяснение. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.
Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Разбить космическое яйцо обычному человеку не под силу именно вот таким образом в сказке «Курочка Ряба» эту роль играет мышка (она является одним из животных восточного календаря): «Мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось».
Мотив сотворения мира Родом близок болгарской богумильской легенде о создании Богом земли и неба из сметаны и воды, сюжету в древнеиндийских Ведах о пахтанье молочного океана и взбалтывании масла горой Мандарой, ведическими текстам 10-й мандалы Ригведы и 12-й книги Мокшадхармы (3 тысячелетие до н. э). Доброта не исключала, впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях те же писатели, которые хвалят доброту славян, рассказывают ужасы об обхождении их с пленными, с проповедниками христианства здесь же следует удивляться противоречию свидетельств: так часто бывает у людей и целых народов, добрых по природе, но предоставленных влечениям одной только природы. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Поэтом был целый народ. Появился из камня, в который метнул молнию Перун, а затем ударил молотом Сварог. Осторожно направились Боги к тем горам. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей.
Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Дажьбог хотел разбить гроб мечом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч.
Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". В основе религиозных верований восточных славаян был культ природы и культ предков. Vedomci, vedunci, укр.
Это божество весеннего плодородия. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д.
Из глубокой древности идёт обычай одаривать яйцами, окрашенными в разные цвета (писанками) и величать их в священных песнопениях. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю.
Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит «лесной». 1. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. во всех славянских традициях: ср. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру.
Топоров определяют этого бога как «воплощение рода, единства потомков одного предка» (МНМ. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов. С помощью кольца Вия Дажьбог расколдовал жену. Сопоставляется с греческой Деметрой. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа.
День Марены приходился на 1 марта (позже заменен днем святой Марианны праведной). 7 апреля, в день весеннего равноденствия, Дажьбог расколол Золотое Яйцо, вызвав смерть Кащея и потоп (позднее замещен праздником Благовещенья). Язычники строили храмы во славу богов (капища) тоже в форме круга.
Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом).
Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. Яйцо считалось символом жизни, вот таким образом в сказке «Василиса Премудрая» смерть, а точнее, жизнь Кощея, находится в яйце. Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Во время его рождения гремели громы, дрожала земля и рушились горы. Аничков) как «скотьего бога» соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых.
Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог сам не правил миром. Аналогична древнегреческой Венере. После смерти вурдолаки становятся упырями. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Почему на свадьбе разбивают тарелку. В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой.
Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. По этой причине средневековые писатели в основном порицали славян. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром.
Но мы должны принимать свою мифологию такой, какая она есть. красивая) горка. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. При посредстве этих обрядов надеялись обеспечить урожай, здоровье, благополучие. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай.
Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой.
То полное описание тут перейти. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. Жизнь — смерть. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам.
Верховное божество Перун порождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. А к низшему уровню принадлежали божества, связанные с хозяйственными циклами, сезонными обрядами, а также боги, которые олицетворяли целостность небольших замкнутых коллективов: Род, Щур. То полное описание тут перейти.
Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана.
Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, вот таким образом однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Он олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу.
То полное описание тут перейти. персонификации доброй доли и злой доли (см. Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и ее обрядов.
От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар». Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. В Путешествии Бхагаваны (Махабхарата) названа потомком Гаруды, славной, все-хвальной и долговечной птицей, посланцем бога Солнца Вивасвана. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство.
Солнечные знаки изображались на узорах полотенец и прялок. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам.
сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. За эту веру священники порицали крестьян в своих поучениях даже в XIV в. Род в разное время мог представать и как Стрибог или Сварог, тоже верховные божества. На семицко-троицкие праздники жарили яичницу, обязательно глазунью, чтобы в центре было «солнце», т. е. Она была темной колдуньей, дочерью Вия.
Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. в дохристианский период на Руси (т. е. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть.
В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также – душами предков. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». небог, небога — несчастный, нищий. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. То полное описание тут перейти.
Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Семик справлялся в средне- и южнорусских областях и на территории Украины чаще всего в четверг на седьмой неделе после пасхи ("семицкая неделя"). В горной пещере скрывались роженицы, богини судьбы, предрекавшие новорожденным их участь и т. д. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон.
Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. В пример можно привести Полевика и Анчутку. Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Далее следовали царь огня: Жижал белорусов Сварожич или Радагаст поморян, бог гостеприимства и хранитель домашнего очага и властитель подземного царства, Ний поляков, Ситиврат или Карачун прочих славян, мрачное зимнее божество, супруг богини смерти и мертвящей зимней стужи, Мораны. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). У славян слово «медведь» является либо вторичным табуированием исконного имени зверя, либо у славян существовало две формы табуации имени: одна – по признаку любви животного к меду, другая – по описанию его бурого окраса.
Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Это мифологический прародитель и покровитель рода, его функция – всюду невидимо оберегать людей. Образ этого бога олицетворяет военную и хозяйственную, природную функции. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалки суть не иное что как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою.
Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. То полное описание тут перейти. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. сербохорв.
желток.
Впоследствии из него выделилась сказка.
Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. Ее главный истукан был найден в Рацебурге. Напевы весняков многократно использовались в сочинениях русских композиторов (оперы "Ночь перед рождеством" и "Майская ночь" Римского-Корсакова, 1-й концерт Чайковского для фортепьяно с оркестром и другие).
С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. Существует точка зрения, согласно которой существую связи между культом Волоса (Велес) и медведя. Совершался в лесах, на берегах рек и на кладбищах. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Купала — имя древнеславянского бога, а также народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о рождении которого и крещении им Иисуса Христа церковь соединила народные земледельческие обряды: разведение костров и прыганье через них (кто выше прыгнет — у того выше уродится хлеб), обливание водой и купание, хороводы, шествия с разукрашенными чучелами и другие. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Магические заклинания провозглашались на току или в риге, чтобы счастливо решить судьбу урожая, благосостояние семьи.
Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В Ипатьевской летописи 1114 года Дажьбог назван сыном Сварога. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). А. Н.
Множеством собственных персонажей наделена и мифология, существа и боги древних преданий являются отражением языческих верований славянских народов. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог).
Сын Сварога и Матери-Сва. Идолы бога Перуна делались из дуба. Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли.
Праздник Коляда: колядовали тогда, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, это был праздник «рождества Солнца». Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле искупая свою вину. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами, матерями нового поколения, а позже превратившегося в дедушку-домового, также пребывающего у очага» (Разыскания в области духовного стиха // ОРЯС. СПб, 1889. Т. 46. Перун пригрозил деревьям, что разломает их в мелкие щепки и леса расступились.
Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Со временем происходит расслоение образа: 1) Велес – это медведь, «лесной царь», которому приносятся просьбы о сохранении всей скотины, 2) Велес-покровитель скота. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др.
Проппа. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.
Он разрезал землю и она поглотила кровь Чернобога. Например, поедание блинов на масленицу. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881).
Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. н. э. ).
zelй, «трава») ср. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Не меньше, чем животных, славяне почитали растения.
Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Упыри – это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Рабочий день на селе всегда начинался рано. Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света.
Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Дружко спрашивает его: зачем сидишь здесь. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды.
С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Сварог (по древнему преданию) предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу (олицетворяющему огонь). 2. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др.
По мнению Б. А. Весной представлял из себя молодого светловолосого юношу с голубыми глазами, в развивающемся красном плаще верхом на коне. С этим символом связано много обрядов. То полное описание тут перейти. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях.
В одном из мифологических сказаний подробно рассказывается, как мир вышел из яйца: Из яйца из нижней части, вышла мать-земля сырая Из яйца из верхней части, встал высокий свод небесный. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Славяне смотрели на жертву именно как на трапезу, поставляемую богам.
Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах.
Матерь-Сва попросила волшебную птицу Гамаюн слетать за Восточное море к Рипейским горам, на кряжах которых находился колодец с живой водой – Сурьей. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии.
Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса – внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки». Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Славянские мифы являются неоднородной открытой системой, в которой новые представления непрерывно дополняли старые, образуя ряд смысловых напластований.
То полное описание тут перейти. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ».
Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. У славян исключительным почитанием был окружен медведь.
Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку. Так, например, они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать этот праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова, носит преимущественно название Коляды существенный обряд праздника состоит в хождении славить (божество) и сбирать подаяние как видно, во времена языческие приношения собирались для общей жертвы. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут».
Считается посредницей между небом и землёй. Аналогичен древнеиндийским Праджанье, Индре, литовскому Перкунасу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя.
То полное описание тут перейти. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. У сына Дажьбога от второго брака, Богумира, были дочери Древа, Полева и Скрева – родоначальницы племен древлян, полян и кривичей, а также сыновья Сева, Рус, Словен, Ким-ра, Хазар и Скиф – родоначальники племен северян, русов, словен, киммерийцев, хазар и скифов.
Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. родила от него Святогора. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Победа завершается дождём, приносящим плодородие.
Именно там высшие силы решали судьбы людей. Под именем Сварожич упоминается западноевропейскими хронистами. Поединок Дажьбога и Перуна произошел 2 августа. 28 августа Златогорка ушла в царство Нави (замещен праздником Успения Божьей матери). Кроме того, многое удаётся понять, сопоставляя представления разных народов используя знания и методы религиоведения и культурологии, обращаясь к материалам исследованным такими учёными, как К. Г. Юнг, Джеймс Фрэзер, Эдвард Тайлор, А. А. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство.
Он быстро вырос и стал очень сильным. А вот полуденную жару лучше переждать. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. А отдельные лица считались рассказчиками или певцами. То полное описание тут перейти.
Поэтой теории Волос не является богом скота. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср.
Многие ответят: на счастье. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, – добрые, помогающие человеку духи. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен.
Похоронные обряды в разное время отличались. В колесницу запряжены белые огнедышащие кони. Вот таким образом они не столько описывали, сколько порицали. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество – прародитель. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. А. Н. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона.
Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан – Киян, посреди которого покоится «пуп земли» – священный камень Алатырь. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур, П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.
Увидев однажды спящую Златогор-ку, Дажьбог трижды ударил ее палицей. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.
Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает – "дающий Бог", "податель всех благ". Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон.
Следовательно и у космического яйца должен быть свой творец. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.
С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Пятница считалась её священным днём, в других мифологиях этот же день соответствовал также женским богиням — Фрейе, Венере Учёные проводят параллели со скандинавскими норнами, греческими мойрами.
А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия.
Дива поначалу отвергала Перуна, но в это время к ней начал свататься Царь Морской. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н.
Затем Марена превратила Дажьбога в камень, но Перун расколдовал брата. Слово «колесо» происходит от старославянского «коло», т. е. До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей).
Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Был женат на Матери-Сва, которую создал для него Род. А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота.
Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. Помог Хорсу вернуть Зарю-Зареницу, похищенную Китоврасом для Месяца.
Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Впервые Дажьбог упомянут в Повести временных лет. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Менять свой облик он не умеет. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. rбroz, «сушняк» и румынск.
Внешность его переменчива. Также Велес считался богом подземного мира. Дажьбог спросил его имя и, узнав, что бился с братом, помирился с ним. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом.
Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами.
Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Крестьянам же был ближе Велес. Солнцу приносились жертвы, ему молились.
К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Она почиталась как, богиня дверных замков. Его редко почитали и не ставили идолов.
По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). прпоруша, преперуша и др. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. В некоторых местах и в позднейшие времена праздник Ярилы совершался 24 июня, но, вероятно, сопротивление церкви содействовало тому, что празднование его во время поста отменено было в большей части мест и перенесено на заговенье, на день всех святых или на Троицын день или на разговенье – на другой день праздника Петра и Павла. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года.
В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. То полное описание тут перейти.
С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после пасхи (так называемому Фомину дню). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Значит, ветры считались внуками Неба. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства.
Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска и в виде змея и в виде ворона. 1865», 1865, кн. Вероятно, можно говорить о том, что олицетворением неба-родителя является не только Сварог, но и (ранее) Стрибог. Такой катящийся крест называется свастикой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. Был распространен под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян.
(Анчутка – это злой полевой дух, который в пору жатвы и косьбы прятался от людей в последних колосьях, оставшихся на корню и крестьяне, чтобы его не рассердить оставляли несколько несрезанных колосьев иначе им грозили серьезные убытки) В некоторых деревнях эта традиция сохранилась по сей день. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения.
Так, Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. 1-го тыс. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников.
одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун.
Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Бог грозы Перун возглавил в период распада родового строя пантеон славянских божеств. То полное описание тут перейти. Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Аналогичен древнеиндийским Праджапати, Пуруши, Брахме, герою скандинавской Старшей Эдды Имиру, персонажу нартского эпоса Тха.
Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал.
К низшим божествам относились леший (duch lisny — польск. ), водяной (vodnik — чеш. ), полевой дух — полудница (pripoldnica — лужицк. ), вилы — водяные, полевые, лесные, горные или воздушные девы и т. п. Леший буквально значит лесной. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники.
По теории, славянская мифология была создана ариями. Кроме деревьев, жертвы приносились также у воды. То полное описание тут перейти. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. По соседству с ними живет огромное число существ.
н. э. ). Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — "красная" (т. е. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью.
А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Перун ослаб и упал на землю. Другой пример – древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Средневековые русские писатели предпочитали следовать традициям отцов древней церкви, которые высмеивали язычество античных времен. Однако это не правда.
Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора).
Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). С. 384).
Видимо, вот таким образом до нас оно так и не дошло. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного.
Тем не менее языческие пережитки сохранялись. крест.
В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Появилась из уст Рода, Творца Вселенной. Описывался имеющим золотые усы и кудри, пышущие жаром, серебряную бороду и сахарные уста.
Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем.
Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Над водной и воздушной стихией властвовал, согласно мифам славян, Стрибог.
Возмужав, прославился на весь свет силой и удалью. Лев закогтил орла. тыс. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.
В некоторых местностях России к Красной горке приурочивались свадьбы, в других местах Красная горка начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.
Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Ведь "хлябь" – это морская бездна, водный простор. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями.
Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Он считал, что особое значение для правильного понимания славянской мифологии имеют сказки и былины (термин былины ввел Сахаров, до этого все эпические песни называли старинами). Наконец, Кащей распял Дажьбога на Латырь-горе, но его освободила богиня весны Жива.
У славян был миф об отце-небе и матери-сырой земле (см. В этот день он победил Змея состоялся сговор Перуна и Дивы состоялась их свадьба. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане.
По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Побежденный Царь Морской нырнул на самое дно моря, а Дый отдал за Перуна свою дочь. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род.
Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». Даты эти связаны с солнечным циклом. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. После свадьбы они ехали к Латырь-горе и увидели в поле большой каменный гроб. То полное описание тут перейти.
То полное описание тут перейти. Поиск гармоничного существования в природе и с природой – вот один из важнейших смыслов славянского язычества. польск. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.
С магическими обрядами часто было связано и первоначальное искусство. Внуки Ария, Крак и Лех, стали родоначальниками польского и мазовецкого племен, От первой жены, Златогорки, Дажьбог имел сына Коляду, от сына Коляды, Радогоста, вели свой род племена ратарей, ободритов, руян, радимичей и вятичей. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Oddil kulturni.
То полное описание тут перейти. От Дажьбога Марена родила Богумира, а затем сбежала с Кащеем. Иванов и В. Н.
Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами. На 27 июля приходился отбор жертвоприношений Перуну. Символичным было плетение венков на праздник Ивана Купалы. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением).
Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.
Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши.
Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.
В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии.
Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Мифология древних славян мало изучена, т. к.
Он говорил: Народ был раньше поэтом. Я одевал ее, кормил, поил". К высшим богам праславянского пантеона относятся бог неба Сварог, Дажьбог – бог, связанный с солнцем, а также Ярило, Яровит. Его жена Жива почиталась богиней плодов у балтийских славян.
Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Особенно почитался воинским сословием. Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. сами летописцы жили позже. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ).
Из древних памятников можно узнать, что слово «скот» означало не только домашних животных, но и «имущество», «деньги». Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением).
Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов. Затем она вынула Дажьбога из ларца и потребовала, чтобы тот взял ее в жены, пригрозив в случае отказа растереть его между ладонями. Мифология – выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира.
Язычество Древней Руси – это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. Одна из функций Велеса-Волоса (бога торговли и культуры (Е. В.
Мало известно и о мифологии южных славян. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Водяной – дух, обитающий в водоемах. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня.
Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.
Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперирований мифологическими темами и мотивами). Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). Так же поступали и древнерусские авторы. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Наиболее распространённым сюжетом является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов.
Хоровод символизировал движение Солнца. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и стрелять ими в людей. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. Афанасьева).
Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita).
Это – реальное историческое черноморско-азовское море издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Дива отказалась, но впоследствии изменила мужу с Велесом. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Златогорка проснулась, подняла Дажьбога и положила его в ларчик. Дворовый – хозяин двора – считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой.
Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. С. 458).
Все это время его искала Матерь-Сва, которая позвала на помощь Белеса, Хорса и Стрибога. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Другой символ Перуна – "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Лишь бы исследования эти были добросовестными.
Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Христианская православная церковь включила масленицу в число своих праздников ("масляная неделя" накануне великого поста). Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии.
В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Потом он приказал быстрым рекам расступиться, а толкучим горам – расшат-нуться. Приглашенный на свадьбу Велес влюбился в Диву и уговаривал ее сбежать с ним. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.
Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Его значение и функции не до конца ясны.
В Рипейских горах, над Латырь-горой, основал Ирий – небесное царство богов. mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах. Существует и сравнительный метод по Афанасьеву. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср.
Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. После принятия христианства Перун не был забыт. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия.
То полное описание тут перейти. Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун, небесный властитель, могучий и гневный чернокудрый бог с пламенными усами и бородою, защищающий и охраняющий людей и ведущий непрерывную борьбу с Чернобогом при помощи громового молота, лука – радуги и стрел – молний. Позже слово «волкодлаки» трансформировалось в «вовкулаки», «вурколаки», «вурдалаки». Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.
Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Один из самых кровавых богов, т. к.
В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Античной мифологии повезло гораздо больше. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. В таком виде образ Сварога был вытесан из камня на угловой колонне Свято-Геоогиевского собора в Юрьеве-Польском (12 век), В календаре Древней Руси 21 ноября считалось днем Сварога и его сына Симаргла (в христианский период замещен праздником Михаила Архангела).
От брака Перуна и Дивы родилась Девана. Первой преградой на его пути к Скипер-зверю оказались дремучие непролазные леса. В дальнейшем в речи название «медведь» подвергается табуированию: его называли «хозяином», «топтыгиным», «косолапым», «мишкой», «потапычем» и т. п. Испытывал силу Свягогора, с которым затем побратался.
В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии». Прослышав о его славе, Перун отправился померяться с Дажьбогом силой.
За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобрел земледельческие функции. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам».
Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.
Культ животныхХозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть. Считалось, что прислужницы разгоняли тучи с помощью дождей. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды.
Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается молодым. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Мифические тексты славян не дошли до нас, поскольку во времена создания былин не существовало письменности. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. От рычания и свиста птицы Магур темные леса никли к земле.
у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Наша природа скупа на возвышенности и камни, зато щедра на естественные капища (шатры, навесы) – многоветвистые деревья: под ними-то преимущественно совершались религиозные обряды, приносились жертвы дерево (по преимуществу дуб), выбранное для этого, освящалось и становилось само предметом благоговейного уважения, как местопребывание богов, куда они стекались для принятия жертв.
Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. и словац. После этой победы Сварог спустился на землю и увидел, что она залита змеиной кровью. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. Однако нам об этом процессе известно очень мало.
Для переходанеобходимыбыли врата, двери называйте, как хотите. Дважды в сутки – утром и вечером – он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. К древнейшим формам религии относятся семейно-родовые культы предков — «родителей» (пережитки его — образ Щура или Чура, домового и т. п. ), к ним относится культ Рода и Рожениц, которые связаны и с плодородием. То полное описание тут перейти.
Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Табуированию подверглось и само название этого зверя. У каждого племени было своё священное животное (тотем).
Дажьбог решил отбить Марену у Кащея, но Марена не хотела выходить за него замуж. Помимо медведя почитаемыми животными были также волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Что же касается до положения жены, то, разумеется, при условиях того быта, который мы застаем у языческих славян, мы не имеем права ожидать большого уважения слабейшему полу от сильнейшего разумеется, мы не должны искать у языческих славян того тонкого уважения к женщине, которое дается только христианским взглядом на отношения двух полов и которое летописец называет стыденьем отсутствие этого стыденья и ведет необходимо к многоженству.
К веснякам относятся "заклички весны", а также комплекс весенних песен игр и хороводов. Потебню и В. Я. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два.
Dzydzilelya y Длугоша). Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Колесо – это модель Солнца: в центре круг, а спицы – лучи.
В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д. ). Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Море где-то на краю земли. Перун раскалывает камень, расщепляет дерево, мечет стрелы. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь.
Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Могут еще называть (Морена, Морана. ) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср.
Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями.
И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Общеславянский пантеон, вероятно, отсутствовал (у разных групп повторяется лишь Перун).
По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Они обернулись птицами, чтобы искать Перуна по всему белу свету. Б. А.
Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Первоначальное имя заменилось описательным наименованием (меду ядъ «поедающий мед»).
Перун обернулся орлом, вступил в поединок со Змеем и стал метать в него молнии. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, вот таким образом боги Яви смогли его победить, только объединившись. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.
Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Русалки появляются с Страстного четверга (когда в старину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых), как только покроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен.
круг. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Особенно опасен во время больших праздников. вiщуни). Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, – попросту опасен. Перун имел первостепенное значение для воинов и князей.
– Я берегу свою сестру. Также назывался Прадед, Прадо. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.
Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Щур (Цур) был главной фигурой древнеславянского культа предков.
Марена и Кащей сбросили его под землю, откуда Дажьбога вынес его верный конь Кологрив. Но люди не единственные разумные существа в Яви. Именно в это время развивается былинный эпос.
То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст)очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.
Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. Огонь был свидетелем клятв и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Волх – это сын Огненного Змея и Земли.
Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. На волосах – венок из весенних цветов. Появлению на небе Дажьбога предшествует выход его сестры – Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней другая сестра (Вечерняя заря) заводит коней на конюшню. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун провел в подземелье триста лет. Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии (следы почитания практически не уцелели в этнографическом материале).
В древнерусском пантеоне почитался в качестве верховного бога. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Буря-конь указал им подземелье, где Перун спал мертвым сном. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства.
Эта традиция сохранена по сей день и само слово «церковь» (а также слово «цирк») происходит от немецкого Zirkel – «круг». Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута наоборот (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех).
Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Своим дыханием породил Сварога.
Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. В русской мифологии, жена Сеарога.
У него есть стада, состоящие из рыб. В славянской мифологии волк обладал даром всевидения. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был. Златогорка ушла в царство Нави, где ее дух слился с духом богини смерти Марены. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне».
Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. это бог единственного богатства того времени, которое олицетворялось тушей убитого зверя. К земледельческим культам имели отношение небесные божества Сварог и Дажбог.
Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. В календаре Древней Руси днем Перуна считалось 2 августа (в христианский период замещен днем Ильи-пророка). В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян.
Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Масленица – название (с 16 века) древнеславянского языческого многодневного праздника "проводов зимы", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам.
Ядро этого мифа – поединок Перуна со своим врагом. Но они не описывали его таким, какое оно было. Крепко вплавились они в тело Земли. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Б. А. Этимологически к слову «коло» восходят такие слова, как колесо, кольцо, околица, колодец, колобок, кольчуга. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.
Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Прищурьтесь, глядя на Солнце, – и вы его увидите.
Пропп. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Перун прострелил птице стрелой правое крыло, Магур выпала из гнезда и уступила ему дорогу. У поляков почиталась как богиня жизни Зизя. Вот таким образом Марена решила приворожить Дажьбога и поселила в его сердце любовную тоску.
Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. С поклонением Солнцу связаны многие праздники и обряды. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты.
Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Он представлялся то великаном, то карликом. Иван-Купала (Иван-Купало) – древний народный религиозно-магический земледельческий праздник (он же Иванов день 24 июня по старому стилю). На связь культа Сварога с культом огня указывает древнерусское поучение 11 века Слово некоего христолюбца, В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 век) Сварог отождествлялся с древнегреческим Гефестом. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами.
Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Его победа завершается дождем, который приносит плодородие. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей.
Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Одним из таких природных святилищ была Каменная Могила (вблизи современного Мелитополя). Дажьбог добыл Золотое Яйцо и котором была заключена смерть Кащея.
Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ). Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Поедание этих продуктов было обрядом поклонения Солнцу. Внешность его переменчива.
Perun и словац. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Что под именем рода разумелась душа умершего родоначальника, доказывает, во-первых, связь рода с упырем, а, во-вторых известие, что под именем рода после разумели дух, привидение, которым стращали детей, характер же привидения обыкновенно принимают души умерших и божества, тесно с ними связанные.
По мнению Л. Нидерле, Род – домовой или демон мужской судьбы. Дерево прорастало сквозь три главных мира (царства): небесный, земной и подземный. Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, вот таким образом не сохранились источники, которые отражали бы продолжение старых верований.
Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра».
Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Хотите больше узнать о богине. В русских христианских поучениях против язычества (11-12 веков) Род упоминался в числе главных поганских богов, воспринимался как воплощена единства всего сущего на земле, рода. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. В русской мифологии, бог огня, хранитель брака, Произошел от Рода, Творца Вселенной. Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски.
Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. В ряде местностей весняки бытуют как лирические песни пробуждения природы. Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., .
Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Тогда Сварог ухватил раскаленными щипцами язык Змея, укротил его и впряг в плуг. За оградой двора древнего славянина начинался лес. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Красная горка – древнерусский народный весенний праздник. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки.
Мог иметь отношение к Макоши. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. То полное описание тут перейти. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Вяч. Вс.
В народном сознании берёза была символом молодости и женственности (песня «Во поле берёзка стояла»). Именно благодаря ему на земле появилось все живое. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов.
За оградой двора древнего славянина начинался лес. То полное описание тут перейти. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов.
Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь.
Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Дуб – дерево вечное и непобедимое (именно на дубе висит ларец, где находится смерть Кащея). В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители – дикие животные. Но люди не единственные разумные существа в Яви.
Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Целостные числовые структуры в Славянской мифологии — троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав, ср. «кабинетной мифологии».
В Ипатьевской летописи (1114 год) в числе сыновей Сварога указан также Дажьбог. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Возможно, Волос – древнее териоморфное божество имеющее вид зверя, сохранившее старое имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстнатый». Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. То полное описание тут перейти. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах.
Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Это тоже указывает на родительские функции данного божества (в семейно-родственных отношениях многих первобытных племен дядя по отцу был значимее, чем даже отец). Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе).
Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Западнославянские мифы стали известны по нескольким локальным вариантам сказаний, обнаруженных у чехов и поляков. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки искусства. Дажьбог согласился жениться на Златогорке. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Можно предположить так же, что на разных территориях Древней Руси одновременно существовали оба обряда. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Культ Ярилы известен восточным, западным, южным славянам. Обожествляли абстрактные понятия, например, Доля, Лихо, Правда, Кривда. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Кроме того, почитание берез имело отношение к любовной символике.
Вот таким образом славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро.
В календаре Древней Руси 6 мая считался днем Дажьбога, в этот день состоялась его свадьба с Живой, началось возрождение мира после потопа (в христианский период этот праздник замещен Юрьевым днем). Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Змей, преследуя Симаргла, пролизал языком три небесных свода и вполз в небесную кузницу.
Т. 2. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е.
Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Но Полудница бывала не только грозна.
Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Космическое яйцо было не простым, а золотым и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). Язык становился, таким образом, верным орудием предания. Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. ср.
Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре.
Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Рыбакова Велес мог означать «дух убитого медведя», «дух охотничьей добычи», т. е. Сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках.
Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).