Иногда в легендах упоминается образование мира из хаоса. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и сыр (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Но мотива творения, создания здесь нет: говорится или о превращении животных в людей или выступает мотив «доделывания».
А ветер Восточный хитёр и коварен. Применив структурный метод к анализу мифов как самого характерного продукта «примитивной» культуры, Леви-Строс сосредоточил внимание на описании логических механизмов первобытного мышления.
Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Крайний ритуализм свойствен работам Ф. Рэг-лана (считавшего все мифы ритуальными текстами, а мифы, оторванные от ритуала, — сказками или легендами) и С. Э. Хаймана. Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть или соответствующих специализированных функций, например Суд. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей.
Клакхон, У. Баском, В. И. Гринуэй, Дж. Весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции «сакрального» (священного, то есть мифически релевантного, концентрированного, с особым магическим отпечатком) и «профанного» (эмпирического, текущего). Мифологическое время — это то время, когда всё было «не так», как теперь. Создавался ли обряд на основе мифа или миф сочинялся в обоснование обряда. Сходные тексты существуют и во многих других традициях. Правда, те великаны младшенькие не очень-то дело своё сторожевое исполняли.
Такой катящийся крест называется свастикой. Дюркгейм ищет новый подход к проблеме возникновения и ранних форм религии, мифологии, ритуала. Эпос и мифы. Так, при размежевании мифа и сказки современные фольклористы отмечают, что миф является предшественником сказки, что в сказке по сравнению с мифом происходит ослабление (или потеря) этиологической функции, ослабление строгой веры в истинность излагаемых фантастических событий, развитие сознательной выдумки (тогда как мифотворчество имеет бессознательно-художественный характер) и др. В технической цивилизации существует своя мифология24.
Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им не приведены римские мифологические соответствия. Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции «сакрального» (священного, т. е. мифически релевантного, концентрированного, с особым магическим отпечатком) и «профанного» (эмпирического, текущего). Литература и мифы.
Символизм мифа представляет его важнейшую черту. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Считается, что наги обитают в стране, находящейся либо под водой, либо под землей.
Перед нами классический политеизм — результат слияния культов, контаминации мифов. bricoler, «играть отскоком, рикошетом»). Мифологией называют и науку о мифах.
Так было в Египте, Вавилонии, Греции, Риме. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Общеславянский полевой злой дух – полудница, у восточных славян – полевик и др. По преданиям индейцев также в создании Земли помогала черепахе жаба, которая доставала землю с морского дна, клала по краям панциря черепахи и земля увеличивалась в размере, так появилась суша. Возникновение мифологии и религии Тэйлор относил к гораздо более раннему, чем Мюллер, собственно первобытному состоянию и возводил не к «натурализму», а к анимизму, то есть к представлению о душе, возникшему, однако, в результате чисто рациональных размышлений «дикаря» по поводу смерти, болезни, снов— именно чисто рациональным, логическим путём первобытный человек, по мнению Тэйлора и строил мифологию ища ответа на возникавшие у него вопросы по поводу непонятных явлений.
(характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как первый или высший из богов, как бог богов он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный высшим богом: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Время мифическое). На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой – мокрый (ср. с итал., 2 изд., М., 1966 Kirk G. S., Myth. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Воплощениями болезни и смерти были Навь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др.
Но знания о Вселенной были. Эта мифология выражается в современном фольклоре (городской фольклор, связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией ит. д. ). в ст.
Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, стр. С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. (см.
Можно думать, что к тенденции запугивать слушателей восходит и один из элементов, вплетающихся наряду с другими в сложную ткань мифов о враждебных людям чудовищах (тератологические мифы). Столица их государства и главное место обитания находится в подземном царстве Бхагавати («богатая сокровищами»), которое, вероятно, располагается глубоко под горной системой Гималаев. В славянской языческой мифологии известен скотий Бог Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну.
Эта книга — своего рода современный бестиарий — сборник статей, описывающих мифологических, мистических существ (магических змей, водяной народ, гигантских птиц, полулюдей-полузверей, сказочных львов и т. д. ). хатний дiдко, белорус, хатник, господар, польск.
А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. По одним мифологическим представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхьестественным существом — богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п., по другим («эволюционным»), — мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния — хаоса, мрака либо из воды, яйца и пр. См. Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, вот таким образом лишь он рассматривался как достаточно «надёжный».
Книга будет интересна всем, кто увлекается мифологией историей, фольклором. пер., Л., 1940 Шеллинг Ф. В., Философия искусства, M., 1966 Schelling F. W. И чтобы светлые воины не смогли через тот чёрный ход в Навье царство пробраться. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Бахтин в своей работе о Рабле через анализ «карнавальной культуры» показал фольклорно-ритуаль-но-мифологические корни литературы позднего средневековья и Ренессанса — именно своеобразная народная карнавальная античная и средневековая культура оказывается промежуточным звеном между первобытной М. — ритуалом и художественной литературой. Делая акцент на эмоциональных импульсах и магических представлениях (коллективные представления) как основе мифологического мышления, он недооценил значения его своеобразной логики, своеобразного интеллектуального характера М. (постулат о «дологическом» характере мифологического мышления).
е. структура понимается не просто как устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а как совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и т. д. путём перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований). В книге «Миф в первобытной психологии» (1926) он доказывал, что миф в архаических обществах, то есть там, где он ещё не стал «пережитком» имеет не теоретическое значение и не является средством научного или донаучного познания человеком окружающего мира, а выполняет чисто практические функции, поддерживая традиции и непрерывность племенной культуры за счёт обращения к сверхъестественной реальности доисторических событий. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Фонтенроз, К. Леви-Строс).
Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Мифологическая логика достигает своих целей как бы ненароком, окольными путями, с помощью материалов, к тому специально не предназначенных, способом «бриколажа» (от франц. Мифологические, литературные и исторические сюжеты в живописи, скульптуре и шпалерах Эрмитажа Предлагаемый читателю справочник содержит краткое описание сюжетов художественных произведений (живопись, скульптура, шпалеры), выставленных в залах Эрмитажа. Шеллинг даёт сравнительную характеристику античной, древневосточной и христианской М., оценивая греческую М. как «высочайший первообраз поэтического мира». Весной, на Красную горку, празднуют человеки День дарования им огня. Эта мифология выражается в современном фольклоре (городской фольклор, связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией ит. д. ).
Античная М. трактовалась в качестве моральных поэтических аллегорий. Вместе с тем, учитывая ярко выраженную многоголовость богов у балтийских славян, можно думать, что некоторые божества объединяются в одногрупповое божество, разные ипостаси которого отражают различные степени производительной силы (напр., Яровит, Руевит, Поревит, Поренут).
У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (серб. ), болг. Обряды и мифы). Человеку с самых ранних времён приходилось осмыслять окружающий мир. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, четко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. J. von, Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Stuttg., 1856 (Sдmtliche Werke, Abt.
M. M. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и скотий бог Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса – внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси).
Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Наряду с временем начальным в мифы проникает и представление о конечном времени, о конце мира (эсхатологические мифы). В силу изменяющихся общественных условий и через контаминацию (от лат. vodnik). Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом).
А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Этот вопрос имеет разные решения в научной литературе (см. Диана), Могапа (Геката), Lada (Венера), а также Ziziila в одном из поздних источников (ср. Пришлось Сырой Земле вмешаться и угомонить великана. Подобную роль нередко играет и рыба.
По тому же пути шло (но не завершилось) развитие германо-скандинавской М., где сложился пантеон богов-асов, ассимилировавших другую группу богов-ванов. Последующая история науки внесла в концепции этой школы серьёзные коррективы: иной вид приняла индоевропеистика, обнаружилась ложность теории «болезни языка», обнажилась ещё в XIX веке крайняя односторонность сведения мифов к небесным природным феноменам. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Аллегорическое толкование мифов оставалось преобладающим (трактат Боккаччо, позднее сочинения Бэкона и др. ). В контексте «М.
у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа коровьей смерти), у чехов (обряд umriec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучеле Smrtna nedela с исполнением песен дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии Герман и др. ). Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Миф как бы объясняет и санкционирует существующий в обществе и мире порядок, он так объясняет человеку его самого и окружающий мир, чтобы поддержать этот порядок.
Водяные наги — самые красочные из всех видов. Автор описывает происхождение мифологических существ их историю, присущие им магические свойства, рассказывает о способах работы со сказочными созданиями (в качестве тотемов, духовных помощников и др. ). сербохорв. также духов отдельных дворовых построек – банника, овинника и др. Согласно Плутарху, он выиграл 5 дополнительных дней, составлявших 1/72 года, в игре в кости и, добавив их в конец года, посвятил их празднествам в честь Осириса, Сета, Хорура, Исиды и Нефтис (Нефтиды)— богов, родившихся именно в эти 5 дополнительных дней (поздний вариант мифа повествует о том, что богине Нут было запрещено рожать в 360 календарных дней, вот таким образом её дети появились на свет на протяжении 5 дней, выигранных Тотом). Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат.
Различные мифы и мифические образы, принадлежащие к «внутреннему» и к «внешнему» кругам, не ограничиваются связью с возрастными посвятительными обрядами. Но первобытная М., хотя и находилась в тесной связи с религией, отнюдь к ней не сводима. Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Серьёзные коррективы в тайлоровскую теорию анимизма внёс Дж.
Идея «конструирования» символического мира в мифологии, выдвинутая Кассирером, очень глубока. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно ночное Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Юнг обратил внимание на общность в различных видах человеческой фантазии (включая миф, поэзию, бессознательное фантазирование в снах) и возвёл это общее к коллективно-подсознательным психологическим мифоподобным символам — архетипам. Фрейзер оказал большое влияние на науку о мифе не только тезисом о приоритете ритуала над мифом, но в гораздо большей степени исследованиями (собранными главным образом в «Золотой ветви», 1890) мифов, связанных с аграрными календарными культами «умирающих» и «воскресающих» богов. В 1-й половине 19 в. в научный оборот вводятся мифы широкого круга индоевропейских народов (древних индийцев иранцев, германцев, славян).
Кэмпбелл (автор монографии «Маски бога», 1959—70), который склонен подходить к М. откровенно биологизаторски, видя в ней прямую функцию человеческой нервной системы или М. Элиаде, выдвинувший модернизаторскую теорию мифотворчества как спасения от страха перед историей (его основной подход к мифам опирается прежде всего на характер функционирования мифа в ритуалах). При рассмотрении проблемы «религия и М» следует также иметь в виду, что роль религии в первобытном обществе (как обществе, где ещё не сложились классы, а также не возникло системы научных знаний) отличалась от её роли в классовых обществах. Культовые мифы составляют «эсотерическую» (обращенную внутрь) сторону религиозной М. Но есть и другая группа религиозных мифов, составляющая её «экзотерическую» (обращенную вовне) сторону.
Важнейшая функция мифического времени и самого мифа – создание модели, примера, образца.
Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. А златокудрый Хорсъ отдыхает тем временем в Ирийском саду или на острове Буяне. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Первобытное мышление он считал «дологическим» (но не алогическим). В отличие от английской этнологии исходившей при изучении первобытной культуры из индивидуальной психологии, представители французской социологической школы (Дюркгейм, Л. Леви-Брюль) ориентировались на социальную психологию, подчёркивая качественную специфику психологии социума, коллектива. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч. ). Резкое разграничение мифологического периода и современного («сакрального» и «профанного» времени) свойственно даже самым примитивным мифологическим представлениям, часто имеется особое обозначение для древних мифологических времён.
В египетской мифологии Тот является владыкой времени.
пер. Наглядный пример — многие древнегреческие мифы. В коллективных представлениях, считает Леви-Брюль, ассоциациями управляет закон партиципации (сопричастия) — возникает мистическое сопричастие между тотемической группой и страной света, между страной света и цветами, ветрами, мифическими животными, лесами, реками и т. д. Пространство в М. неоднородно, его направления обременены различными качествами и свойствами, представление о времени тоже имеет качественный характер. Но Кассирер (в соответствии со своей неокантианской философией) избегает сколько-нибудь серьёзной постановки вопроса о соотношении конструируемого мира и процесса конструирования с действительностью и общественным бытием. Нивхи объясняли происхождение мира сказанием о маленькой синице, которая ныряла в воду (была только вода) и доставала клювом землю. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл хорошая часть (доля).
Миф и обряд в древних культурах в принципе составляют известное единство — мировоззренческое, функциональное, структурное, являют как бы два аспекта первобытной культуры — словесный и действенный, «теоретический» и «практический». Дуалистический принцип противопоставления благоприятного – неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями или в персонифицированных членах оппозиций. М. Мюллером была создана лингвистическая концепция возникновения мифов в результате «болезни языка»: первобытный человек обозначал отвлечённые понятия через конкретные признаки посредством метафорических эпитетов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнён, то в силу этих семантических сдвигов и возникал миф. Как известно, в их состав вошли различные повествования (часто принявшие поэтическую или драматическую форму) об основании городов, о Троянской войне, о походе аргонавтов и других больших событиях. Он, конечно, бывает сердит, суховат немного, но в целом добрый и покладистый. И ещё четыре помощника в подчинении у повелителя ветров: ветры Южный, Северный, Западный и Восточный.
Заменяя одни символы или одни ряды символов другими, мифическая мысль делает описываемые ею предметы как бы более умопостигаемыми (хотя полное преодоление метафоризма и символизма в рамках мифа невозможно). Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные, социальные и т. п. В этих мифах выделяются две идеи — идея творения и идея развития. Но Кассирер (в соответствии со своей неокантианской философией) избегает сколько-нибудь серьёзной постановки вопроса о соотношении конструируемого мира и процесса конструирования с действительностью и общественным бытием. Античная мифология трактовалась в качестве моральных поэтических аллегорий.
Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zeiu (ср. Ригден: Это сейчас в русском синодальном переводе Библии – бездна. 20 в. ритуалистическая школа заняла доминирующую позицию (С. Мучалинда окружил Будду кольцами своего тела и укрыл его от бурь своим огромным капюшоном так, чтобы Будда мог спокойно медитировать и ничто его не тревожило.
При этом прежде всего вычленяются в своей дискретности многочисленные бинарные оппозиции типа высокий—низкий, тёплый—холодный, левый—правый и т. д. (их выявление — существенная сторона леви-стросовской методики). М. отождествлялась т. о. со своего рода рациональной «первобытной наукой». Нам есть чему поучиться у древних, целью которого было собрать информационную базу святых холмов (предположительно древних пирамид), мест силы, паломнических путей и крестных ходов на территориях России, Украины и Беларуси. Средневековые христианские теологи, толкуя Ветхий и Новый заветы буквально и аллегорически, дискредитировали античную мифологию, либо ссылаясь на эпикурейскую и эвгемеристическую интерпретацию, либо «низводя» античных богов до бесов. К числу древнейших и примитивнейших мифов принадлежат, вероятно, мифы о животных.
Всё дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Следствием этого явилось наивное очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных, социальных, культурных объектов. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Огненная Мария.
Специфику мифологического мышления Кассирер видит в неразличении реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа, в силу чего сходство или смежность преобразуются в причинную последовательность, а причинно-следственный процесс имеет характер материальной метафоры. Рагот (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминание демона Veles у писателя 15 в. Ткадлечека в триаде чёрт – Велес – змей или выражение за море, к Велесу в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб.
Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Этот момент зафиксирован в космических легендах народов мира в виде раскалывания мирового яйца, разделения его на две половинки из которых было сотворено небо и земля, а между ними помещены деления (пространства) и воды. Безусловно, что соотношение двух членов этой пары — «обряд — миф» — нельзя понимать как взаимодействие двух посторонних друг другу явлений. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями. Мотивы античной, библейской (а на Востоке — индуистской, буддийской и др. ) М. были арсеналом поэтической образности источником сюжетов, своеобразным языком поэзии (особенно до 19 в. ). Древние египтяне изображали небо в виде коровы Нут, которая родила Ра, золотого теленка. Им любопытно все, что происходит у людей.
В 30— 40-х гг. Мифическое сознание напоминает вот таким образом код, для которого нужен ключ. Мифическое сознание напоминает вот таким образом код, для которого нужен ключ. Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое.
Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие. Изучение мифологии. также божество Jesen (чеш. Кроме того, ему приписывали изобретение года, состоящего из 365, а не 360, дней. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч. ).
«народная религиозность») из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов иных религиозных практик. Но надо понимать, что греческое слово «хаос» (chaos) – «зияние», произошло от корня «cha-», слова «chaino», «chasco» – «зеваю», «разеваю».
Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Его связь со скотьим (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Причины, по которым вообще должны были возникать мифы (т.
Энциклопедия хорошо структурирована, снабжена иллюстрациями. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Хотя миф (в точном смысле этого слова) — это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определённое представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествования мифологическое же мироощущение выражается и в иных формах — действа (как в обряде), песни, танца и т. д. Мифы (а это, как уже отмечалось выше, обычно рассказы о «первопредках», о мифических временах «первотворения») составляют как бы священное духовное сокровище племени.
с венг., М., 1959 До ни ни А., Люди идолы и боги, пер. Методы семиотики используются в некоторых работах Е. М. Мелетинского (по мифологии скандинавов, палеоазиатов, по вопросам общей теории мифа). роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ).
В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна (Сын божий Пороуна велика. ) кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах – болг. Хорошо известны исторически сравнительно поздние примеры культовых мифов: в Древней Греции элевсинские мистерии сопровождались рассказыванием священных мифов (о Деметре и её дочери Коре, о похищении Коры владыкой подземного мира Плутоном, её возвращении на землю), как бы разъяснявших совершаемые драматические действия. Подводя итог изучению М. в западной (а также в русской дореволюционной) науке, следует отметить, что если позитивистская этнология 2-й половины 19 в. видела в мифах лишь «пережитки» и наивный донаучный способ объяснения непознанных сил природы, то этнология 20 в. доказала, что: во-первых, мифы в примитивных обществах тесно связаны с магией и обрядом и функционируют как средство поддержания природного и социального порядка и социального контроля что во-вторых, мифологическое мышление обладает известным логическим и психологическим своеобразием в-третьих, мифотворчество является древнейшей формой, своего рода символическим «языком», в терминах которого человек моделировал, классифицировал и интерпретировал мир, общество и себя самого но что, в-четвёртых — своеобразные черты мифологического мышления имеют известные аналогии в продуктах фантазии человека не только глубокой древности, но и других исторических эпох и, таким образом, миф как тотальный или доминирующий способ мышления специфичен для культур архаических, но в качестве некоего «уровня» или «фрагмента» может присутствовать в самых различных культурах, особенно в литературе и искусстве, обязанных многим мифу генетически и отчасти имеющих с ним общие черты («метафоризм» и т. п. ).
Вико называет М. «божественной поэзией» (из которой возникает затем героическая поэзия гомеровского типа) и связывает её своеобразие с неразвитыми и специфическими формами мышления, сравнимыми с детской психологией. Сплошной анализ разнообразных мифов индейцев выявляет механизмы мифологической логики. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор потрясал волосами.
Ригден: Верно, это самый доходчивый пример, с которым человек сталкивается каждый день. Вспомним кузнечные клещи и плуг, упавшие с небес или первые законы. Глубоко архаичны мифы о происхождении животных от людей (таких мифов очень много, например, у австралийцев) или мифологические представления о том, что люди были некогда животными.
Какому Стрибог прикажет дуть, тот его и послушается. Это «житейское», подчас до сих пор бытующее представление о мифах в какой-то мере результат более раннего включения именно античной М. в круг знаний европейского человека (само слово «миф», мхипт, греческое и означает предание, сказание) именно об античных мифах сохранились высокохудожественные литературные памятники, наиболее доступные и известные самому широкому кругу читателей. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Религиозный обряд и миф тесно между собой связаны.
Вот и слово медведь означает ведающий медом – любящий мед. Фрейзер (вышедший из английской антропологической школы), противопоставивший анимизму магию, в которой видел древнейшую универсальную форму мировоззрения. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, с Триглавом (возможно, он – владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Мифическое прошлое — это не просто предшествующее время, а особая эпоха первотворения, мифическое время, предшествующее началу эмпирического времени мифическая эпоха — это эпоха первопредметов и перводействий: первый огонь, первое копьё, первые поступки и т. д. (см. Английский этнограф А. Малиновский положил начало функциональной школе в этнологии и мифологии.
Научный подход к изучению «мировых религий» (христианства ислама, буддизма) показал, что и они «наполнены» мифами. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Вторая школа — антропологическая или эволюционистская (Э. В 20 в. происходит сознательное обращение некоторых направлений литературы к М. (Дж. Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же— выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным). В Слове о полку Игореве русские люди названы Дажьбожьими внуками — внуками Солнца.
Господствующим было аллегорическое толкование мифов (у софистов, у стоиков, видевших в богах персонификацию их функций, у эпикурейцев, считавших, что мифы, созданные на основе естественных фактов, предназначались для откровенной поддержки жрецов и правителей и др. ). При этом при переходе от мифа к мифу сохраняется (и тем самым обнажается) их общая «арматура», но меняются «сообщения» или «код». Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).
Суть его заключалась в том, что Риму самими богами издревле было предназначено стать первым городом мира и править народами. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Сказки и мифы).
Идея принципиального единства мифа и обряда, воспроизводящих, повторяющих действия, якобы совершённые в доисторические времена и необходимые для установления, а затем и поддержания космического и общественного порядка, развивается в книге К. Т. Пройса «Религиозный обряд и миф» (1933). Леви-Брюль исходит из социальной (а не из индивидуальной) психологии. Его огромная набожность привлекла Нага Мучалинду (которого иногда называют Мусилинда), многоголовую кобру. Джойс, Ф. Кафка, Т. Манн, колумбийский писатель Г. Гарсия Маркес, пьесы А. Ануя и др. ) имеет место как использование различных традиционных мифов (при этом смысл их резко меняется), так и мифотворчество, создание собственного языка поэтических символов. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества.
Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). А изначально в древнемесопотамском тексте, откуда еврейскими жрецами была заимствована шумеро-вавилонская космология, это были «первозданные мировые воды», «море». От этих нагов не стоит ждать помощи. Средневековые христианские теологи, толкуя Ветхий и Новый заветы буквально и аллегорически, дискредитировали античную М., либо ссылаясь на эпикурейскую и эвгемеристическую интерпретацию, либо «низводя» античных богов до бесов.
Смотрят создатели, а ведь и в самом деле, после чёрной ночи наступает светлый день. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское навь, смерть), Dzewana (ср. Возникают «биографии» богов и героев, описывается их жизненный цикл и главные подвиги и т. п. Однако мифическое время остаётся основной категорией мифа, также как мифы творения и мифы объяснительные (этиологические) являются важнейшим, наиболее фундаментальным и типичным видом мифотворчества. Появляются первые попытки сравнительной М. («Нравы американских дикарей в сравнении с нравами древних времен» Ж. Ф. Лафито, 1724, сопоставившего культуру североамериканских индейцев с древнегреческой).
Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. значение миф переживается архаическим сознанием в качестве своего рода устного «священного писания», как некая действительность, влияющая на судьбу мира и людей. Что такое мифы. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки искусства. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии.
Гастер, Э. О. Джеймс и др. ).
Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала, решения проблемы отношения рационального знания к мифологическому повествованию предпринимались уже в античности (с этого, собственно и началось развитие античной философии). (Из экономических рукописей 1857—1858 годов), в кн. : Маркс К., Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, с. 736—38 Энгельс Ф-, Анти-Дюринг, там же, т. 20, с. 528—29 его же, Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, там же, т. 21, с. 313 Маркс К., Энгельс Ф. иЛенин В. И., О религии. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр.
Даждьбог значит — дающий Бог, податель всех благ. Платон противопоставил народной М. философско-символическую интерпретацию мифов. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице).
наз. Эти новые позитивные представления практически, однако, трудно отделимы от целого ряда крайних и часто противоречащих друг другу преувеличений и идеалистических представлений, ведущих к отрицанию познавательного момента, гипертрофии ритуалистичности мифов или подсознательного аспекта в них, к игнорированию историзма, к недооценке социальных и гносеологических корней М. и т. п. или, наоборот, к излишней интеллектуализации мифов, переоценке их «социологической» функции. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку (На счастье), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ».
Но провести грань между этими рассказами (т. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. ср. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Кассирер рассматривал духовную деятельность человека и в первую очередь мифотворчество (в качестве древнейшего вида этой деятельности) как «символическую».
небог, небога – несчастный, нищий.
Идея принципиального единства мифа и обряда, воспроизводящих, повторяющих действия, якобы совершённые в доисторические времена и необходимые для установления, а затем и поддержания космического и общественного порядка, развивается в книге К. Т. Пройса «Религиозный обряд и миф» (1933). Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Фрезер (вышедший из английской антропологической школы), противопоставивший анимизму магию, в которой видел древнейшую универсальную форму мировоззрения. богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий доли, бога), укр.
Жизнь – смерть. Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф — «правда», так как он — осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями людей «до нас». raroz, сушняк и румынск. Так создавалась «высшая мифология». Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола идол Поренута имел четыре лица и пятое на груди. «Рамаяна», карело-фин. Ритуалы обеспечивают их «вечное возвращение» и магическое влияние, гарантирующее непрерывность природных и жизненных циклов, сохранение некогда установленного порядка.
Иогда Сварог велел Сварожичу отнести людям в дар клещи, кузнечные инструменты, боевую секиру, плуг и ярмо. Западнославянская мифология известна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам. рбсЬдейгмб, «пример», «образ»), рассматривается как прецедент, служащий образцом для воспроизведения уже в силу того, что данный прецедент имел место в «первоначальные времена». Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды.
Следствием этого явилось наивное очеловечивание окружающей природной среды и вытекающая отсюда всеобщая персонификация в мифах и широкое «метафорическое» сопоставление природных и культурных (социальных) обьектов. Но и позднее, когда из М. окончательно выделяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, политическая идеология и др., они ещё долго пользуются мифом как своим «языком», расширяя и по-новому толкуя мифологические символы. Оттенок их глаз может быть различным: от бледно-зеленого до яркого янтарного. Как звали Бога Огня. Единственный источник сведений о польских богах – История Польши Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии: Yesza – Юпитер, Lyada – Марс, Dzydzilelya – Венера, Nya – Плутон, Dzewana – Диана, Marzyana – Церера, Pogoda – соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye – Жизнь (Vita). Первая из них, вдохновлённая исследованиями Я. Гримма и не порвавшая полностью с романтическими традициями (немецкие учёные А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт, английский — М. Мюллер, русские — Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня и др. ), опиралась на успехи научного сравнительно-исторического индоевропейского языкознания и ориентировалась на реконструкции древнеиндоевропейской М. посредством этимологических сопоставлений в рамках индоевропейских языков.
Именно этот образ послужил, видимо исходным материалом из которого впоследствии были «вылеплены» модели эпических героев. Отношения не синтезируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е.
чеш. Целостные числовые структуры в Славянской мифологии – троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав, ср. Типичным сюжетом героического мифа является необыкновенное детство героя (какие-либо особенные способности, сиротство, особенная судьба), часто изгнание, совершение подвигов, победа над чудовищами, спасение прекрасной девушки, возвращение и свадьба. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых.
В связи с делением общества на классы М., как правило, тоже расслаивается. Вико имеет в виду чувственную конкретность и телесность, эмоциональность и богатство воображения при отсутствии рассудочности, перенесение человеком на предметы окружающего мира своих собственных свойств, неумение абстрагировать атрибуты и форму от субъекта, замену сути «эпизодами», т. е. повествовательность и др. Вместе с Долей и Недолей она во всём помогает хозяйке Макоши. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Главные предпосылки своеобразной мифологической «логики» — это, во-первых, то, что первобытный человек ещё не выделял себя из окружающей среды — природной и социальной и, во-вторых, элементы логической диффузности, нерасчленённости первобытного мышления, не отделившегося ещё отчётливо от эмоциональной, аффектно-моторной сферы. Если будет дуть Западный ветер, особой беды не жди. Английский этнограф А. Малиновский положил начало функциональной школе в этнологии.
1 — 4) —, B. — N. Y., 1975 Коккьяра Дж История фольклористики в Европе, пер. Так постепенно образовалась натурическая (натуралистическая) или солярно-метеорологическая школа. Актуальность «исторических» преданий подтверждается жанром этиологических объяснений основных объектов на территории данного коллектива и его основных социальных установлений. Последующая история науки внесла в концепции этой школы серьёзные коррективы: иной вид приняла индоевропеистика, обнаружилась ложность теории «болезни языка», обнажилась ещё в 19 в. крайняя односторонность сведения мифов к небесным природным феноменам. — затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания. В античной греческой М. отдельные образы великих богов (разного происхождения) сблизились между собой, породнились, выстроились в иерархический ряд во главе с «отцом богов и людей» Зевсом, разместились по вершинам и склонам фессалийского Олимпа, определили своё отношение к полубогам, героям, людям.
вопросы античной М. в соотношении с фольклором (в частности использование народной сказки как средства реконструкции первоначальных редакций историзированных и иногда освящённых культом античных мифов) широко разрабатывались в трудах И. М. Тройского, И. И. Толстого, И. Г. Франк-Каменец-кий и О. М. Фрейденберг исследовали миф в связи с вопросами семантики и поэтики. Когда родился Будда, наги окропили его душистой водой. Подробнее см.
«Калевала»), но и данные этнографии, языкознания. Давно отмечено в науке, что многие мифы служат как бы разъяснением религиозных обрядов (культовые мифы). пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развёрнутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Большое место в их трудах занимает анализ бинарных оппозиций.
Кассирер рассматривал духовную деятельность человека и в первую очередь мифотворчество (в качестве древнейшего вида этой деятельности) как «символическую». В фольклористике её иногда называют мифологической, так как сторонники школы сводили сказочные и эпические сюжеты к мифологическим (то есть к тем же солярным и грозовым символам, метеорологическим, солнечным, лунным циклам). Начавшаяся христианизация Европы также затронула их первыми. И если ты посмотришь на значение глагола «носился» в оригинале, с которого делался перевод, то увидишь, что он также применялся и к «наседке», которая высиживает своих птенцов в гнезде.
А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю – косолапый, бурый). «Дологический» характер мифологического мышления проявляется, в частности, в несоблюдении логического закона «исключённого третьего»: объекты могут быть одновременно и самими собой и чем-то иным. — религия» наиболее дискуссионным оказался вопрос о соотношении мифа и обряда (религиозного), ритуала. Платон противопоставил народной мифологии философско-символическую интерпретацию мифов.
X. Хук, Т. X. (Мифология) 1971 Буслович Д. С., Персианова О. М., Руммель Е. Б. При соприкосновении с новой областью непознанного наука порождает свои «гносеологические» мифы (открытие марсианских «каналов», вопрос о распространённости жизни во Вселенной)25, которые использует научная фантастика26. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В книге «Миф в первобытной психологии» (1926) он доказывал, что миф в архаических обществах, т. е. там, где он ещё не стал «пережитком» имеет не теоретическое значение и не является средством научного или донаучного познания человеком окружающего мира, а выполняет чисто практические функции, поддерживая традиции и непрерывность племенной культуры за счёт обращения к сверхъестественной реальности доисторических событий. Ср.
Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Следует учитывать и тенденцию в обновлённых вариантах современной религии к освобождению религии от архаических элементов, т. е. прежде всего от М., антропоморфизма и т. д., как попытку «снять» конфликт между наукой и религией. В любом типичном мифе мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени: как правило, мифологические рассказы относятся к «стародавним временам», «начальным временам». skritek, skrat, krat.
К мифам о культурных героях примыкают (почти составляя их разновидность) близ-нечные мифы (где образ культурного героя как бы раздваивается: это два брата-близнеца, наделённые противоположными чертами: один добрый, другой злой, один делает всё хорошо, учит людей полезному, другой только портит и озорничает). 2, Bd 1) его же, Philosophie der Mythologie, там же, Abt. Фрезер оказал большое влияние на науку о мифе не только тезисом о приоритете ритуала над мифом, но в гораздо большей степени исследованиями (собранными главным образом в «Золотой ветви», 1890) мифов, связанных с аграрными календарными культами «умирающих» и «воскресающих» богов.
Символическая теория мифа, в полном виде разработанная немецким философом Э. Кассирером, позволила углубить понимание интеллектуального своеобразия мифологического мышления. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п. ), а также солнце и луна к стволу – пчёлы, к корням – хтонические животные (змеи, бобры и т. п. ). Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Символизм мифа восходит, по Кассиреру, к тому, что конкретно-чувственное (а мифологическое мышление именно таково) может обобщать только становясь знаком, символом— конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаком других предметов или явлений, то есть их символически заменять.
В 20—30-х гг. Так громоздятся всё новые и новые мифологические системы и подсистемы как плоды своеобразной «порождающей семантики», как следствие бесконечных трансформаций, создающих между мифами сложные иерархические отношения. отрывка в сб. : Семиотика и искусствометрия, М., 1972 Леви-Стросс К., Структура мифа, «Вопросы философии», 1970, 7. Наконец, вероятны и случаи резко выраженных противопоставлений: Белобог – Чернобог.
Новый интерес к античной мифологии пробудился в эпоху Возрождения. также История и мифы, Предания и мифы. Для Фрейда речь идёт главным образом о вытесненных в подсознание сексуальных комплексах, прежде всего о т. н. «эдиповом комплексе» (в основе которого лежат инфантильные сексуальные влечения к родителю противоположного пола) — мифы рассматриваются фрейдистами как откровенное выражение этой психологической ситуации. Это время первопредков, первотворения, первопредметов, «время сновидений» (по терминологии некоторых австралийских племён» то есть время откровения в снах), сакральное время в отличие от последующего профанного, эмпирического исторического времени. А «дух божий» (в русской транскрипции – «руах элохим») происходит от древнесемитского корня, родственен арабскому «рух».
Таковы титаны, циклопы и гекатонхейры – сторукие чудища, пугавшие воображение человека. Древнегреческий философ Эвгемер (IIIв.
zeie, трава) ср. О происхождении людей говорится во многих австралийских мифах.
дон. э. ) видел в мифических образах обожествлённых исторических деятелей (такое толкование мифов, получившее название эвгемерического, было распространено и позднее). В процессе работы над темой «Интересные места. Мифологические образы представляют одушевлённые, персонализованные конфигурации «метафор», «метафорический», точнее символический образ представляет инобытие того, что он моделирует ибо форма тождественна содержанию, а не является её аллегорией иллюстрацией. Мифические события оказываются «кирпичиками» мифической модели мира. Это изменение при трансформации мифов большей частью имеет образно-метафорический характер, так что один миф оказывается полностью или частично «метафорой» другого.
Разлилась река на три версты в ширину, разозлилась, всё вокруг потопить грозилась. В числе широко распространённых мифологических мотивов — мифы о чудесном рождении, о происхождении смерти сравнительно поздно возникли мифологические представления о загробном мире, о судьбе. contaminatio, «смешение») мифологических сюжетов и мотивов сами персонажи — боги, полубоги, герои, демоны и др. Дж. В. Я. Пропп в «Морфологии сказки» (1928) выступил пионером структурной фольклористики, создав модель сюжетного синтаксиса волшебной сказки в виде линейной последовательности функций действующих лиц в «Исторических корнях волшебной сказки» (1946) под указанную модель подводится историко-генетическая база с помощью фольклорно-этнографического материала, сопоставления сказочных мотивов с мифологическими представлениями, первобытными обрядами и обычаями. Кроме того имеется (особенно в наиболее архаических мифологиях, например у австралийских аборигенов) немало и собственно этиологических мифов, представляющих собой лишь короткие рассказы, содержащие примитивные объяснения тех или иных особенностей животных, происхождения каких-либо черт рельефа и т. д. Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным (более того, — в силу «парадигматического» характера мифа — как «высшая реальность»), различие между реальным и сверхъестественным не проводится. бйфЯб, «причина»), попытка объяснить какое-то реальное явление в окружающей человека среде («как это произошло. », «как это сделано. », «почему. ») — существеннейшая черта мифологического мышления. Так в русском и белорусском фольклоре известен рассказ о сотворении мира, где один из демиургов в облике птицы (утки), ныряет под воду, чтобы достать немного земли со дна.
Лит. : Маркс К., Введение. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: русский домовой (с эвфемистическими заменами этого названия: дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин, он, сам и др. ), укр. Таковы: счастье (доля) – несчастье (недоля).
Особую роль играет живой огонь в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додола у южных славян), культ колодцев и т. п. Древнегреческий философ Эвге-мер (3 в. до н. э. ) видел в мифических образах обожествлённых исторических деятелей (такое толкование мифов, получившее название эвгемерического, было распространено и позднее). Главной действующей силой природы мыслилась земля, все порождающая и всему дающая начало. Непосредственно от неё идёт т. н. кембриджская школа классической филологии (Д. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти (сербский эпос о Буке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Многие из этих рассказов опираются на действительные исторические факты, подтверждены археологическими и другими данными (напр., раскопками Трои, Микен и др. ).
Оно характерно для некоторых «племенных» культов и для древних «национальных» религий. Коллективные представления (а именно — мифологические представления) являются, считает он, предметом веры, а не рассуждений, носят императивный характер: если современный европеец дифференцирует естественное и сверхъестественное, то «дикарь» в своих коллективных представлениях воспринимает мир единым. Достаточно рано возникает идея единого бога во всяком случае, Прокопий Кесарийский указывая, что славяне поклоняются всяким другим божествам, приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает и о почитании ими единого бога (О войне с готами III 14). См. Малиновский указывает, что миф — это не просто рассказанная история или повествование имеющее аллегорическое, символическое и т. п. значение миф переживается архаическим сознанием в качестве своего рода устного «священного писания», как некая действительность, влияющая на судьбу мира и людей. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят посолонь (то есть по Солнцу) либо противосолонь, в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.
Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии. Пожалел Землю могучий Сварог, оставил в живых её сыновей. Но главное она сама всё прядёт и прядёт свою волшебную пряжу. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры – Киев и Новгород). Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же— выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным).
У этого юноши нрав задиристый и горячий. Новый интерес к античной М. пробудился в эпоху Возрождения. Аллегорическое толкование мифов оставалось преобладающим (трактат Боккаччо, позднее сочинения Ф. Бэкона и др. ). Вот таким образом нельзя отождествлять миф и религию, хотя, например, некоторые формы религиозности (т. наз. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви и христианский батюшка его освящал.
Низшие же уровни Славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались гораздо более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией (так называемое двоеверие). Идея «конструирования» символического мира в М., выдвинутая Кассирером, очень глубока. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян – Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Семаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7).
В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. е. к тем же солярным и грозовым символам, метеорологическим, солнечным, лунным циклам). И теперь внимательно следит с неба за тем, чтобы все её наказы исполнялись неукоснительно. Ну и на том спасибо. Эта «низшая мифология», более грубая и непосредственная, оказывалась обычно наиболее устойчивой.
в ст. Мифологическая подпочва сохраняется и в более позднем «классическом» эпосе («Рамаяна», «Махабхарата», «Илиада», германо-скандинавский эпос, «Шахнаме», сказания о Ге-сере, об Алпамыше, русские былины), хотя формы этого эпоса, развившиеся в условиях отчётливой государственной консолидации, совершают важные шаги на пути демифологизации. Множество фактов из области религии самых разных народов подтверждает примат обряда над мифом. Вот почему так сложна (и не всегда полностью разрешима в рамках жёстких определений) задача размежевания не только М. и религии, но и близких к мифу по жанру и времени возникновения форм словесного творчества: сказки, героического эпоса, а также легенды исторического предания. sfarog, высушенное, позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени).
Введение христианства в славянских землях (с 9 в. ) положило конец официальному существованию Славянской мифологии, сильно разрушив её высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не были отождествлены с христианскими святыми, как Перун – со святым Ильей, Белес – со святым Власием, Ярила – со святым Юрием (Георгием) и т. д. с франц., его же, Сверхъестественное в первобытном мышлении, пер. Фрейда и его последователей. Так что хаос в мифологии имеет значение «зевание», «разверстое пространство», «пустое протяжение». skrzat, чеш. В принципе, в мифе совпадает описание модели мира и повествование о возникновении его отдельных элементов, природных и культурных объектов, о деяниях богов и героев, определивших его нынешнее состояние (а затем уже об иных событиях, биографии мифологических персонажей).
Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи – деды, родители, умершие естественной смертью, с другой – считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. В современных мегаполисах развивается городская мифология2728. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. В первобытном обществе М. представляла основной способ понимания мира. антропологическая или эволюционистская школа (Тэйлор, Э. Лэнг, Г. Спенсер и др. ).
Дюркгейм ищет новый подход к проблеме возникновения и ранних форм религии, М., ритуала. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Но мы могли и не знать об этой истории. Многое из сказанного выше подводит нас к сложному (и не имеющему однозначного решения в науке) вопросу о соотношении М. и религии.
старочеш. Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). В архаических формах героического эпоса (карело-финские руны, нартовский эпос народов Кавказа, грузинские сказания об Амирани, армянские — о сасунских витязях, якутский, бурятский, алтайский, киргизский, шумеро-аккадский эпосы) ещё хорошо видны его мифологические элементы, архаический эпос обобщает историческое прошлое посредством языка и концепций первобытных мифов. и словац.
Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. У культурно отсталых народов мало космогонических мифов.
Культовые мифы разрастаются на почве практики тайных союзов (Меланезия, Северная Америка, Западная Африка и др. ), на почве монополизируемых жрецами культов племенных богов, в дальнейшем — в рамках государственно организованных храмовых культов, в форме богословских спекуляций жрецов. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (ср. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Центральную группу мифов, по крайней мере у народов с развитыми мифологическими системами, составляют мифы о происхождении мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы).
Художники разных эпох и стилей не обходили своим вниманием древнегреческую мифологию. Если Южный Ветер задует, то принесёт он людям влажное тепло, запахи юга и моря. Глубокую философию мифа создал итальянский учёный Дж.
Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Связь эта давно признана в науке. Появляются первые попытки сравнительной мифологии. Серьёзные коррективы в тэйлоровскую теорию анимизма внёс Дж. Живучесть некоторых стереотипов мифологического мышления в области политической идеологии и в связанной с ней социальной психологии делает в определённых условиях массовое сознание питательной почвой для распространения «социального» или «политического» мифа (напр., немецкий нацизм в своих интересах не только стремился возродить и поставить себе на службу древнегерманскую языческую М., но и сам создавал своеобразные мифы — расовый миф, соединяющийся с культом фюрера, ритуалом массовых сборищ и т. д. ). Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.
Как только солнечные лучи коснулись их, так сразу окаменели великаны и рассыпались горами, навалились друг на друга скалами, взгромоздились кручами на том самом месте, на котором стояли. От этого зависят мифологические представления о пространстве, времени, числах, подробно исследованные Кассирером. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др.
Нередко роль творца в космогонических мифах принадлежит животным. Слово бог входило в имена различных божеств – Дажьбог, Чернобог и др. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.
Непосредственно предшествовал кембриджскому ритуализму и кое в чём его предвосхищал А. Н. Веселовский, предложивший при этом гораздо более широкую концепцию участия ритуалов в генезисе не отдельных сюжетов и жанров, а поэзии и отчасти искусства в целом. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Таков многоголовый змей Тифон.
Дж. 1—5) — 2 (Lfg. Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Победа завершается дождём, приносящим плодородие.
Местами от этой «аристократической» М. отлична жреческая — мифологические сюжеты, разрабатывавшиеся замкнутыми корпорациями жрецов. К космогоническим мифам примыкают также встречающиеся лишь на сравнительно высокой ступени развития эсхатологические мифы — рассказы-пророчества о «конце мира» (развитые эсхатологические мифы известны у древних майя и ацтеков, в иранской М., в христианстве, в германо-скандинавской М., в талмудическом иудаизме, в исламе). И превратились в Рипейские горы. В некоторых существенных пунктах они предвосхитили Леви-Строса (в частности, к его «трансформационной М» очень близко их представление о том, что одни жанры и сюжеты являются плодом трансформации других, «метафорой» других). Таким образом мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Имя его происходит не от слова дождь, как иногда ошибочно думают.
Отдельные эпизоды мифа, тематически связанные между собой, сгруппированы под именем главного действующего лица (например, Геракл, Давид, Эней) или под названием литературного произведения (например, Роман о Розе) или же под общепринятым названием мифа (например, Калидонская охота). Мифология отождествлялась таким образом со своего рода рациональной «первобытной наукой». Из мира Бога (что именуется в легендах по-разному: мировые воды, мировой океан, мир Изначального, Творца), появился Первичный Звук (мифическая Птица, Звук, Первый Логос, Слово Бога).
Dzydzilelya у Длугоша). Но сквозь призму «мистической партиципации» он не заметил интеллектуального смысла своеобразных мифологических мыслительных операций и его практических познавательных результатов.
Для мифа весьма характерна замена причинно-следственных связей прецедентом — происхождение предмета выдаётся за его сущность (генетизм мифа). Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. В поисках элементарных форм религии (и мифологии) Дюркгейм обращается к тотемизму. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове – бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Прилегала – божество приапического типа, связанное с оргиями Подага – божество имевшее храм и идол в Плуне Жива – женское божество, связанное с жизненными силами.
Регин и словац. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. Но М. представляет собой очень своеобразную систему фантастических представлений об окружающей человека природной и социальной действительности. Вико, автор сочинения «Основания новой науки» (1725).
Мифическое время есть время «начальное», «раннее», «первое», это «правремя», время до времени, то есть до начала исторического отсчёта текущего времени. Для участия приглашались все желающие. Что мы подразумеваем под словом ярость. «Илиада» инд. Наги также хранят книги великого мистического знания.
Научному принципу объяснения противопоставляется в М. «начало» во времени. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Другую попытку связать мифы с бессознательным началом в психике предпринял швейцарский учёный К. Г. Юнг исходивший (в отличие от Фрейда) из коллективных представлений и из символической интерпретации мифа, родственной кассиреровской.
К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Регипъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. В поисках элементарных форм религии (и М. ) Дюркгейм обращается к тотемизму. 737).
М. выступает перед нами уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних. Из всего сказанного видно, что вопрос о соотношении М. и религии решается не просто. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. прпоруша, преперуша и др. «ЛАДины» — свадебный сговор. lesnoj pan и др. ), водяного (польск, topielec, wodnik, чеш. Литература (а также живопись, пластические искусства) на протяжении своего развития широко использовала традиционные мифы в художественных целях.
Исходя из признания своеобразия мифологического мышления (как мышления на чувственном уровне, конкретного, метафорического и т. д. ), Леви-Строс показал в то же время, что это мышление способно к обобщениям, классификациям и логическому анализу. Другой пример – древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). От этого корня образовано имя гигантской мифической птицы Рух, которая до сих пор фигурирует в древних сказках арабов. Широко известны древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом дереве (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др. Некоторая часть проблем связана с вопросами о месте религии в первобытном сознании и представляет предмет самостоятельного исследования (см., в частности, статью Религия и мифология).
Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперирований мифологическими темами и мотивами). Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика болезни могли быть представлены чудовищами – пожирателями людей, космос – мировым древом или живым Великаном, родоплеменные предки – существами двойной – зооморфной и антропоморфной – природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Земля порождала чудовищ, олицетворявших ее темную хтоническую силу. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам – упыри, мавки.
самовила, самодива, – горных, водяных и воздушных духов. Точка зрения Юнга содержала опасность растворения М. в психологии, а также крайнего расширения понятия мифа до продукта воображения вообще (когда буквально любой образ фантазии в индивидуальном литературном произведении, сне, галлюцинации и т. д. рассматривается как миф). во всех славянских традициях: ср.
У арабов до принятия ислама существовала своя мифология. Между тем имя Волос столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. «Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией» (Маркс К., см. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. В фольклоре и поверьях многих народов Европы сохранилась именно «низшая мифология», тогда как «высшая мифология», представления о великих богах, существовавшие у древних кельтских, германских и славянских народов, почти абсолютно изгладились в народной памяти и лишь частично влились в образы христианских святых. Как видно из перечня, некоторые боги, наделённые одинаковыми функциями и сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальные варианты одного и того же праславянского божества.
В «школьном» понимании — это прежде всего античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, а также рассказы о деяниях древних, по преимуществу греческих и римских, богов и героев — поэтические, наивные, нередко причудливые. Затем на первый план выдвигались астральные и лунарные мифы, указывалось на роль животных в формировании мифов и т. д. Эту школу принято называть натурической (натуралистической) или солярно-метеорологической в фольклористике её иногда называют мифологической, т. к. сторонники школы сводили сказочные и эпические сюжеты к мифологическим (т. Тем не менее языческие пережитки сохранялись.
Сб. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода – эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. Крайнее интервью с И. М. Мы живем среди мифов, сами того не замечая. Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. лисовик, чеш.
Главными предпосылками своеобразной мифологической «логики» являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды и во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной аффектной, моторной сферы. Будучи системой первобытного мировосприятия, М. включала в себя в качестве нерасчленённого, синтетического единства зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, донаучных представлений о мире и человеке, а также — в силу бессознательно-художественного характера мифотворчества, специфики мифологического мышления и «языка» (метафоричность, претворение общих представлений в чувственно-конкретной форме, т. е. образность) — и разных форм искусства, прежде всего словесного. Выдвигая социологический аспект в мифологии, Дюркгейм тем самым (как и Малиновский) отходит от представлений этнографии XIX века об объяснительной цели мифологии. Всё происходившее в мифическом времени приобретает значение парадигмы (от греч. Противопоставление огонь – влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица, словацкая птица-огневик, птица Страх – Pax в русских заговорах с её иссушающими вихрями и т. п. ). Данные о южнославянской мифологии совсем скудны.
Отношения не синтезируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому. его характеристики. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни. также такие персонификации, как Святой Понедельник, Святая Среда, Святая Пятница). Символизм мифа восходит, по Кассиреру, к тому, что конкретно-чувственное (а мифологическое мышление именно таково) может обобщать только становясь знаком, символом — конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаком других предметов или явлений, т. е. их символически заменять.
— вступают друг с другом в сложные отношения (родственные, супружеские иерархические). Мифу противостоит как научная рациональность, так и рациональность богословская, присущая теистическим религиям. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и др.
Вот таким образом попытки апологетики и возрождения мифа как действующей системы в современном обществе несостоятельны. Сами боги представлялись М. Мюллеру преимущественно солярными символами, тогда как Кун и Шварц видели в них образное обобщение метеорологических (грозовых) явлений. Во время поединка с Белесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы.
Сохранялась вера в многочисленных злых духов – злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). Its meaning and functions in ancient and other cultures, Berk. Вот таким образом миф обычно совмещает в себе два аспекта — рассказ о прошлом (диахронический аспект) и средство объяснения настоящего, а иногда и будущего (синхронический аспект). Зародились они недавно в Навьем царстве и отцом их был Вий подземный царь.
Чех, Лях и Крак у западных славян и др. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Таковы предания об основании городов (Фив, Рима, Киева и др. ), о войнах, о видных исторических деятелях и др. Позднее из этой земли создаётся суша. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Господствующим было аллегорическое толкование мифов (у софистов, у стоиков, видевших в богах персонификацию их функций, у эпикурейцев, считавших, что мифы, созданные на основе естественных фактов, предназначались для откровенной поддержки жрецов и правителей и др. ).
Специфику мифологического мышления Кассирер видит в неразличении реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа, в силу чего сходство или смежность преобразуются в причинную последовательность, а причинно-следственный процесс имеет характер материальной метафоры. — Freiburg, 1961 Вико Дж., Основания новой науки об общей природе наций, рус. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря.
Леви-Строс видел в мифе логический инструмент разрешения фундаментальных противоречий посредством медиации — прогрессивного посредничества, механизм которого заключается в том, что фундаментальная противоположность (напр., жизни и смерти) подменяется менее резкой противоположностью (напр., растительного и животного царства), а эта, в свою очередь, — более узкой оппозицией. Вообще этиологизм (от греч. Впоследствии, в эпических памятниках мифическое время преобразуется в славную героическую эпоху единства народа, могучей государственности, великих войн и т. п. В мифологиях, связанных с высшими религиями, мифическое время преобразуется в эпоху жизни и деятельности обожествлённых пророков, основателей религиозной системы и общины. «народная религиозность») из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов иных религиозных практик. Возникновение М. и религии Тайлор относил к гораздо более раннему, чем Мюллер, собственно первобытному состоянию и возводил не к «натурализму», а к анимизму, т. е. к представлению о душе, возникшему, однако, в результате чисто рациональных размышлений «дикаря» по поводу смерти, болезни, снов — именно чисто рациональным, логическим путём первобытный человек, по мнению Тайлора и строил М. ища ответа на возникавшие у него вопросы по поводу непонятных явлений.
Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён), поучения против язычества (Слова) и летописи (мифология восточных славян). Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Выдвигая социологический аспект в М., Дюркгейм тем самым (как и Малиновский) отходит от представлений этнографии 19 в. об объяснительной цели М. Французский этнолог Леви-Брюль в своих работах 30-х гг. jesen, осень), отождествляемое с Исидой.
Структуралистская теория мифа была разработана французским этнологом К. Леви-Стросом, основателем т. н. структурной антропологии (уже ранее подход к структурному изучению мифов намечался в «символических» концепциях у Кассирера и Юнга, а также французского специалиста по сравнительной М. индоевропейских народов Ж. Дюмезиля, предложившего теорию трёхфункциональной структуры индоевропейских мифов и других культурных феноменов: религиозная власть — мудрость военная сила плодородие). Особенно широко имена древних богов и героев и рассказы о них стали известны с эпохи Возрождения (15 —16 вв. ), когда в европейских странах оживился интерес к античности. Но разногласия вызывает вопрос: что здесь является первичным, а что производным. Только для асилков и волотов стал этот рассвет последним.