Кельтские Богини Имена

Кельтские женские имена и их значение

Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в том числе и кельтов Ирландии). Заблудившись в лесу, юноши разложили костер и стали жарить убитую дичь, а Фергуса послали на поиски питьевой воды. Этал отказал.

А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. посвящение Deo Medru)— владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира Ку Рои— искушённый в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном.

Наша новая книга "Энергия имени"

В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция). Исследователи уже давно отмечали, что в римской Галлии Меркурия иногда едва можно отличить от Марса.

Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения. Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей». Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица».

Пантеон кельтских богов (общие сведения)

На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. «Это стон зимней ночи», — сказал король. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки.

В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара. Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове. Здесь мы в значительной степени блуждаем в потемках. Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов.

Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание. В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. Ряд саг соотносится с «героическим веком» Ирландии— эпохой на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои. Близка богиням Другого Мира Этайн. Участники праздника становятся неподвластны болезням и старости и смерти, отведав чудесного опьяняющего напитка, дарующего вечную жизнь.

Мужские и женские кельтские имена и их значение

«Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката». За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира.

Вторая — это Маха с рыжей гривой, которая боролась за верховную власть в Ирландии: воевала со своими соперниками, соблазняла их с помощью магии, выходила за них замуж, обращала в рабство и в конце концов принудила их построить королевскую крепость. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований. Он держит рог изобилия и чашу.

Кельтские боги и богини – их смысл и их символы

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог. В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами.

Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. Соседние страны Италия как или Сицилия ценили и уважали искусство кельтское красноречия. С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую мифогероическую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др. ).

Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит. Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3. Он знаменовал конец года, переход к чему-то новому. В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз.

В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). «Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами.

Женские кельтские имена и их значение

Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью. Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны. Ирландия называлась «островом четырех владык». В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос.

Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть). Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи. Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды.

Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно. Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся». Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. Bruiden— помещениях для пиршественной залы.

Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. В то же время все они — богини войны. Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора.

Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами. Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас. Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря». Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии.

Все это атрибуты покровителя мертвых. А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер». И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия.

Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом.

Солнце или боги «ткут» мир. Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий». Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий. Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде.

Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени». По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)».

Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука». Ирландский Дагда известен также как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). «Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху.

Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирл. Таранис – господин высоких который, небес оплодотворяет землю посредством молний.

НЕХАЛЕННИЯ – кельтская богиня моря и плодородия

Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ.

Галлы приветствовали обычно врагов с шумом и дикими песнями. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр. Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел. Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции.

Как известно, для осуществления или рассеяния чар призывали особенно могущественных богов, владеющих магией. Тогда Энгус начал звать Каэр. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви. В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). В историографии её тоже представляют «тройственной».

• Официальный сайт Олега и Валентины Световид
• Кельтская мифология / Кельтские боги
• Религия кельтов: боги и жрецы, легенды и мифы
• Наша новая книга Энергия фамилий
• Как найти по фамилии участника ВОВ в современных архивах

Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука). По пути завоеватели встречают трёх богинь— эпонимов Ирландии— Банба, Фодла и Ериу. Имя может применяться одинаково собирательное как понятие для нескольких божеств. Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов.

Он животных приравнивается Юпитеру и Зевсу, потому метает что молнии. В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий. В знаменитом тексте Страбона, посвященном жестокому обычаю кимвров, приводится развернутое описание процедуры жертвоприношения Тевтатесу: «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, скрепленные застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны— черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображениями божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты) сведения античных авторов практически ограничиваются сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти литературные памятники местной традиции для Галлии (современной Франции) и других районов, завоёванных римлянами и подвергшихся сильной романизации, отсутствуют. А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме. В Вите святого Винцента век (4 Агенского) обычай такой осуждается и обвиняется в мере наивысшей ибо по команде демона собирается безбожная эта масса язычников, чтобы спустить колесо горящее до реки.

• Кляр для рыбы: пошаговые и простые рецепты
• Секреты клавиатуры: как писать символами, которых нет на клавиатуре
• До скольки можно шуметь в квартире по закону РФ
• Гироскутер: что это такое, как выбрать и правильно им управлять
• Как избавиться от укусов комаров за 5 минут

«Кто ты. » — спросил Ниалл. В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн. «Это не мужчина», — ответила женщина. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн. Его назвали Энгусом или Мак Оком.

Культ кабана был распространён и в Галлии, а в римское время специально связывался с Меркурием, часто получавшим эпитет moccus (от кельт, moch, «вепрь», «кабан»). Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи. Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

1. Как отследить местоположение телефона: реальные методы
2. Внимательное отношение к физической форме
3. Словари и энциклопедии на Академике

Горячие источники себе в обьединяли оба проявления Бригид – огонь и Тем. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку. По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен.

В назначенный день Эохайд запер ворота Тары и поставил вокруг крепости лучших воинов Ирландии. Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение. В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери.

На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом. Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией. Его римское соответствие столь же не так определенно, как и у Тараниса. Народы, на чьи земли они пришли, придерживались верований типичных для древних сельскохозяйственных культур, в которых земля-кормилица идентифицировалась с дающим жизнь женским началом природы. Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом.

Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность. Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон. Вотивные надписи этим богам найдены в Галлии и Британии. Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката.

Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Его имя родственно также названию острова Мэн, расположенного в Ирландском море на равном расстоянии от Шотландии, Ирландии и Уэльса. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира. Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных ит. д. ), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира.

Надо сказать, что религиозные и мифологические представления тесно спаяны. Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом.

В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями). Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией.

Мифологична и фигура Кухулина— главного героя, «не имеющего равных среди смертных», сына Луга и Дехтире (по другой версии, он рождён от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире). Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирл. Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде.

Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса.

Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды. Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами. «Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы».

Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха. Он входил в число богов-королей Ирландии.

Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину. галльск. Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием. С двумя другими Махами мы уже знакомы. Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон».

Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми. Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)». Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан).

Езус имеет и другие черты сходства с Одином. После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). Другим, не менее важным, была символом вода, почитавшаяся у всех кельтских Многие. В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему».

Сравнивая оба алтаря, ученые делают вывод, что Езус и бык с тремя журавлями изображенные на соседних створках парижского алтаря, принадлежат к одной и той же сцене, а на рельефе алтаря из Трира воспроизводится тот же самый миф, содержание которого нам не известно. Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств. Нуаду, Бригантия— Бригита божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирл. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер.

Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Войн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира.

Исходный момент её формирования относится к жизни кельтов в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп), последующее её развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й пол. Но впечатлительная кельтская душа кельта этим не довольствовалась.

Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс. Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти.

Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене. «Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд. Среди которых хтонический бог Дагда или бог света Луг, который является любимым богом всех кельтских народов.

Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости». Но впечатлительная кельтская душа кельта этим не довольствовалась. У кельтов были распространены священные источники, священные ручьи. Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести». Весьма примечательны часто повторяющаяся «поза Будды» со скрещенными ногами, столь привычная для Востока и Мексики, а также хорошо знакомая нам по Египту тенденция объединять богов в триады. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке).

После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум».

И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом. Таран (Тор. ) – согласно Жюбенвиллю, божество молнии («taran» в валлийском, корнуэлльском, бретонском языке значит «молния»). Согласна.

В том виде, в котором они до нас дошли, они несут на себе явные следы римского влияния. Вторым ритуалом был т. н. За этим бурлеском может скрываться культовая легенда.

Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества). Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии.

Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. В греческой мифологии ему соответствует Эрот. У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. воду более, что во многих языках колодец слово часто ассоциировалось с волей незримых рус (ср. сил.

Племена богини Дану, пришедшие с северных островов, где они преисполнились друидической мудрости и магических знаний, принесли в страну четыре знаменитых магических талисмана: камень Фал, который испускал крик под ногами законного короля, победоносное копьё Луга, неотразимый меч Нуаду и неистощимый котёл Дагда. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд. Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его. В христианизации этот день совпал с днем всех святых.

Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря. успокаивают ужасной кровью» — Таранис. В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру.

По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости». Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Фьолнира всегда отождествляют с Одином.

Пространственная картина мира разработана в К. м. преимущественно плоскостно. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. Эта вторая мать Луга является женой Эоху, короля Фир Болг и это связывает Луга еще с одной мифической расой, которую Туата Де Дананн изгнали из Ирландии. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента). Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил всё живое.

Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев. (с длинной рукой). Возможно, эти спицы первоначально означали страны света и указывали на движение солнца по небу. Дейрдре же со связанными руками привели к королю.

Кельтский мир невероятно богат воспоминаниями о религии и мифологии. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.

Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик).

В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов. Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор. Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. Таким образом, ясно, римляне почему пугались орд галлов. Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия.

Например, в кельтской мифологии абсолютно отсутствуют данные о космогонических мифах. О его смысле можно только строить догадки.

Многие слышали о ней, но толком ничего не знают и если и называют богов, то таких как Бригит, Морриган (Мориггу) и Кернунноса (Цернунна). Аналог мирового древа— центральный столб дома Да Дерга (сага «Разрушение дома Да Дерга»)— во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда.

Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом.

Народ мегалита не считал, что его боги имеют человеческий облик. И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. Муйрхертах спрятался в бочку с вином и захлебнулся, а горящие бревна рухнули на него и сожгли его тело. Этот ритуал имел чтобы, смысл небесный огонь должен был земные оплодотворить воды.

Все остальные Боги – ее дети. Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать.

Луг был тройным богом. Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. Оба бога были покровителями перемещений и перевозок. Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера. дорогу суть вождь, подобный Гераклу и своими дополняет воинскими качествами короля Нуада.

У источников также были свои покровительницы. Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн. Из текста римского поэта Iв.

Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера. Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых. Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном). В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек.

Все основные события кельтских преданий и кельтских саг приходятся именно на Самайн. Брикриу (сага «Пир Брикриу»)— типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев Мидир (ср. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон). Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка. grian— «Солнце»).

Параллели в К. м. Уэльса— Марх аб Мейрхион (ставший королём Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. Народ мегалита не считал, что его боги имеют человеческий облик.

На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану». Он подвергся суровой инициации, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль. Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми, что дает основание отождествить ее с богиней Эпоной — покровительницей лошадей.

Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Другие варианты её имени – Ану или Ана (ирл. Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой». Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху и тот без задней мысли слизнул ее. Мифологические представления кельтов (группы индоевропейских народов), континентальных и островных. Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной.

Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubodua). Эта этимология, действительно, ведет нас к солнечному богу, который может быть отождествлен с Аполлоном.

На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями. Богини:Бадб — богиня войны, смерти и сражений. Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии.

На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия». Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости». Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом.

Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом. Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса. Первая Маха была женой военного вождя.

Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств. Затем настала очередь Ниалла.

crann bethad). После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года. Наконец осталось их всего две. Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним.

Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии. Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса. Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря. «Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины.

После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву.

Кельтские эпосы рассказывают больше о дискуссиях внутренних, чем о сражениях. Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев. Так же в кельтской мифологии отсутствуют данные об эсхатологических мифах – от слова «эсхатос», что означает «последний» – это мифы о конце времен. В вертикальном же её членении основную роль играет древо мировое. Даже черты, свойственные верховному богу, можно найти у самых различных божественных персонажей.

Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что её имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну— смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии и один из скалистых островов звался Tech Duinn, «Дом Донна» и считался царством мёртвых). «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Все скульптуры – грубые подобия произведений римского религиозного искусства. И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды. Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному.

Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера. Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св. Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы».

В ответ Кухулин пообещал женщине раздробить ей ребра, выбить ей глаз камнем из пращи, сломать ей ногу булыжником. «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер.

Это мифы, когда из хаоса происходит земля, которая затем рождает ночь, небо и свет. Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). Гай Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» сообщает, что кельтские народы поклонялись Венере, Меркурию, Юпитеру, то есть он попросту отождествляет кельтских богов с родными ему римскими божествами. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми).

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Вотивные надписи этим богам найдены в Галлии и Британии. Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». В то же время океанская вода ассоциировалась с демоническим, злым началом. В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов. «Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом».

Кое-что, он, разумеется, упустил. Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда. Улады хотели убить ее сразу после рождения, но Конхобар приказал ее воспитать как свою невесту.

Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу».

В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл). Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова. Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе.

«У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел». Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Так на западе располагались острова блаженных, где царила вечная молодость и изобилие. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся». Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу. Представление об ином мире как о пиршественной зале с неиссякаемым котлом бога Дагда и изобилием свинины— излюбленного мяса кельтов— имеет определённый «героический» оттенок.

Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю. Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр. Например, кельтских богов Тевтатеса, Езуса и Тараниса имена которых называет римский поэт Лукан, средневековые комментаторы, а за ними и современные исследователи сравнивали то с Меркурием, то с Марсом, то с Юпитером. В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один.

Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Важной была находка трех посвятительных надписей, в которых упоминается местный бог Нодонс. Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Морриган — богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану.

Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион. Супружество не было пожизненным, а являлось чем-то вроде договора, который можно было разорвать при согласии обеих сторон. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о Племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). Кроме того, Дагда причастен к королевской власти.

Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений. Латинское название белены звучит как «херба апполинарис» – «аполлонова трава», что еще раз подчеркивает аналогию римского и кельтского богов. Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга). Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне.

Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию.

Его имя означает «кипящая вода». По большей части они находятся в развалинах вилл, в ложах рек, а также вблизи могильников, следовательно, эти памятники принадлежат сельскому культу. Юноша отказался и возвратился к братьям без воды.

Тутатис – это побочная известного форма имени Тевта и есть также отец великий народа. Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации.

Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА -- Добрый Бог. В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. Гиганта со змеиным или рыбьим хвостом можно отождествить с морскими чудовищами, которые считались существами потустороннего мира и всегда символизировали хаос.

«Никто не может обрести мудрость, если не выпьет хоть глоток воды из этого источника и его потоков. У галлов встречались богини, схожие по функциям, -- БРИГ.

В этой битве он потерял руку. «Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары». Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи.

Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими. Отголоском представления о великой богине— матери богов (очень стойкого в К. м. ) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Айне, Клиодна и др. ). Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса.

Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды. Так, «Ез» восходит к индоевропейской основе «as», означающей «быть», сохранившейся в имени Асурамазды у персов, Эсуна у умбров, асов — у скандинавов. «Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника.

Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Соответственно и проникновение в иной мир могло совершаться не только путём «плаваний», ставших сюжетом ряда мифологических повествований. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами -- символы изобилия, плодородия, насыщения. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека».

Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу». У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных. Классическим же свидетельством в пользу солнечного культа у кельтов считается отрывок исповеди святого Патрика, в котором он противопоставляет культ небесного светила и культ истинного Солнца, которое есть Христос: поклонение первому ведет к страданиям и проклятию, поклонение второму — к вечной жизни.

женским божеством Греине (от grian— «солнце»). Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен. Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена». Колонну венчает конная статуя Юпитера.

После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. Характерным символом галльского Юпитера является колесо. В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато.

БРИГАН, БРИГИНДА. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося. В то время страну жестоко терзали три бедствия. Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции.

Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро». Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Об этом говорит хотя бы тот факт, что в его иерархии галльских богов Меркурий стоит на первом месте, а Юпитер на четвертом.

Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых. Они не могут приходить в движение по собственной воле.

народов культовые практики были связаны со родниками священными и колодцами Бригид. Он считал, что приписываемое Дагде обжорство является более поздней интерпретацией представления о нем как о хозяине потустороннего пира, первоначально сложившегося из-за принадлежавшего Дагде неисчерпаемого котла изобилия. Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля.

Из них мы узнаем, что основная группа кельтских богов называется племенами богини Дану. Сходный сюжет мы находим в скандинавской мифологии: Фьолнир, сын бога Ингвифрейра, утонул в бочке с медом. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах.

Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие. Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу». Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша». Первый (отнесённый составителями ко времени «до потопа»), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии. «Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд.

На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря. «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков». Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству». Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. В этой саге Энгус-Мак Ок, являясь ипостасью гиперборейского Аполлона, в то же время, по мнению некоторых исследователей, является кельтским богом любви. потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон.

Он пришел к такому заключению, так как во всех кельтских странах почитали великое женское божество, которое тексты и надписи называют то Минервой, то Беллоной, то Викторией. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Среди других особо почитавшихся животных— кабан, свинья. Там он увидел крепость с бронзовой оградой.

Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе.

Кто были Боги для древних народов. Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном). К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией. «Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она. Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом.

Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Возможно, как плодов земли, воинской и так добычи. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. Это подвластное Дагде круговое движение солнца объясняет, почему в кельтском символизме день и ночь равняются целому году.

Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. Так, алтарь из Шалона представляет собой надгробный памятник его погребальный характер подтверждает изображение рогатой змеи, которая поднимается перед маленьким человеком, прижимающим к груди кубок и фрукты. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам).

Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока. Здесь мы в значительной степени блуждаем в потемках. Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.

«Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). Наилучшим примером такого мифа является скандинавский «Рагнарёк» – гибель богов. В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением.

Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий.

Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы.

Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник. В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом. В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини».

Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»). Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах. Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира. Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.

потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти. Дагда согласился.

И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка). В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. (Commentarii de bello Gallico, VI. Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа. В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок.

На самом же деле она госпожа Весны и Воды, а следовательно Колодцев Св. Какие имена носили и какими качествами обладали кельтские божества. В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей». Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним.

Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир. Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь». Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей.

Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней». Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием.

Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним. После этого появился всадник и трижды метнул в них копье. Он поклялся и протянул к ней руки.

Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии. Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников.

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн». Вот таким образом наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции.

Королева же никогда не бывает «без мужчины». После столкновения с супругами богинь— Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами— покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества). Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Утверждение Цезаря, что Меркурий был самым великим богом галлов, подтверждается большим числом документов, свидетельствующих о его культе в римской Галлии. У Бригит.

Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около двадцати амфор здесь находился помост, на который выходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. Тогда Дагда отослал его с поручением.

В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами». Затем он осведомился, как зовут странных спутников.

Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Луг в данном случае — бог-царь, от имени которого действует верховная власть, раздавая напиток верховной власти и бессмертия — красное пиво. Бог Мананнан сын Лера (моря)— связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире— представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице.

Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне. Ядро ирландского эпического повествования «Похищение быка из Куальнге» составляет поединок быков Финдбеннах и Донн Куальнге.

Его следует рассматривать с точки зрения психологии. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). Стихия воды, воплощённая в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчётливее всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мёртвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея. Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов». «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле».

По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй. С другой стороны коленопреклоненный юноша держится за колесо обеими руками, как будто приводя его в движение. «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза. В Галлии его культ был связан с целебными источниками.

В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом. Потом поглотил всех её спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем. Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет.

Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем и сами кельтские имена и названия.

Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний. Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии. В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн». Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога.

Здесь в наглядной и наивной манере античного антропоморфизма представлена идея о связи творений с их Творцом, существа и состояния проявленности с их Принципом, — идеи, о которой говорили Генон и Элиаде. Найдены были также бронзовые статуи. В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела.

Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона. Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану.

И змея и баран представляют аспект плодородия. О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве). В ирландских мифах упоминаются три Махи. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу. Таран (Тор. ) — согласно Жюбенвиллю, божество молнии («taran» в валлийском, корнуэлльском, бретонском языке значит «молния»).

Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости». Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnotaurus, сопоставимое с Донном Куальнге. «Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была». Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце). Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам.

Вы сами говорите, что слова крыльями обладают. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр).

Посреди океана располагался потусторонний мир в различных его ипостасях. Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая. Керидвен — богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана. В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля.

Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа». У галлов был загадочный бог Суцелл.

Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи. При Немеде (от корня «сакральный», «священный»), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озёра. Она также считалась Матерью всех богов. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира».

Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен.

Из текста римского поэта Iв. «Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства». Если мы говорим о стихиях, то главенствующая роль отводилась стихии воды. Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны. Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр).

Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Король с друидами вскоре выехали на поляну. Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк). Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян.

Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов». И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада. Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо.

О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк». Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы. Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга.

На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. входит Езус в святую триаду наравне с Таранисом и Значение. Святая сохранила почти все характерные черты богини.

После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна». Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». мифологическом цикле ирландских саг) окончилось тем, что Нуаду, божественный правитель Племён богини Дану, потерявший руку в первой битве при Мойтуре, передал правление Бресу, сыну властелина фоморов, жившему среди Племен богини Дану (позднее божественный врачеватель Диан Кехт изготовил Нуаду руку из серебра, откуда его прозвище Аргатлам, то есть «серебряная рука»). Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию. Тогда Дагда заставил властителей Коннахта, Айлиля и Медб, добиться у Этала согласия выдать дочь замуж за сына Дагды.

Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии. Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы.

Любой родовой Бог получить мог такой титул. Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. В верхней части рельефа высечено имя «Езус».

Символы Тараниса – это спираль, трискель и иногда колесо, что приближает Юпитеру к его. В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом. Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты.

В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира. На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». Он звался также Ламфада— «с длинной рукой» (то есть с копьём Ассала, которое с северных островов добыли ему «три бога ремесла»). Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем.

«Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое». Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Вы сами говорите, что слова имеют крылья».

Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья). В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет. Это королева Коннахта Медб. Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона.

Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями. В «Триадах острова Британии» имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона— потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. Единственные мифологические системы К. м., получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, — ирландская и валлийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания— к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своём «вторичны»: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. Анны, которые сегодня распространены по всей Британии. В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений.

Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды. Кельты боялись грозного бога неба. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников.

Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза. Кухулин последовал за ней. курган Ньюгранж). К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Сидхе — общее название богов племени богини Дану (Туатха Де Данаан), которым было отведено особое владение в потустороннем (подземном) мире после поражения от Сынов Мил Эспэйна.

Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни. рис. ). Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»). Хозяином одной из таких зал был кузнец (сага «Разрушение Дома Да Дерга»), в архаические времена, возможно, два. В особенности его почитали в Британии. Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом.

Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «. Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон. У кельтов существовал также и бог-врачеватель, которого звали Беленус. Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви. Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов».

В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца. Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы. Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии. В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти».

Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир («морская лошадь»), а один из «королей» фоморов зовётся Эохо Эхкенд («Эохо Конская голова»). Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака.

«голл»). Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». Напротив, что-либо недостойное или просто несоответствующее идеалу в поведении, характере или физическом состоянии короля предвещало несчастья и лишения для страны. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям.

В этом утверждении есть известная доля преувеличения. Его всегда изображали молодым красивым воином. Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда. В ранней ирландской литературе Донн не относится к числу богов играющих важную роль в судьбе Ирландии. Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый».

Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание. Один французский исследователь вообще считал Суцелла верховным богом галльской религии, соответствующим великому ирландскому богу Лугу.

В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога). Они избили его до полусмерти. На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии.

Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены. Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада.

Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топили в воде). Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету. Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда».

Когда Лукиан изумленный, стоял перед этой картиной, к нему подошел мудрый кельт и объяснил, что кельты называют Слово не Гермесом, как греки, а Гераклом, так как Геракл гораздо сильнее. Представление о колесе как о солнечном символе было широко распространено в древних религиозно-мифологических традициях. Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. сыновей Миля (предков исторических ирландцев— гойделов), победивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического мифологического материала.

Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались». Затем воин сказал, что его зовут Мананнан Мак Лир и что он призвал Кормака к себе, чтобы показать обетованную страну.

Луг также входил в число богов-королей. Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране. В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв).

С ним сопоставим, например, галльский Цернунн изображавшийся в окружении животных. Это говорит о значительном распространении его культа. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину. Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король». Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком.

Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод. Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически.

«. Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого. Большинство ученых считают колесо и колесницу астральными символами, в частности символами солнца.

Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагда. В разговор с ним вступила женщина.

В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались и холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно «божественностью». Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере). Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту.

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов. Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время. Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества.

Взамен он потребовал у Кормака три дара. Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам. Датские Холмы (Dane Hills) в Лестершире также названы в её честь и этой местности, возможно главного центра её культа, где память о ней по-прежнему жива в виде Чёрной Аннис (Black Annis). В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй.

В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов. «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере. Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов.

Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода. Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. В тот же миг все остальные девушки исчезли. Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря.

Все скульптуры — грубые подобия произведений римского религиозного искусства. Луг по прозванию Семилданах, то есть искусный во многих ремёслах (в широком смысле), был сам наполовину фомором (внуком самого Балора). «Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги».

Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их. Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог. Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». Его собственным животным был боевой конь. Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия.

«Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье».

В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда. Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним. Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски.

В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром.

Первый праздник – Имболк. Традиционно выделялось шесть «захватов» Ирландии. черпать из колодца вдохновения, кладезь исчерпать, мудрости что-либо). Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами.

Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся «дерево мира» (ирл. Бессмертие божества и его превращения в животных породили представления о том, что некоторые животные жили тысячи лет и могли помнить все, что происходило в это время. Он сразу узнал ее и девушка стала его женой. Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа.

Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство. Христиане очернили имя Богини, Чёрная Аннис – старуха, пожирающая маленьких детей. Что такое космогонические мифы. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесённость (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определённых внешних аспектов кельтских и римских богов. Дело в том, что в тексте Лукана назван третьий кельтский бог, которого так же, как Тевтатеса и Езуса, «.

На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге «Плавание Брана») трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов— Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ). Его культ был очень широко распространен. На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»).

Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Связанный с небесными явлениями и властный над стихиями Дагда является богом циклического времени и богом вечности. Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде. Существовали и женские божества, связанные с лошадью, — кроме континентальной Эпоны— эквивалентные ей ирландские Етайн Ехраиде, Маха, валлийская Рианнон, жена Пуйла, владыки потустороннего мира.

И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории. Один — великий маг. Однако она же считалась богиней войны. Среди кельтских богов Дагда занимал особое место. Этот человек держал в руках раздвоенный шест, а на плечах нес черную опаленную визжащую свинью. Например, Дион Кассий упоминал о том, что римский император Каракалла в 215 г. н. э., желая излечиться от болезни, призывал богов Граннуса, Асклепия и Сераписа. Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре».

С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать». Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьём которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру.

В том виде, в котором они до нас дошли, они несут на себе явные следы римского влияния. Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме. «Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете.

Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля). Какие имена носили и какими качествами обладали кельтские божества. рис. ), Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.

И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца. Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. «Книга захватов Ирландии»). Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды).

Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира. Он стал некоторых для Марсом, для других Меркурием. Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи.

Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии. Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена. Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. Корень его говорит имени о том, что тот Бог распределитель, податель.

Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих. «Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб. Ирландский новогодний обряд (праздник Самайн) с воспроизведением открытого (чаще всего враждебного) соприкосновения двух миров в архаические времена включал в себя, вероятно, разрушение демоническими силами устроенного мира (то есть мира людей), ритуальную гибель его правителя, предшествующие окончательной победе последнего и возрождению мира. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых. Подобно Одину, Огмий владеет магией. Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли. 1-го тыс.

Фоморы — в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану. Мотив стеклянного дворца или башни часто встречается и в валлийской мифологической системе, также помещающей «иной мир» на островах. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой.

Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение. Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец». Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия.

Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»). Иногда Граннуса почитали вместе с богиней Сироной, которую часто изображали с лунным серпом на голове, а также как богиню плодородия — с плодами и колосьями в руках. Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг. Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко.

Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик. Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы».

Древа интерпретация символов сиих может следующей быть: топор как элемент воли, отмершее отсекающий в человеке, обществе, мире, чтобы то не росту мешало Древа. Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. Сходство в некоторых отношениях Дагды с Одином настолько бросается в глаза, что один французский исследователь считал Суцелла, галльского двойника Дагды, верховным богом галльской религии.

Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса. Однако скоро в круге появились четыре спицы. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Главными источниками по всей кельтской мифологии являются, конечно же, кельтские саги. В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия).

Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю. Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь». Еще один известный общекельтский бог – это Огма, бог красноречия, мудрости и поэзии.

Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Но все же большинство названий кельтского происхождения. Это животное тоже тесно граничит с потусторонним миром (изобилие свинины— непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь».

Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан). Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. Колесо нельзя считать чисто кельтским символом, однако кельты, как и многие другие народы древности, хорошо знали его. «лошадь») входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром на морских островах.

Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом. Дагда справился с заданием и лег спать. Тут Этайн залилась румянцем.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям.

Они победили Фир Болг при Мойтуре, а их соперничество с фоморами (исход его известен по независимому от «Книги захватов» тексту «Вторая битва при Мойтуре», главному в т. н. Считается, что имя родственно названию древнего дохристианского алфавита кельтов – Огаму. 17). ). К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств.

Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн. Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу. Все они являются эпонимными богинями. С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него.

Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Иные его имена -- МАК, ИН, OK -- сын молодых и Ин Мак Он -- молодой сын. В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй».

Гоибниу был также связан с целительством. Это и решило его судьбу.

В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн). В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. На одном из галльских памятников бык изображён среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несёт на себе трёх птиц (одну на голове и двух на спине в эпизоде из «Похищения быка из Куальнге» герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие). На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой».

Таких Bruiden, как и священных деревьев, в Ирландии было пять. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. Бригид — богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов.

На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред».

дон. э. «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Мужчина с топором, воин и женщина стали рассказывать удивительные, но правдивые истории и три четверти свиньи были сварены. В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции. «В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Кельты жили по законам родоплеменного общества.

Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея.

Именно ему посвящен один из самых главных кельтских праздников – Лунаса, что в переводе означает «собрание бога Луга». По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю. Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов.

Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня». Кое-что, он, разумеется, упустил. Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов. Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трёхликого или трёхголового божества, божества со змеёй, группы из трёх богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными.

На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. Этого Кормак уже не мог вынести. Центральным эпизодом повести о Кулухе и Олуэн является охота на чудесного вепря Турх Труита. «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он».

Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. Тевтат появился из кельтского корня со значением «доблестный», «воинственный» и это бог, похожий на Марса. Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом.

Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей. К тому же большинство из них не отличаются благозвучными и гармоничными именами. Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона. Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт.

Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан.

Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир.

Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия. Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии).

Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. Он был известен и в Британии и в Галлии и в Шотландии и в Ирландии. Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему. Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё.

Выражение радости на лицах ведомых в этом случае объясняется представлениями кельтов о потустороннем мире как о стране вечного счастья. Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами. Кстати именно Бригит — один из самых ярких примеров преемственности ирландских языческих божеств и христианских святых. Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке.

Тевтат появился из кельтского корня со значением «доблестный», «воинственный» и это бог, похожий на Марса. Весьма примечательны часто повторяющаяся «поза Будды» со скрещенными ногами, столь привычная для Востока и Мексики, а также хорошо знакомая нам по Египту тенденция объединять богов в триады. Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. "anae" означает богатство, процветание также есть некое сходство с Анноном – потусторонний мир кельтов) они увековечены в названии двух известных горных вершин Мюнстера, которые в древности именовались "Груди Аны" (Da Chich Anann).

По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Будучи царем богов, Луг может взять в жены только Великую Королеву, воплощающую верховную власть. Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней.

Он приходился на 1 февраля и знаменовал начало весны. В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно. Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека». С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи». Морриган привела в исполнение свои угрозы.

Так, «Ез» восходит к индоевропейской основе «as», означающей «быть», сохранившейся в имени Асурамазды у персов, Эсуна у умбров, асов – у скандинавов. Весь ритуал в целом строился, очевидно, на основе местного варианта мифологического сюжета о поединке громовержца и его противника (хорошо согласуясь с галльским ритуалом бога грома Тараниса, включавшим сожжение символизирующих земной мир животных и вещей, а возможно и человеческие жертвы) и совершался в т. н. Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. Слово Ogme, которое не каком ни в состоит родстве со словом Ogam, означает Огма.

Так же Луг считается покровителем всех искусств и ремесел. Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами. По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Бран погиб от отравленной стрелы. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана.

Напомним еще раз об этих изображениях. Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла. Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя». Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг— повествования о магических испытаниях, соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др.

Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию.

---