Кельтские Боги Список

Религия кельтов: боги и жрецы, легенды и мифы

Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. Напомним еще раз об этих изображениях. Чтобы одолеть вепря, нужна собака Друдвин, а единственным охотником, который может охотиться с этой собакой, является Мабон, томящийся в тюрьме. Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия. «Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд.

После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова. Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. Когда же истекло предоставленное Мак Оку время, Дагда стал требовать свое владение обратно. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы.

Кельтская мифология / Кельтские боги

Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого. То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё. Так, нить или ее эквивалент могут образовывать извивы и замкнутые фигуры, переплетения и узлы и каждый из таких узлов представляет точку, где действуют объединяющие силы.

Вторым ритуалом был т. н. Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. Латинское название белены звучит как «херба апполинарис» – «аполлонова трава», что еще раз подчеркивает аналогию римского и кельтского богов. Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах. Ряд саг соотносится с героическим веком Ирландии – эпохой на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. Его следует рассматривать с точки зрения психологии. После столкновения с супругами богинь – Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами – покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества).

Пантеон кельтских богов (общие сведения)

Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды. «Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира».

Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним. Миф о происхождении людей от божества иного, загробного мира был общекельтским и засвидетельствован Цезарем в Галлии, жители которой, по егословам, считают себя происходящими от Дита. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать». Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс.

Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер. 1-го тыс. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. В одном источнике сообщается, что Езус — это Марс и в жертву ему приносят людей, повешенных на дереве, а в другом — что это Меркурий, почитаемый торговцами. Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу.

Мифология и фольклор кельтских народов

Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон. Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн. У галлов был загадочный бог Суцелл.

Еще один известный общекельтский бог – это Огма, бог красноречия, мудрости и поэзии. Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу.

Луг был тройным богом. Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев.

Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода. На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево. Богини:Бадб — богиня войны, смерти и сражений.

Кельтские боги и богини – их смысл и их символы

Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости». «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». За этим бурлеском может скрываться культовая легенда. «голл»).

Он приходился на 1 февраля и знаменовал начало весны. Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. Так же Луг считается покровителем всех искусств и ремесел. Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем.

Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. В то время страну жестоко терзали три бедствия. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья).

Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды. Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи.

«Это не мужчина», — ответила женщина. Некоторые из имен местных божеств указывают на их связь с определенной племенной группой: например, Бригантия и Трикория — это богини бригантов и трикоров. Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников. Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени».

Этого Кормак уже не мог вынести. Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом.

«Кто ты. » — спросил Ниалл. Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями. На этом примере мы еще раз можем убедиться, что грань, отделяющая кельтских богов друг от друга, является очень зыбкой и в основе мужского пантеона действительно может лежать образ единого великого бога. По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Сам Муйрхертах выбился из сил, сражаясь с ними, хоть это на самом деле были одни лишь камни, папоротник да дерн. Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце.

Близка богиням Другого Мира Этайн. Кое-что, он, разумеется, упустил. В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок. Луг сравнивается с солнцем, так как его лик сияет настолько сильно, что ослепляет смотрящего на него. Дагда – ирландский бог из потустороннего мира и урожая, он является создателем всего, он хозяин котла изобилия и главный среди богов племени богини Дану. Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время.

НЕХАЛЕННИЯ – кельтская богиня моря и плодородия

главу 26 "Упадок и низвержение богов"). Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их. Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание. Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты. Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем.

Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах. Интересно изображение скелета, сидящего на амфоре в окружении атрибутов Меркурия и держащего в руке рог изобилия, наполненный цветками мака — символа сна или смерти. Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов.

1. Диспатер — Суцелл, Донн, Дагда, Нуаду
2. Как найти по фамилии участника ВОВ в современных архивах
3. Кляр для рыбы: пошаговые и простые рецепты
4. Секреты клавиатуры: как писать символами, которых нет на клавиатуре
5. До скольки можно шуметь в квартире по закону РФ
6. Гироскутер: что это такое, как выбрать и правильно им управлять

Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря. Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно. Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии).

Когда король вновь заговорил о буре, которая с каждой минутой становилась все сильнее, девушка спросила его: «Зачем называешь ты мое имя, о муж. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза. Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов». Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам.

1. Как избавиться от укусов комаров за 5 минут
2. Как отследить местоположение телефона: реальные методы
3. Словари и энциклопедии на Академике
4. Великая энциклопедия мифов и легенд
5. КельтыОбсужденияПросмотр темы28

Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами. В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн). В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану». В историографии её тоже представляют «тройственной». Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет.

Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы». В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка). В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока.

Он входил в число богов-королей Ирландии. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг – повествования о магических испытаниях, соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др. Колонну венчает конная статуя Юпитера.

Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Как гласит предание, собор Св. В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери. Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом.

Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся». Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы». На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований.

Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топили в воде). По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке.

Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями.

В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв). Например, в кельтской мифологии абсолютно отсутствуют данные о космогонических мифах.

Существует точка зрения, что бог с колесом с гундеструпского котелка — это галльский Юпитер, но не Таранис. В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. По пути завоеватели встречают трех богинь – эпонимов Ирландии – Банба, Фодла и Ериу.

Дело в том, что гэлы и бритты – это две ветви одного и того же древнего народа, кельтов. Однако после вторжения римлян данная цивилизация была практически полностью уничтожена (исключение составляют ирландские земли). Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. В то же время все они — богини войны.

Стихия воды, воплощённая в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчётливее всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мёртвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини». Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). После этого Финген предупредил мать Мак Ока Боанд о болезни ее сына и посоветовал ей отправиться на поиски красавицы из сновидений.

Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией. «Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды.

потомков Дон валийской традиции известной главным образом из Четырех ветвей Мабиногион – повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон ирл. И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца. Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность. Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей. (с длинной рукой).

Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога. Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов. Его собственным животным был боевой конь. У Бригит. Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Таким образом, галльские богини войны, воплощающие разрушительные силы, демонстрируют отрицательный аспект архетипа матери и тоже могут быть отнесены к разряду богинь-Матерей. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери.

При Немеде (от корня сакральный, священный), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озера. Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». Пространственная картина мира разработана в К. м. преимущественно плоскостно. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения.

По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Аналог мирового древа— центральный столб дома Да Дерга (сага «Разрушение дома Да Дерга»)— во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне. Она же ответила ему, что предпочитает молодого бычка вроде него и потребовала, чтобы он увел ее с собой. Аналог мирового древа – центральный столб дома Да Дерга (сага Разрушение дома Да Дерга) – во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти.

Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Они избили его до полусмерти. Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев.

Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «. Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»). Затем он осведомился, как зовут странных спутников. Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. Главными источниками по всей кельтской мифологии являются, конечно же, кельтские саги.

В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов. Мерлин — знаменитый маг и волшебник, наставник короля Артура и талантливый ученый, которому приписывают создание Круглого стола, возведение города-крепости Камелота и Стоунхенджа, загадочного строения из огромных каменных глыб. «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне).

Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло. После этого появился всадник и трижды метнул в них копье.

В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений.

Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Его окружают змеи с головами баранов, которые являются символом возрождения и умирания.

Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной. Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др. ) Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение.

«Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. Уходящий корнями в доисторическую эпоху, этот культ был унаследован галлами, потом галло-римлянами, от которых он был воспринят и ассимилирован христианством. Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций. С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг. В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря.

Они занимались земледелием, смогли получить железо. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон.

Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии. Вот таким образом в ритуал погребения обязательно входило «снабжение» покойного вещами, которыми тот пользовался при жизни: посудой, гребнем для волос, одеждой. курган Ньюгранж). Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив.

Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог. Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов. Фьолнира всегда отождествляют с Одином. Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов.

Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)». Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов.

Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия. Первый (отнесенный составителями ко времени до потопа), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии. Этал отказал. Сын Финна Оисин (Оссиан) дожил, по легендам, до времен святого Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви 5 в. ) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и др. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений. Взамен он потребовал у Кормака три дара.

Он имеет множество разнообразных талантов: волшебник, неустрашимый воин и музыкант. Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Например, согласно одним источникам, народы эти верили в переселение душ. «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро». Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству».

Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды). Первый праздник – Имболк. Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг.

Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти. Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец». Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает припоминать либо предвидеть некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, -- смерть и уничтожение. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.

Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. Мидир пообещал в случае своего поражения отдать королю пятьдесят темно-серых коней с поводьями, украшенными эмалью.

И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории. Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда. Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества).

Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира. Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце). Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирл. Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи. Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды. Нетрудно заметить, что ужасный, кровавый Таранис Лукана и его комментаторов чрезвычайно не похож на благостного, доброго бога, каким был галльский Юпитер. Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране.

Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника. Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости».

Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции. На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия». Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие).

«Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги». В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу. В то же время океанская вода ассоциировалась с демоническим, злым началом.

Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет. Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе. Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию.

Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества. С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о Племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»).

В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое. Дагда справился с заданием и лег спать.

На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира. В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся». Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир.

Также угрозы Морриган Кухулину за то, что он отверг богиню, в саге «О похищении коровы Регамны» исходят от Бадб. Разделение Ирландии на четыре королевства с добавлением срединной области, резиденции верховного вождя, граничит с традициями седой древности. Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю. «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле». Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.

Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция). Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой».

Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения.

Морриган часто сливалась по своим функциям с Бадб и Немайн. В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. В вертикальном же её членении основную роль играет древо мировое. Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами. У галлов встречались богини, схожие по функциям, -- БРИГ. От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере). В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти».

Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу.

«Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы». В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки. Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. Книга захватов Ирландии). Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану.

Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум». Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая. Он убил свинью, расколол полено и бросил свинью в котел, но свинья не могла свариться, пока не будет сказана правда на каждую ее четверть.

Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия. «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков». Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов». В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом. Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр).

Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел. Эта китайская легенда показывает, какой глубинный, древний символизм был присущ фигуре верховного ирландского короля, царившего в Таре. А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер». В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией.

У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных. Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката. Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню. Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме.

У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. Иные его имена -- МАК, ИН, OK -- сын молодых и Ин Мак Он -- молодой сын. На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом. На его правой руке висят еще девять S-образных предметов.

Кроме того, два атрибута Дагды могут быть истолкованы как символы небесного божества, очень напоминающего галльского Юпитера. Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину. Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации.

В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла. Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти.

Второй богиней ирландского этноса была Бригит. Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми.

Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости». Брикриу (сага Пир Брикриу) – типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев Мидир (ср. Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. И змея и баран представляют аспект плодородия. Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие.

Такая локализация не противоречит представлению об ином мире как о чем-то близком, непосредственно соседствующим с миром людей. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.

Этого бога достаточно часто изображают с рогами оленя и с ожерельями власти на шее и руке. БРИГАН, БРИГИНДА. Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом. Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, гаалльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от grian – солнце). Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу.

Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств. После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля). На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред».

Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье». Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру.

Наиболее глубоко и полно символизм нити, веревки, связывания и ткачества исследовали М. Элиаде и Р. Генон. В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет. В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела.

Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Наследие Кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. Отвергшему ее Кухулину Морриган пригрозила, что, когда он будет сражаться у брода, она появится в виде угря и обовьется вокруг его ног или превратится в серую волчицу, которая погонит на него стадо скота или, наконец, нападет на него в образе красной телки, ведущей за собой множество разъяренных коров. А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме.

Как и в других традиционных цивилизациях, в Ирландии престиж кузнеца объяснялся не только его искусством, но и его тесной связью с магическими свойствами железа. Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян. Малая их часть теперь находилась на территориях Испании, Португалии, Греции.

На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. Морриган — богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану. Гоибниу был также связан с целительством.

Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались». В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3. «Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд.

Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда». Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину.

Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение. Его всегда изображали молодым красивым воином. Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трёхликого или трёхголового божества, божества со змеёй, группы из трёх богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых. Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы.

Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы. В тот же миг все остальные девушки исчезли. Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит. Многие слышали о ней, но толком ничего не знают и если и называют богов, то таких как Бригит, Морриган (Мориггу) и Кернунноса (Цернунна). Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим.

К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. Сидхе — общее название богов племени богини Дану (Туатха Де Данаан), которым было отведено особое владение в потустороннем (подземном) мире после поражения от Сынов Мил Эспэйна. Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи. После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна». В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца.

crann bethad). Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе. Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в том числе и кельтов Ирландии).

Из них мы узнаем, что основная группа кельтских богов называется племенами богини Дану. Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету. Литература и законы островных кельтов свидетельствуют о том, что кузнец в их обществе был весьма значимой фигурой, наделенной сакральным могуществом. Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь». Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих.

Надо сказать, что религиозные и мифологические представления тесно спаяны.

Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. дон. э.

Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. Поскольку солнечный бог мог быть богом-целителем, то этим, возможно, объясняется наличие купален при храме Нодонса.

Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии. Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде. Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair).

В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Авалоне рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах. К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией. Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии.

Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю. М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами». Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т. д. ), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Чтобы восполнить этот пробел, Луга и галльского Меркурия часто сравнивают с Одином — верховным богом германо-скандинавской мифологии.

потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов».

Он звался также Ламфада – с длинной рукой (т. е. Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом.

Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера. В действительности же существует лишь одна нить, движению которой мы должны всегда подчиняться от нее ни в коем случае нельзя освобождаться, хотя напряжение других, бывает и желательно ослабить и нить эта не что иное, как золотая и священная нить разума». Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Это и решило его судьбу.

Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера. Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии. Мифологична и фигура Кухулина – главного героя, не имеющего равных среди смертных, сына Луга и Дехтире (по другой версии, он рожден от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире).

Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты.

главу 26 "Упадок и низвержение богов"). Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова.

Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны.

Святая сохранила почти все характерные черты богини. Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены. Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне. После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. С ним сопоставим, например, галльский Цернунн изображавшийся в окружении животных.

Кроме того, во время ссоры Элкмара и Мак Ока Мидир потерял глаз, который потом ему исцелил Диан Кехт. Исходный момент её формирования относится к жизни кельтов в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп), последующее её развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й пол.

Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен. Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими. Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св.

Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн. Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь». Галло-римский Вулкан ничем не напоминает прежнего кельтского бога: он во всем подобен греко-римскому Гефесту-Вулкану.

Из текста римского поэта Iв. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда.

Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн». потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи. Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе. И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв.

Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. Согласна. Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота. Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски.

Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия. С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи». Канонизация (церк. А имена Граннус, Мапон, Белен с равной степенью вероятности могли принадлежать самостоятельным божествам — ипостасями кельтского Аполлона или быть прозвищами верховного бога Луга.

В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесённость (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определённых внешних аспектов кельтских и римских богов. С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию. Однако скоро в круге появились четыре спицы. Это и величественный ирландский бог моря Мананнан Мак Лир, путешествующий по морю на своей колеснице.

Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины. Он сразу узнал ее и девушка стала его женой. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами.

О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве). В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»2. Все они являются эпонимными богинями. Все основные события кельтских преданий и кельтских саг приходятся именно на Самайн. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса. Этим он тоже похож на галльского Диспатера, которого Цезарь выделяет из сонма главных галльских богов.

Вы сами говорите, что слова имеют крылья». Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. В этой битве он потерял руку.

Во-первых, оно подразумевает существование богов, которых почитали более или менее повсеместно в Галлии. Параллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости». Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Среди других особо почитавшихся животных – кабан, свинья. Его культ был очень широко распространен. В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля.

Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха. С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза. В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл.

И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада. «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. Тогда Мидир достал из мешка свою собственную серебряную доску с фигурами из красного золота и белой бронзы. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша».

Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать. Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. В верхней части рельефа высечено имя «Езус». По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю.

На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний. В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру.

Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии. Юноша отказался и возвратился к братьям без воды. Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться. В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии.

Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны. рис. ), Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие. Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubo- dua). «Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары». Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра.

Кельты боялись грозного бога неба. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр. Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд.

crann bethad). С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо.

Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Среди кельтских богов Дагда занимал особое место.

Посреди океана располагался потусторонний мир в различных его ипостасях. Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой. Так же в кельтской мифологии отсутствуют данные об эсхатологических мифах – от слова «эсхатос», что означает «последний» – это мифы о конце времен. Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона.

Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира. Гиганта со змеиным или рыбьим хвостом можно отождествить с морскими чудовищами, которые считались существами потустороннего мира и всегда символизировали хаос. Дети Дон – это, вне всякого сомнения, боги неба.

Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре». Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося.

Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер. Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом. В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции. галльск. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся дерево мира (ирл.

Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. Она также считалась Матерью всех богов. Найдены были также бронзовые статуи. Ноденс – ирл Нуаду, Бригантия – Бригита божество Мапонус (юный) сопоставимо с ирл.

Это говорит о значительном распространении его культа. Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона. с копьем Ассала, которое с северных островов добыли ему три бога ремесла). «Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир.

Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера. У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. «Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом». Это королева Коннахта Медб. Бригид — богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов.

В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. В саге «Разрушение дома Да Дерга» женщина-провидица называет себя и Бадб и Немайн.

Так, Манавидан – уже не божество моря, а преисполненный мудрости смертный, Пуйл (Мудрость), многими чертами сходный с ирл. Единственные мифологические системы Кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, – ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания – к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем вторичны: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря. Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер.

Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами. В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда.

Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту. То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй. Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)».

Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока. Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон». Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, к валийским (а также корнуолским) прототипам восходят как они сами, так и многие герои связанными с ними преданий – Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мерддин) и многие другие. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной.

Бран погиб от отравленной стрелы. После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента). Однако она же считалась богиней войны.

Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Дагда согласился. В этом утверждении есть известная доля преувеличения.

Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр. Один — великий маг. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде).

«Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была». Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. Однако Мак Ок попросил одолжить ему на одну ночь и на один день собственное владение Дагды — Бруг на Бойне (совр. На празднике, в котором участвовали все жители Лейнстера, обязательно присутствовали короли со своими воинами.

Он знаменовал конец года, переход к чему-то новому. Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что ее имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну – смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии и один из скалистых островов звался Tech Duinn, Дом Донна и считался царством мертвых). Его имя означает «кипящая вода».

В разговор с ним вступила женщина. Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер.

«Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства». Он был известен и в Британии и в Галлии и в Шотландии и в Ирландии. Кто были Боги для древних народов.

Упоминавшаяся выше статуя изображает бога в окружении солнечных символов: колеса, колесницы, лошади, палицы. Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. В повести о других пяти братьях, сыновьях короля Даре, Власть также появляется в облике уродливой старухи и превращается в красавицу в объятиях того, кому назначено стать королем. В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл).

Солнце или боги «ткут» мир. Все остальные Боги – ее дети. Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми.

Мифы и легенды о богах древних бриттов дошли до нас в столь же компактном или, наоборот, развернутом изложении, что и мифы о гэльских божествах, сохранившиеся в стариных ирландских и шотландских манускриптах. Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. «Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката». Таким образом, в римской Галлии Марс и Меркурий смешивались друг с другом, но перевес был на стороне Меркурия. Но все же большинство названий кельтского происхождения. Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»).

За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Отголоском представления о великой богине – матери богов (очень стойкого в Кельтской мифологии) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Аине, Клиодна и др. ). Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Езус имеет и другие черты сходства с Одином.

По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй. В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий. «Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины. Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху. Культ кабана был распространен и в Галлии, а в римское время специально связывался с Меркурием, часто получавшим эпитет moccus (от кельт. Тут Этайн залилась румянцем.

Имена их записаны на небесах в виде созвездий. Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА -- Добрый Бог. Что такое космогонические мифы. Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица».

grian— «Солнце»). Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. Мы видели, что во главе кельтского пантеона стоял юный и прекрасный верховный бог Луг, которого сравнивают со скандинавским Одином, представляющим классический образец верховного индоевропейского бога. Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа».

Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами. «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он». Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа. Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы.

Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу». Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней».

Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде. Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка. Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом. Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним. Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона.

Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев. Через год воин явился вновь и попросил в качестве первого дара дочь Кормака тот вынужден был подчиниться. Мифологические представления кельтов (группы индоевропейских народов), континентальных и островных. Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»).

Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. Кельтский мир невероятно богат воспоминаниями о религии и мифологии. Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король».

Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Дагда, – также смертный, ставший затем властелином Аннона (потустороннего мира). В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Королева же никогда не бывает «без мужчины». Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному. Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам. В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно.

Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада. В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). Постепенно число спиц стало увеличиваться.

Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии. История народа насчитывает уже около 32 столетий. Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса.

Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. Подобно Одину, Огмий владеет магией. Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме. Бригита покровительствовала искусству, ремеслу и родам, вот таким образом ей поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове.

Все это атрибуты покровителя мертвых. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном).

Луг также входил в число богов-королей. В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. посвящение Deo Medru) – владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира Ку Рои – искушенный в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном.

Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей. И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Кроме того, Дагда причастен к королевской власти.

В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно божественностью. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. успокаивают ужасной кровью» — Таранис. К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу».

Нет никаких сомнений, что сама Дон – то же самое божество, что и Дану, праматерь богов клана Туатха Де Данаан, а Бели – британский аналог гэльского Биле, великого отца Диса или Плутона, который изгнал первых гэлов из Гадеса (Аида) и отдал им во владение Ирландию. Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. Такое расхождение порождает закономерный вопрос, пытались ли кельты разделить Вселенную на сферы влияния разных богов или их больше привлекал бог, связанный с конкретным местом или народом, но проявляющий себя в различных сферах, в зависимости от того, что больше интересовало людей в данный момент. Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть).

Его назвали Энгусом или Мак Оком. Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет.

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Он держит рог изобилия и чашу. Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник. Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир (морская лошадь), а один из королей фоморов зовется Эохо Эхкенд (Эохо конская голова). Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь).

Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним. По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Войн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. В особенности его почитали в Британии. «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга.

Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции. Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых.

Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан). О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк».

Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря. Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея. В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн». Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии. Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт. Они не могут приходить в движение по собственной воле.

Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве. Бог Мананнан сын Лера (моря) – связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире – представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. «Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое». «Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб. Это свидетельствует о важной роли языческого монумента в религиозной жизни Галлии и особой значимости изображенного на нем бога. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами.

Из текста римского поэта Iв. рис. ). Это удивительный пример синкретического верования, в котором языческое поклонение светилам сочеталось с христианским культом. Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев – гойделов), обедивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического материала.

Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Тогда Дагда отослал его с поручением. К тому же большинство из них не отличаются благозвучными и гармоничными именами.

Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. Тогда Энгус начал звать Каэр.

Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо. С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года.

В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь».

Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня». Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса. Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть. Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции.

Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. В Триадах острова Британии имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона – потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку. В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда. «Это стон зимней ночи», — сказал король.

Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. Помимо этого, мы встречаем его под его собственными именем, Нудд, в широко известной валлийской триаде, где он выступает в качестве одного из "трех славных героев острова Британия" другая легенда объявляет его владельцем двадцати одной тысячи молочных коров – формула, которая для примитивного сознания служила символом несметного богатства. Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей».

Рассуждения же собеседника Лукиана о том, что Геракл совершал свои подвиги исключительно силой слова, выражали, по-видимому, личное мнение этого образованного галла. Гай Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» сообщает, что кельтские народы поклонялись Венере, Меркурию, Юпитеру, то есть он попросту отождествляет кельтских богов с родными ему римскими божествами. Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор. Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnataurus, сопоставимое с Донном Куальнге.

Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря». «Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете. Мананнану сыну Лера – валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от потомков Дон) и т. д. В паре Суцелл— Нантосвельта некоторые ученые видели божеств земледелия: Суцелл с колотушкой, напоминающей бочку, должен был быть богом пива, а Нантосвельта, держащая в руках маленький домик, — богиней улья.

Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом. В целом, однако, валийский материал представляется более отрывочным он дальше отстоит от архаической мифологии, чем ирландский, так что прямое сходство наблюдается редко. В Галлии его культ был связан с целебными источниками. Король с друидами вскоре выехали на поляну.

Немало эпизодов и персонажей саг имеют мифическую основу и дополняют сообщения собственно мифологических повествований. «У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел». Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион. moch, вепрь, кабан). В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти. Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом.

Считается, что имя родственно названию древнего дохристианского алфавита кельтов – Огаму. Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон. Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. Керидвен — богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана.

и кельтов Ирландии). Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви.

Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. Оба бога были покровителями перемещений и перевозок. В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки. В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом. Главными мифологическими источниками являются кельтские эпические сказания – саги, первые записи которых относят к IX веку.

Характерным символом галльского Юпитера является колесо. Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность.

Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой». Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик). В католической церкви существуют два уровня прославления: первый – беатификация (провозглашение блаженным) и второй, более высокий – собственно канонизация (прим. В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей».

Он является хозяином в подземном царстве. Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны— черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображениями божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты) сведения античных авторов практически ограничиваются сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти литературные памятники местной традиции для Галлии (современной Франции) и других районов, завоёванных римлянами и подвергшихся сильной романизации, отсутствуют. Фоморы — в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану.

«. После введения христианства посвященные Белену возвышенности перешли под покровительство архангела Михаила с его огненным мечом. Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. женским божеством Греине (от grian— «солнце»). Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». Там он увидел крепость с бронзовой оградой. Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера.

Если мы говорим о стихиях, то главенствующая роль отводилась стихии воды. В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом.

Наилучшим примером такого мифа является скандинавский «Рагнарёк» – гибель богов. Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагда. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик. Один французский исследователь вообще считал Суцелла верховным богом галльской религии, соответствующим великому ирландскому богу Лугу.

Именно ему посвящен один из самых главных кельтских праздников – Лунаса, что в переводе означает «собрание бога Луга». Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука). Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука».

Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием. Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли. Галльская сущность Меркурия проступает и тогда, когда он изображается вместе с богиней, в основном с Росмертой. Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий.

Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. У кельтов существовал также и бог-врачеватель, которого звали Беленус. В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн. Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй».

В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств.

Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил все живое. Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена».

Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга). В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). Единственные мифологические системы К. м., получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, — ирландская и валлийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания— к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своём «вторичны»: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. А вот другие исследователи утверждают – что в загробную жизнь. Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса.

Дейрдре же со связанными руками привели к королю. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. В таком случае, может быть, Суцелл известный нам по надписям и по скульптурным изображениям идентичен Таранису Лукана, которого средневековые комментаторы отождествляли то с Юпитером, то с Диспатером. И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца.

Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий». Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ.

Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере. Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним. Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». В ирландских мифах упоминаются три Махи.

Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. Так и было сделано и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирл.

Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом. По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами.

Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В мабиногион кратко упоминается и Нудд. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж.

Кухулин последовал за ней. Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом. За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр). Вскоре началось переселение кельтов. В христианизации этот день совпал с днем всех святых.

У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир. Затем настала очередь Ниалла. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во Второй битве при Мойтуре – о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, нижними демонами).

Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга. Наконец осталось их всего две. Друид Катбад предсказал, что будущий ребенок Федельмида — Дейрдре, девочка невиданной красоты, которая принесет уладам немало горя. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу». Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями).

Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Ирландия называлась «островом четырех владык». Значит, Дагда, как Отец племени, должен был продемонстрировать свою ненасытность и сексуальную силу — непременные условия престижа варварского вождя. Это мифы, когда из хаоса происходит земля, которая затем рождает ночь, небо и свет.

Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком. У кельтов были распространены священные источники, священные ручьи. Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести».

Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию. Традиционно выделялось шесть захватов Ирландии. С двумя другими Махами мы уже знакомы. Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря. Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в т. ч. На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге Плавание Брана) трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов – Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ).

В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя». Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля. «Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся «дерево мира» (ирл.

В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов. О его смысле можно только строить догадки. В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека».

Первая Маха была женой военного вождя. У источников также были свои покровительницы.

Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами и в шкурах жертвенных животных. Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии. Согласно этим свидетельствам, лучшей жертвой для Тевтатеса было утопление человека в сосуде.

В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога). Так на западе располагались острова блаженных, где царила вечная молодость и изобилие. Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый». Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк).

Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан. «В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко.

Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог. Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене. Однако в Галлии римского времени Вулкан, по-видимому, стал великим богом, каковым он не являлся в римской мифологии. Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном).

«Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты. Нуаду, Бригантия— Бригита божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирл. Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас. Это животное тоже тесно граничит с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир.

У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус. Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами. В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом. Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). Морриган привела в исполнение свои угрозы.

На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине в эпизоде из Похищение быка из Куальнге герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон). На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»). В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира.

Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа. Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека». Он поклялся и протянул к ней руки. Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов». Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически.

Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. Кроме того, у бога была самоходная лодка.

«Из богов они больше всего почитают Меркурия. Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием.

---