Кельтская Мифология Боги

Тевтат — в кельтской мифологии бог общины, племенного коллектива, покровитель военной и мирной деятельности кельтов. В романо— кельтской мифологии Неметона -богиня, ассоциировавшаяся с культом священных рощ само ее имя происходит от слова «неметон». Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда.

Если сравнивать его с мифологической традицией Древней Греции, Древнего Рима, в которой боги прекрасны, мудры и имеют строгое разделение функций и областей влияния, боги кельтских народов имеют ряд отличий. Наследие кельтской мифологии продолжило существовать в фольклорах Уэльса, Шотландии, Ирландии, острова Мэн, Корнуолла и других районов устойчивого сохранения кельтской культуры и кельтского языка, что существенно обогатило европейскую литературу. Беленус — в кельтской мифологии бог солнца. Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда.

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п. в числе злых духов часто упоминались богли или привидения. Таранис — в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня.

Религия кельтов: боги и жрецы, легенды и мифы

потомков Дон валийской традиции известной главным образом из Четырех ветвей Мабиногион – повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон ирл. После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна». Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция).

Вордсворт в одном из сонетов, созданных в 1801 году, сетует, что, тогда как «в бессмертных книгах» постоянно упоминаются Пелион и Осса, Олимп и Парнас, ни одна английская гора, «хотя они и толпами стоят вдоль кромки моря», не удостоилась «почестей от муз небесных» и в его время так оно, безусловно и было. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми).

Кельтская мифология / Кельтские боги

Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. А потом кто-то посетовал, что с ними нет женщин. Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира.

Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств. Догадка Жюллиана, подтвержденная источниками, еще раз вводит Минерву Цезаря в круг богинь-Матерей: в его интерпретации она соединяет созидательный и разрушительный аспекты архетипа матери, демонстрируя его двойственность. Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа.

В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн». Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов. И даже нередко их видят, как периодически уверяют местные средства массовой информации. В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира.

Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря. Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь». Один — великий маг. Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним.

Существа, которыми пугали кельтских детей

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно. В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека».

Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом. Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание.

Кельтские боги и богини – их смысл и их символы

Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий. Голова всадника имеет отвратительный вид.

Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubo- dua). Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. Все это атрибуты покровителя мертвых. Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам. Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн.

Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии. Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни. Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков».

Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном).

О его смысле можно только строить догадки. Помимо самых великих богов, воплощающих наиболее древние и. фундаментальные идеи мифологии, в кельтском пантеоне присутствуют и другие божественные персонажи. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира. Он входил в число богов-королей Ирландии.

Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости». Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать. Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город.

Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый». Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. Книга захватов Ирландии). Кроме того, у бога была самоходная лодка. Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним. При Немеде (от корня сакральный, священный), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озера.

Напишите отзыв о статье Кельтская мифология

О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк». Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда. Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо».

В ирландских мифах упоминаются три Махи. Но аффектация наконец убила — и слава богу.

Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми. Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти. Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир (морская лошадь), а один из королей фоморов зовется Эохо Эхкенд (Эохо конская голова). Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого.

Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер. Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу. Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия. Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука». Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими. Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во Второй битве при Мойтуре – о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, нижними демонами).

Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств. Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт. И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка). Фьолнира всегда отождествляют с Одином.

Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии. Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев.

Отрывок, характеризующий Кельтская мифология

Будучи на английской почве явлением чужеземным и экзотическим, греческие мифы деградировали, став заурядной банальностью. Но изначально они носили имя Ши. С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Авалоне рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах. Некогда Мидир, правивший в сиде Бри Лейт, пожелал взять в жены прекраснейшую девушку Ирландии — Этайн Эхрайде, дочь Айлиля, короля Улада. Разумеется, читатели вправе задать вопрос, каковы реальные доказательства того, что апокрифические древние короли бриттов, в частности, короли Лир и Луд и ирландские святые, например Бриджет, на самом деле являются кельтскими богами, скрывшимися под новой личиной или что «Смерть Артура», рассказывающая о любви Ланселота и королевы и поиски Святого Грааля суть не что иное, как беллетристические фантазии норманнов, авторов этих романов. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах.

С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум». Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены. Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним. Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр).

Кельтская мифология Информация о

Кое-что, он, разумеется, упустил. Если перед кем-то из смертных он остановит своего коня, тот тут же умрет. В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан.

Когда Кормаку подали его долю, он сказал, что принимается за еду только в обществе пятидесяти воинов. Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе. «Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства». Однако после вторжения римлян данная цивилизация была практически полностью уничтожена (исключение составляют ирландские земли). Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям.

Дагда согласился. Он пришел к такому заключению, так как во всех кельтских странах почитали великое женское божество, которое тексты и надписи называют то Минервой, то Беллоной, то Викторией. Именно он послужил прототипом для рассказа Вашингтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине». «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение. Первая Маха была женой военного вождя.

Энциклопедия Кельтская мифология – Кельтская мифология

Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости». Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе. Сиды делились на добрых и злых. Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи.

В повести о других пяти братьях, сыновьях короля Даре, Власть также появляется в облике уродливой старухи и превращается в красавицу в объятиях того, кому назначено стать королем. Когда сыновья Миля в первый раз подплывали к Ирландии, Донн позавидовал своему брату Иру, возглавлявшему поход. Единственные мифологические системы Кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, – ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания – к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем вторичны: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. Тогда Дагда отослал его с поручением. «Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий).

1. Мифы народов мира КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ
2. Как найти по фамилии участника ВОВ в современных архивах
3. Кляр для рыбы: пошаговые и простые рецепты
4. Секреты клавиатуры: как писать символами, которых нет на клавиатуре
5. До скольки можно шуметь в квартире по закону РФ

Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки. Боги неизбежно являются порождением той страны, где они появились. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее.

У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус. Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме. Однако, согласно другому ирландскому тексту, жребий лезть на мачту выпал самому Донну, который пытался петь заклинания против Туата, но Туата прокляли его и наслали на людей Донна лихорадку. Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины.

• Гироскутер: что это такое, как выбрать и правильно им управлять
• Как избавиться от укусов комаров за 5 минут
• Как отследить местоположение телефона: реальные методы

В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара. А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме.

Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса. Морриган привела в исполнение свои угрозы. И тем не менее боги опять выжили, став еше могущественнее.

Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена». Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции. И змея и баран представляют аспект плодородия. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик.

Из полутора десятков эпитетов, которые присоединяются к имени Аполлона в галльских надписях, некоторые встречаются достаточно часто и, очевидно, являются именами божеств. Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды. Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников. Отголоском представления о великой богине – матери богов (очень стойкого в Кельтской мифологии) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Аине, Клиодна и др. ).

Ядро ирландского эпического повествования Похищение быка из Куальнге составляет поединок быков Финдбеннах и Донн Куальнге. Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню. Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад.

Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)». В верхней части рельефа высечено имя «Езус». Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения.

В конце пути душа могла обрести спасение. На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. И наконец, в эпоху, когда «слава Греции» померкла и ушла в прошлое, а ее жители под натиском все новых и новых захватчиков почти потеряли право именоваться эллинами, эти мифы прочно вошли в литературы нового времени и окружили Грецию тем поэтическим ореолом, благодаря которому эта небольшая страна выглядит в глазах остального мира куда более великой, чем многие державы, далеко превосходящие ее и по площади и по ресурсам. «голл»).

Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных. Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет. Кроме того, два атрибута Дагды могут быть истолкованы как символы небесного божества, очень напоминающего галльского Юпитера.

Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде). В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений. Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых.

В правой руке Суцелл может держать различные предметы: круглую вазу, серп, палицу, сирингу, горшок и даже кошелек с деньгами. Это представители Высших Фейри из племени Богини Дану. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. grian— «Солнце»). «Это стон зимней ночи», — сказал король.

Чтобы избавить Британию от этих напастей, Ллуд следовал мудрым советам своего брата Ллевелиса, короля Франции. Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем. Однако Племена богини Дану сумели заставить сыновей Миля поделить с ними власть, сохранив за собой нижний мир. Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение.

В мабиногион кратко упоминается и Нудд. Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами. Его культ был очень широко распространен. Сходство в некоторых отношениях Дагды с Одином настолько бросается в глаза, что один французский исследователь считал Суцелла, галльского двойника Дагды, верховным богом галльской религии.

Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху. успокаивают ужасной кровью» — Таранис. Дагда справился с заданием и лег спать. После этого она сочеталась браком поочередно с Тинде, сыном Коннры Каса, с Эохайдом Далой и с Айлилем, сыном Мата, причем все ее мужья становились королями Коннахта.

Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих. Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией. Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников.

(с длинной рукой). По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Вскоре герой встретил сгорбленную, хромую и слепую старуху, доившую корову с тремя сосцами и попросил у нее молока.

После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг. 17). ).

Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство. Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»). И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр. Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом.

Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса. Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы». Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо.

Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне. Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона. Цель этой книги — попытаться проследить в обратной последовательности путь от ирландских королей, святых и отшельников до стихийных сил огня и земли и всевозможных духов, населявших леса и потоки кельтских преданий и вывести на свет божий примитивные языческие божества, стоящие за средневековыми языческими преданиями о «Рыцарях короля Артура».

К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье». «Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги». Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус.

Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием. Это королева Коннахта Медб. Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию. Женщины озверели и отросшими когтями стали рвать тела несчастных, выпивая досуха их кровь. Эту женщину описывали и в легендах соседних стран и в далеких африканских и азиатских.

Целые реки молока, горы муки и жира, стада коз, свиней и овец сварили в котле, а потом вылили в большую яму и под страхом смерти заставили Дагду все это съесть. С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Подобно Одину, Огмий владеет магией.

Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера. На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»). К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. Бран погиб от отравленной стрелы. На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине в эпизоде из Похищение быка из Куальнге герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). Характерным символом галльского Юпитера является колесо.

Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином. Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды). Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце).

Путь для всех душ был различной длины. Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету.

Второй богиней ирландского этноса была Бригит. Кухулин последовал за ней. Кое-что, он, разумеется, упустил. В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря. А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер». Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах. Ряд саг соотносится с героическим веком Ирландии – эпохой на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои. В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу.

Смертельно опасное существо женского пола. Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера. Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в т. ч. Только одному парню удалось спастись – певцу.

Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). «Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия).

В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв). Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля.

Оба бога были покровителями перемещений и перевозок. Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня». Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой.

Параллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. Взамен он потребовал у Кормака три дара. Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса. После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года. Это и понятно.

По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю. В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз. И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории.

Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести». К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Эохайд между тем отправился в поездку по Ирландии, а Этайн оставил с умирающим Айлилем, чтобы было кому исполнить погребальные обряды и оказать ему последние почести. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов.

Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии. Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды. Сходный сюжет мы находим в скандинавской мифологии: Фьолнир, сын бога Ингвифрейра, утонул в бочке с медом. Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом.

Таковы король Луд, легендарный основатель Лондона, король Лир, легенда о котором обрела бессмертие под пером Шекспира, король Бренний, захвативший Рим и многие другие, тоже игравшие свою роль в стародавних пьесах и, в частности, в мистериальных действах. Уровни эти в общем-то неясны. Кроме того, Дагда причастен к королевской власти. Он сразу узнал ее и девушка стала его женой. Сейчас их чаще называют эльфами, гномами, гоблинами и другими наименованиями.

Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова. Мананнану сыну Лера – валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от потомков Дон) и т. д. Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия.

По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда.

Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря». Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия».

Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде. Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств. На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». Среди других особо почитавшихся животных – кабан, свинья.

Иногда богини несут символы земного плодородия: корзину с фруктами, рог изобилия или чашу, дающую пропитание. Она также считалась Матерью всех богов. По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй. Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов. Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству». Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать».

Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. История народа насчитывает уже около 32 столетий. Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода. Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов. В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама.

Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром. В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). А вот повоевать друг с другом и с людьми, считалось, любили. Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах.

После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр.

Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон». Они занимались земледелием, смогли получить железо. Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Двойственная магия каменных орудий, смертоносных и благотворных, была передана новым металлическим орудиям. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира.

После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова. Тут Этайн залилась румянцем. Он звался также Ламфада – с длинной рукой (т. е. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда.

Однако в конце концов и этот источник стал иссякать. Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира.

Называют ее по-разному: Белой Женщиной, Банши, Суккубом или вампиршей. «Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом». Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды. Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом.

Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости». Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. В то же время все они — богини войны.

Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ.

«Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». Этот манускрипт получил название «Книга Бурой Коровы», поскольку он, как гласит предание, написан на пергаменте из шкуры любимой коровы св. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд. После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда». Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми.

Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Единственное спасение от жуткого существа – золотая монета. Ирландцы до сих пор «охотятся» на бедных зеленых человечков. Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны.

Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой». Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. Он поклялся и протянул к ней руки. Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами.

Среди кельтских богов Дагда занимал особое место. Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю.

Древнейшие ирландские литературные памятники приписывают Донну склонность к уединению, его нельзя встретить в обществе других богов. Дагда приостановил движение солнца, сделав из девяти месяцев один день, чтобы задержать в пути мужа возлюбленной. Чтобы угодить девушке, Муйрхертах прогнал из своего дома королеву и ее детей и после этого созвал всех сведущих в искусствах и ремеслах вместе с женами на большой пир. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову.

Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, гаалльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от grian – солнце). Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере.

Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». Маскируются под зелень, надевая на свое крошечное тело зеленые костюмчики. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами.

Королева же никогда не бывает «без мужчины». Малая их часть теперь находилась на территориях Испании, Португалии, Греции. «Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд. Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину.

Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов». Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»).

Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. Она одно из самых древних существ из встречающихся в кельтской мифологии. А вот другие исследователи утверждают – что в загробную жизнь. Это говорит о значительном распространении его культа. Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Этал отказал.

«У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел». Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его. В историографии её тоже представляют «тройственной». От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере). В этой битве он потерял руку. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго.

Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов. Нетрудно заметить, что ужасный, кровавый Таранис Лукана и его комментаторов чрезвычайно не похож на благостного, доброго бога, каким был галльский Юпитер.

Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел. Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий». Они не могут приходить в движение по собственной воле.

Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам. Кстати именно Бригит — один из самых ярких примеров преемственности ирландских языческих божеств и христианских святых. Кельты боялись грозного бога неба. Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли.

Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор. Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове. Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов.

crann bethad). Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием. Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. На местном наречии его называли еще Дуллахан. Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты.

Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Ирландия называлась «островом четырех владык». Затем настала очередь Ниалла.

Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др. ) Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. Некоторые же рассматривают колесницу как повозку, на которой разъезжает бог грома, а колесо — как символ молнии. Так, Манавидан – уже не божество моря, а преисполненный мудрости смертный, Пуйл (Мудрость), многими чертами сходный с ирл.

«Это не мужчина», — ответила женщина. Вы сами говорите, что слова имеют крылья». Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада. Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря.

Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога. Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея.

Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер. Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. У галлов был загадочный бог Суцелл. Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре». Пиршества проходили в сакральном месте, где было множество княжеских могил, главной из которых была могила Карман.

Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». И те и другие редко вмешивались в людские дела по причине божественной лени. В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё.

За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Этого Кормак уже не мог вынести. Его собственным животным был боевой конь.

Лепрекон – крошечное создание ниже карлика, но выше, чем эльфы. У источников также были свои покровительницы. Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Правда, в данном случае можно сказать «не в коня корм» – сколько Лепрекона не пои, а место, где спрятано сокровище он ни за что не выдаст. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. Долгое время скитались они по Ирландии, преследуемые Конхобаром и его воинами, затем переправились в Шотландию, где сперва жили в лесу, а потом поступили на службу королю. Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце.

Луг был тройным богом. Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне. В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции.

Брикриу (сага Пир Брикриу) – типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев Мидир (ср. Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия. «. Его всегда изображали молодым красивым воином.

Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека». И тут же открылись двери, в которые вошли писанные красавицы. «Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое».

Луг в данном случае — бог-царь, от имени которого действует верховная власть, раздавая напиток верховной власти и бессмертия — красное пиво. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме.

В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом. Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. Лошадь безголового всадника не менее фантасмагорична на вид, чем ее владелец: ее голова длиннее тела, на ней расположены маленькие ушки и пылающие бешенством глаза.

Однажды король Ирландии Муйрхертах оказался во время охоты один на холме и тут появилась перед ним девушка редкостной красоты, одетая в зеленый плащ. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента).

Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. Существовало мнение, что Дуллахан – одно из воплощений кельтского бога Кромма Дуба. Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока. После этого появился всадник и трижды метнул в них копье.

Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра. Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка. На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге Плавание Брана) трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов – Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ).

В каждой мифологии встречается эта безумно красивая, но страшно опасная женщина-демонесса. Также угрозы Морриган Кухулину за то, что он отверг богиню, в саге «О похищении коровы Регамны» исходят от Бадб. То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери. К тому же Сиды боялись железа и проточной воды.

Лишь она способна удерживать жнеца человеческих жизней на расстоянии. Для кого-то короче, для других длиннее. В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл.

Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер. Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя».

Они избили его до полусмерти. В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс— бог племени аллоброгов, Арамо— арамиков, богиня Воконтия— воконтиев и др. Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией.

Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). В их весьма общирном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям.

Найдены были также бронзовые статуи. Бран погиб от отравленной стрелы. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком.

Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии. Четверо молодых друзей, отправившись на охоту, отстали от общей толпы. Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь». Кельты старались умилостивить громовержца кровавыми жертвами, о которых сообщают Лукан и его комментаторы. И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды.

Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша». Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции.

«Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Так или иначе, душа, которая оступилась в этом круге, возвращалась на предыдущий или вновь воплощалась в последнем образе.

Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса. Его имя означает «кипящая вода». «Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары». Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга. В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов. Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос.

Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом. Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга. В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся дерево мира (ирл. У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон). В действительности Цезарь просто представляет римскую интерпретацию известных ему фактов, сводя изобилие и разнообразие галльской мифологии к условной схеме, основанной на устройстве римского пантеона.

В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви. Однако она же считалась богиней войны. Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие.

Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга). В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся». Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов. Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан). Вторым ритуалом был т. н.

В тот же миг все остальные девушки исчезли. Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Покровительницей искусств и ремесел в доримской Галлии могла быть одна из Матерей или богиня известная нам в какой-нибудь другой ипостаси.

Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло. В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй. Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица».

«Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы». Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом. Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда. Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии.

Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)». И тем не менее эта мифология уже издавна подспудно влияла на английские идеи и идеалы, причем не в последнюю очередь — благодаря тому, что порой маскировалась под образы, привычные для широкой публики. В греческой мифологии ему соответствует Эрот. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию.

Большинство этих документов было собрано в период, продолжавшийся примерно от начала XII до конца XVI века. Хотя имя бога свидетельствует о его древности, все упоминания о нем датируются уже галло-римской эпохой. Тот отправился в Улад за девушкой, но ее отец, не желая просто так отдать свою дочь, задал ему три задачи: расчистить двенадцать лугов, осушить землю, проложив русла для двенадцати рек и дать в качестве выкупа столько золота и серебра, сколько весит сама девушка. Его следует рассматривать с точки зрения психологии.

Традиционно выделялось шесть захватов Ирландии. «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле». Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды.

Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно божественностью. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. И это уже черта не римская и не греческая, так как Меркурию или Гермесу всегда приписывались только два изобретения: лира, сделанная им из панциря черепахи и весы.

Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу. Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту. Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, к валийским (а также корнуолским) прототипам восходят как они сами, так и многие герои связанными с ними преданий – Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мерддин) и многие другие. Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»). Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог.

Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку. Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе. Вот таким образом некоторые ученые говорят о множественности кельтских богов и о местном характере их культов. Это подвластное Дагде круговое движение солнца объясняет, почему в кельтском символизме день и ночь равняются целому году. Колонну венчает конная статуя Юпитера. Важной была находка трех посвятительных надписей, в которых упоминается местный бог Нодонс.

Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. Постепенно число спиц стало увеличиваться. На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом. Он держит рог изобилия и чашу.

В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти». Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых. Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи.

Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Однако скоро в круге появились четыре спицы. Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини».

потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Сын Финна Оисин (Оссиан) дожил, по легендам, до времен святого Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви 5 в. ) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и др. В Галлии его культ был связан с целебными источниками. Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии).

На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей». И когда чуть ли не каждая чахлая рощица стала «широкошумной дубравой», а встречная деревенская девушка — «нимфой», читателям на каждом балу грозила встреча с напудренной Венерой в фижмах и буфах, с Марсом, несущим на плече мушкет и Аполлоном, вдохновляющим самого поэта на очередные тривиальные потуги. Одна изображает бога с палицей в правой руке, стоящего на колеснице, запряженной четверкой лошадей. В качестве примера достаточно назвать классические мифы Древней Греции.

В особенности его почитали в Британии. Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране. Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы. Солнце или боги «ткут» мир. В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок.

«Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете.

Отец Мак Ока, бог Дагда, помог выполнить все задачи за одну ночь и Мак Ок отвез Этайн к Мидиру. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений.

Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота. Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами.

В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. ). Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. В разговор с ним вступила женщина. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое.

Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг – повествования о магических испытаниях, соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану». По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен.

«Из богов они больше всего почитают Меркурия. Все остальные Боги – ее дети. Но только если поступишь по уму и сумеешь победить Лепрекона. Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука).

«Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов». В Триадах острова Британии имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона – потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей».

Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря. Король с друидами вскоре выехали на поляну.

Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний. Многие из этих томов представляют собой забавную смесь самых разных текстов. В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога). В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти.

Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн. Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей.

В саге «Разрушение дома Да Дерга» женщина-провидица называет себя и Бадб и Немайн. В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. Там он увидел крепость с бронзовой оградой. Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации. Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон.

Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами. В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл). Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир. Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко. Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена. К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. Гоибниу был также связан с целительством. Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества).

Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Напомним еще раз об этих изображениях. Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть).

— образно-поэтическую манеру, ставшую общим местом. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы. В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением.

На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. moch, вепрь, кабан). «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся». Близка богиням Другого Мира Этайн.

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля). Дейрдре же со связанными руками привели к королю.

Однако в современной фольклорной традиции Донн — активно действующий божественный персонаж. Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха. «Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была».

Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски. Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. (Commentarii de bello Gallico, VI. Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии.

В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти. По пути завоеватели встречают трех богинь – эпонимов Ирландии – Банба, Фодла и Ериу. В Англии вблизи курганов доисторического происхождения и мегалитических памятников встречаются источники, которые местное население считает чудотворными или целебными. Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения.

На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями. «Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд. В то время страну жестоко терзали три бедствия. Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом.

Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время. Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король». Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой.

Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда.

Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. Разница состояла в том, что ассамблея Таильтиу происходила ежегодно, а ассамблея Карман — раз в три года.

Дуллахан – один из помощников Смерти. Кроме того, можно заметить, что в различных ситуациях один из нескольких богов может явно главенствовать над другими. Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде.

Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй». Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т. д. ), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований.

Бог Мананнан сын Лера (моря) – связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире – представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. Их священные титулы, деяния и подвиги чаще всего представляют собой своего рода церковный пересказ приключений их «тезок», древних языческих богов. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались».

Кто были Боги для древних народов.

Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр). В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет. В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела. Имея в виду рассмотренный выше символизм нитей и связей истолковать эту аллегорию будет нетрудно. Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас.

и кельтов Ирландии). Ноденс – ирл Нуаду, Бригантия – Бригита божество Мапонус (юный) сопоставимо с ирл. Тогда Энгус начал звать Каэр.

Его назвали Энгусом или Мак Оком. Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости». «Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката». Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру.

Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу». С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. Плащ ее свисал между колесами и мел землю.

По большей части они находятся в развалинах вилл, в ложах рек, а также вблизи могильников, следовательно, эти памятники принадлежат сельскому культу. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию. При этом короли сменяют друг друга, а верховная власть так же вечна, как принцип, который она представляет и воплощает. Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа».

«Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества.

Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Попытки идентифицировать этих богов и определить их функции — дело достаточно трудное, так как средневековые комментарии дают противоречивые сведения.

Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий. «Кто ты. » — спросил Ниалл. Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом.

Он возглавлял отряды воинов, живших в лесах и посвятивших себя охоте и войне, часто приводившим к контактам с потусторонним миром. Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив.

Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию. Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы.

«Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро». За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Во-первых, Лепрекона нужно увидеть, что весьма сложно, зная их способности к маскировке.

За этим бурлеском может скрываться культовая легенда. Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн». О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве).

Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Помимо прочих архаических текстов, в его cocтаве сохранился полный вариант знаменитой эпической саги «Tain Во Cuailgne» («Похищение быка из Куальгне»), в которой легендарный эпический герой Кухулин совершает свои славные подвиги. Во-вторых, поймать. И по поверьям, бытующим в Ирландии, души грешников приходят к этой скале и благословляют Донна, прежде чем отправиться в ад, тогда как души раскаявшихся держатся поодаль и с пути своего не сбиваются.

У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу. Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира».

«В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося.

Наследие Кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу. Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника. Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»).

Дагда, – также смертный, ставший затем властелином Аннона (потустороннего мира). Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»).

Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых. Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. Наконец осталось их всего две. Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи.

Аналог мирового древа – центральный столб дома Да Дерга (сага Разрушение дома Да Дерга) – во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину.

Например, согласно одним источникам, народы эти верили в переселение душ. Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св. Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «.

«Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины. В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне. «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. курган Ньюгранж).

Юноша отказался и возвратился к братьям без воды. Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии. «Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир. Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций. С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи».

Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnataurus, сопоставимое с Донном Куальнге. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки. Луг также входил в число богов-королей. Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной. У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов». Морриган часто сливалась по своим функциям с Бадб и Немайн.

Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада. Очевидно, Цезарь счел необходимым упомянуть ее рядом с богом — изобретателем искусств ввиду ее особой значимости. Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь».

Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему. К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу». Тогда воинов на лошадях можно было бы рассматривать как новых молодых членов племени, которые после инициации становятся всадниками. Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс.

Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил все живое. У головы есть даже глаза, черные и очень маленькие. Ану была богиней процветания и именно ей своим богатством и плодородием была обязана провинция Мунстер, где ее почитали. Сиды жили где-то в глубине леса, в волшебной чаще.

Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет. Имя Этне — это всего лишь другая форма имени Этайн и фактически мать Луга — та же самая богиня, которая была супругой бога Мидира и которая смешивается в конечном счете с Бригитой, Богиней-Матерью всех ирландских богов. Езус имеет и другие черты сходства с Одином. Это животное тоже тесно граничит с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир.

Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев.

Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн. По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Мотив стеклянного дворца или башни часто встречается и в валийской мифологической системе, также помещающей иной мир на островах.

И даже прекрасная Этайн, волшебная невеста и богиня Другого Мира, оказывается еще и богиней верховной власти. Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени». В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов. И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв.

В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы. Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном). После столкновения с супругами богинь – Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами – покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества). Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства.

С двумя другими Махами мы уже знакомы. Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора.

Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их. Киарана, жившего в VII веке. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы.

На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. Первые места их поселений находились в Центральной Европе, а точнее – во Франции и Германии, некоторых частях бассейна реки Дунай, а также в Альпах. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья).

Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями). Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла. Напротив, что-либо недостойное или просто несоответствующее идеалу в поведении, характере или физическом состоянии короля предвещало несчастья и лишения для страны.

В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир. Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами. Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая. Мифологична и фигура Кухулина – главного героя, не имеющего равных среди смертных, сына Луга и Дехтире (по другой версии, он рожден от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире). По-видимому, на котелке изображен кельтский бог, который был прототипом галло-римского Юпитера. Кельты жили по законам родоплеменного общества.

Затем он осведомился, как зовут странных спутников. Очень скоро они обратили взгляд на север. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии. Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней».

Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката. Иногда забавлялись, показываясь на глаза людям, наблюдая их реакцию. Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом. В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик). М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами».

И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью. Вторжение саксов затронуло в основном лишь восток Британии, тогда как в Западной Англии, в Уэльсе, Шотландии и особенно в овеянной легендами Ирландии холмы и долины и поныне хранят память о древних богах древнейших обитателей этих краев.

Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). В этом утверждении есть известная доля преувеличения.

Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза. Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера. На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево. В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один.

Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля. с копьем Ассала, которое с северных островов добыли ему три бога ремесла). На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред».

Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны. Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что ее имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну – смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии и один из скалистых островов звался Tech Duinn, Дом Донна и считался царством мертвых). На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3. Заблудившись, она вышли на маленький домик в чаще леса, в котором решили передохнуть.

галльск. Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве. Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии. В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж.

Популярные в народе сказки как бы реабилитировали — правда, под разными масками — старых богов, с которыми прелаты издавна боролись колокольным звоном, Священным Писанием и свечой. По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой». В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде.

посвящение Deo Medru) – владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира Ку Рои – искушенный в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном. В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. Из текста римского поэта Iв. Все они являются эпонимными богинями. Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному.

Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним. Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена. Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг.

Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока. Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом. Под неискусным пером второстепенных пиитов XVIII века персонажи мифов превратились в раскрашенных кукол. Кроме того, у бога была самоходная лодка.

Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие). Вот таким образом в ритуал погребения обязательно входило «снабжение» покойного вещами, которыми тот пользовался при жизни: посудой, гребнем для волос, одеждой. Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам).

Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты. Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк).

В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку. Вот таким образом наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы».

Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец». Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке. Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев.

Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу». Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев – гойделов), обедивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического материала. Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий. Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников.

В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн). С ним сопоставим, например, галльский Цернунн изображавшийся в окружении животных. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.

Это и решило его судьбу. Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться.

Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю. Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим. «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он».

Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса. Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином. Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона. Первый (отнесенный составителями ко времени до потопа), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии.

Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения. Патрика или даже Юлия Цезаря, в их первозданном облике персонажей кельтской мифологии равно как не обязаны отслеживать всевозможные атрибуты и чудеса сомнительных святых ранней церкви или вычленять примитивные языческие элементы в легендах об Артуре и его рыцарях из потока благочестивой беллетристики, привнесенной в них норманнскими авторами знаменитых романов.

Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит. «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря.

«Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца. Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно. Святая сохранила почти все характерные черты богини.

Вскоре началось переселение кельтов. Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей. Поскольку солнечный бог мог быть богом-целителем, то этим, возможно, объясняется наличие купален при храме Нодонса.

---