Имена Из Кельтской Мифологии

Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как Герайнт, князь Девона, чье имяВ поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Ворон в кельтской мифологии – символ бога Луга от имени которого, кстати, произошли названия городов Лион и Лейден, так что хотя о Луге мы знает в основном по ирландским источникам, можно спокойно называть его общекельтским богом. Известны многие этнонимические имена кельтских богов Аллоброкс – бог племени аллоброговПараллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион ставший королем МаркомСуществовали и женские божества, связанные с лошадью, – кроме континентальной Эпоны.

Кельтская мифология / Герои и персонажи

Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. Он был известен и в Британии и в Галлии и в Шотландии и в Ирландии. А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер».

«Это не мужчина», — ответила женщина. Наследие Кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу. В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой. «Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд.

Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину. Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец». Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей.

Кельтские мужские имена и их значение

После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне.

Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы. Однако скоро в круге появились четыре спицы. В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви. Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса.

В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004 г. )3. Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться. Нам уже известно начало этой саги из раздела второй главы, посвященного магическим свойствам яблок в кельтских мифах.

Бран погиб от отравленной стрелы. Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций.

На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге Плавание Брана) трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов – Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ). Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король». На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом.

Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Авалоне рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах. Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве.

Наша новая книга "Энергия имени"

Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. Фьолнира всегда отождествляют с Одином. Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». Первый (отнесенный составителями ко времени до потопа), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии.

В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). В кельтской мифологии важное место занимают представители Волшебного Народа Дини Ши иначе их называют Сидами.

с копьем Ассала, которое с северных островов добыли ему три бога ремесла). Считается, что имя родственно названию древнего дохристианского алфавита кельтов – Огаму. Этот человек держал в руках раздвоенный шест, а на плечах нес черную опаленную визжащую свинью. Посреди океана располагался потусторонний мир в различных его ипостасях. В ирландских мифах упоминаются три Махи.

В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу». В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти». курган Ньюгранж).

Существа, которыми пугали кельтских детей

В конце пути душа могла обрести спасение. дон. э. Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему. Смертельно опасное существо женского пола.

Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню. Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в том числе и кельтов Ирландии). Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока. Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Дагда справился с заданием и лег спать.

Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие. Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. Культ этого бога мог стать преимущественно солнечным культом во времена поздней римской империи, но прежде всего Граннус был богом-покровителем целебных источников.

Дуллахан – один из помощников Смерти. В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки. С двумя другими Махами мы уже знакомы. Представление об ином мире как о пиршественной зале с неиссякаемым котлом бога Дагда и изобилием свинины— излюбленного мяса кельтов— имеет определённый «героический» оттенок. Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом.

У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна». Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Из текста римского поэта Iв. В каждой мифологии встречается эта безумно красивая, но страшно опасная женщина-демонесса.

Женские имена в кельтской мифологии

Наконец осталось их всего две. «Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом». Что такое космогонические мифы. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam.

С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. К тому же Сиды боялись железа и проточной воды. Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда.

Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии. Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом.

В греческой мифологии ему соответствует Эрот. потомков Дон валийской традиции известной главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он».

Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены. Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас. Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов».

Мифология и фольклор кельтских народов

Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, гаалльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от grian – солнце). Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. Кельты боялись грозного бога неба. Когда Кормаку подали его долю, он сказал, что принимается за еду только в обществе пятидесяти воинов. В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени.

Нетрудно заметить, что ужасный, кровавый Таранис Лукана и его комментаторов чрезвычайно не похож на благостного, доброго бога, каким был галльский Юпитер. Кельтский мир невероятно богат воспоминаниями о религии и мифологии. Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого. Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним.

Вторым ритуалом был т. н. «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. Морриган часто сливалась по своим функциям с Бадб и Немайн. В то время страну жестоко терзали три бедствия. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции. К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии.

Кельтские женские имена и их значение

Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер. Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. Обычно она держит рог изобилия, но существует и ее изображение с маленьким круглым домом в руке. Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его.

Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом. После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова. Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы.

В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы». «Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката». Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии. Близка богиням Другого Мира Этайн.

Мужские кельтские имена и их значение

Этого Кормак уже не мог вынести. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы.

Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. И тут же открылись двери, в которые вошли писанные красавицы. В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу.

Юноша отказался и возвратился к братьям без воды. На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге «Плавание Брана») трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов— Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ). Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды). Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог. Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать.

Напишите отзыв о статье Кельтская мифология

Дагда, – также смертный, ставший затем властелином Аннона (потустороннего мира). Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон.

Долгое время скитались они по Ирландии, преследуемые Конхобаром и его воинами, затем переправились в Шотландию, где сперва жили в лесу, а потом поступили на службу королю. На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами. Вот таким образом наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции.

Отрывок, характеризующий Кельтская мифология

Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел. У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. Соответственно и проникновение в иной мир могло совершаться не только путём «плаваний», ставших сюжетом ряда мифологических повествований. Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю.

Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными.

Уровни эти в общем-то неясны. Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в т. ч. Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер.

Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. Среди кельтских богов Дагда занимал особое место.

В саге «Разрушение дома Да Дерга» женщина-провидица называет себя и Бадб и Немайн. Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам.

Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи. И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»). Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами.

Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним. Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. ).

Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли. Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии.

Его имя означает «кипящая вода». Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. С ним сопоставим, например, галльский Цернунн изображавшийся в окружении животных.

Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты. Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»). Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости». Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира.

Энциклопедия Кельтская мифология – Кельтская мифология

Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер. Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых. Король с друидами вскоре выехали на поляну.

Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн. Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность.

1. Официальный сайт Олега и Валентины Световид
2. Уильям Батлер Йетс Кельтские сумерки
3. Наша новая книга Энергия фамилий
4. Кельтские боги и богини – их смысл и их символы

Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. grian— «Солнце»). Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей. Постепенно число спиц стало увеличиваться.

Иногда она являлась родным в образе стирающей окровавленные вещи женщины и тогда все понимали, что потеряли сына, мужа, брата. Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что ее имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну – смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии и один из скалистых островов звался Tech Duinn, Дом Донна и считался царством мертвых). Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю. В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион.

Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Подобно Одину, Огмий владеет магией. женским божеством Греине (от grian— «солнце»).

В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое. Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)». Морриган привела в исполнение свои угрозы. На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии. Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом. В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный).

Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. Нуаду, Бригантия— Бригита божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирл.

• Словари и энциклопедии на Академике

Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. Затем настала очередь Ниалла. Дейрдре же со связанными руками привели к королю.

Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Там он увидел крепость с бронзовой оградой. После этого появился всадник и трижды метнул в них копье. crann bethad). Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников.

Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах. Мифологична и фигура Кухулина – главного героя, не имеющего равных среди смертных, сына Луга и Дехтире (по другой версии, он рожден от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире). Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини».

Арверны заказали ее скульптору Нерона Зенодору, который работал над ней десять лет и получил за свой труд баснословную сумму. Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались».

Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга. Параллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Из бездонного котла, подобного скатерти-самобранке, можно было накормить какое угодно количество людей, а дубинка могла с одного прикосновения убивать живых и воскрешать мертвых. Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии.

Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом».

Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трёхликого или трёхголового божества, божества со змеёй, группы из трёх богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом. Первая Маха была женой военного вождя. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»).

Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т. д. ), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира.

«Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля.

«Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников.

Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. Сиды жили где-то в глубине леса, в волшебной чаще. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока.

Он входил в число богов-королей Ирландии. Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. Ирландцы до сих пор «охотятся» на бедных зеленых человечков. Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов.

Наилучшим примером такого мифа является скандинавский «Рагнарёк» – гибель богов. Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката. И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв.

Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св. Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. Также угрозы Морриган Кухулину за то, что он отверг богиню, в саге «О похищении коровы Регамны» исходят от Бадб.

Все это атрибуты покровителя мертвых. Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит. Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд. Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога. В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара. Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции. И змея и баран представляют аспект плодородия.

Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. «Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы». Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней». Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

Его собственным животным был боевой конь. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Найдены были также бронзовые статуи. Вы сами говорите, что слова имеют крылья». Традиционно выделялось шесть захватов Ирландии.

Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир (морская лошадь), а один из королей фоморов зовется Эохо Эхкенд (Эохо конская голова). Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся». Кое-что, он, разумеется, упустил. На местном наречии его называли еще Дуллахан.

Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир.

Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей». Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн. Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом. Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями).

Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Брикриу (сага Пир Брикриу) – типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев Мидир (ср.

Королева же никогда не бывает «без мужчины». Если мы говорим о стихиях, то главенствующая роль отводилась стихии воды. Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор. Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн. Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь».

Это животное тоже тесно граничит с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир. После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. (с длинной рукой). Ровно через год к нему явилась одна из его прекрасных мучительниц, Либан и убедила его помочь королю сида одолеть врагов. Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту. Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера. Из текста римского поэта Iв.

Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода. Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям.

посвящение Deo Medru) – владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира Ку Рои – искушенный в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном. Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий. В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Они избили его до полусмерти. Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном).

Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее.

«Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира».

Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников. Оба бога были покровителями перемещений и перевозок. Тогда Мидир, взяв в левую руку оружие, правой схватил Этайн и вылетел из дома через отверстие в крыше дома.

Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк). В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн. Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица».

Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром. Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. Книга захватов Ирландии).

Все они являются эпонимными богинями. Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Лишь она способна удерживать жнеца человеческих жизней на расстоянии. Он звался также Ламфада – с длинной рукой (т. е. Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов (см. В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений.

Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnataurus, сопоставимое с Донном Куальнге.

Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирл. В этой битве он потерял руку. рис. ), Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие. Посвященный Меркурию храм на горе Пюй-де-Дом был исключительно роскошным: стены были облицованы редкими сортами мрамора, а крыша была сделана из свинца. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр. рис. ).

Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости». Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера.

Заблудившись, она вышли на маленький домик в чаще леса, в котором решили передохнуть. В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам.

Из них мы узнаем, что основная группа кельтских богов называется племенами богини Дану. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде). Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан. В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет.

Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере.

Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топили в воде). Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа».

Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке. Более правдоподобно выглядит предположение, что здесь изображена инициация, которая часто представлялась как символическая смерть будучи переходным моментом, она разделяет две фазы жизни. Голова всадника имеет отвратительный вид. Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов. Для кого-то короче, для других длиннее.

Бран погиб от отравленной стрелы. Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон.

С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг. Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня».

Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений.

О его смысле можно только строить догадки. Чтобы избавить Британию от этих напастей, Ллуд следовал мудрым советам своего брата Ллевелиса, короля Франции. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом.

Мотив стеклянного дворца или башни часто встречается и в валлийской мифологической системе, также помещающей «иной мир» на островах. Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян. Святая сохранила почти все характерные черты богини. Колонну венчает конная статуя Юпитера. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона.

В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно божественностью. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний. Рассуждения же собеседника Лукиана о том, что Геракл совершал свои подвиги исключительно силой слова, выражали, по-видимому, личное мнение этого образованного галла. Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества). Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю.

Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию. В эпоху правления Кайбре Кайтхенна, силой захватившего королевскую власть, на каждом колосе было лишь по одному зерну, на каждом дубе — по одному желудю, в реках не было рыбы, у скота не было молока.

Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга. В разговор с ним вступила женщина.

Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог. Представление о том, что солнце описывает замкнутый круг, попеременно проходя через верхний и через нижний мир, является очень древним. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя».

Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину. Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене. Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце).

На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред». В верхней части рельефа высечено имя «Езус». По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. В таком случае, может быть, Суцелл известный нам по надписям и по скульптурным изображениям идентичен Таранису Лукана, которого средневековые комментаторы отождествляли то с Юпитером, то с Диспатером. Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств.

Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирл. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. Это представители Высших Фейри из племени Богини Дану.

Кроме того, у бога была самоходная лодка. Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера.

Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи. Кроме того, у бога была самоходная лодка. В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. «Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое». Существовало мнение, что Дуллахан – одно из воплощений кельтского бога Кромма Дуба.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о Племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа. Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде. Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию.

Четверо молодых друзей, отправившись на охоту, отстали от общей толпы. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во Второй битве при Мойтуре – о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, нижними демонами). Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение. Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом.

Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру.

Так на западе располагались острова блаженных, где царила вечная молодость и изобилие. В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь.

Хотя имя бога свидетельствует о его древности, все упоминания о нем датируются уже галло-римской эпохой. На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями. Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть). Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)». Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова.

Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция). Тут Этайн залилась румянцем. Существует точка зрения, что бог с колесом с гундеструпского котелка — это галльский Юпитер, но не Таранис. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции. «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро».

На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине в эпизоде из Похищение быка из Куальнге герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне. Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными.

Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». Кое-что, он, разумеется, упустил. Если перед кем-то из смертных он остановит своего коня, тот тут же умрет.

1-го тыс. и кельтов Ирландии).

Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. «Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была». Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе. В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов. 17). ).

Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре». Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся». Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт. Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда.

Его назвали Энгусом или Мак Оком. Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой». Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически.

С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря. Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю.

Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов». «. Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету.

Отголоском представления о великой богине – матери богов (очень стойкого в Кельтской мифологии) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Аине, Клиодна и др. ). В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану». Все остальные Боги – ее дети. В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира.

Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря. Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо. В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери.

Он впервые столкнулся с соперничеством фоморов – попытка нападения на их остров со стеклянной башней окончилась неудачей. В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном).

Еще больше поражало то, что этот старый Геракл тащил за собой большое число людей, скованных за уши оковами служили тонкие золотые цепочки. Однако она же считалась богиней войны. Именно ему посвящен один из самых главных кельтских праздников – Лунаса, что в переводе означает «собрание бога Луга». Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром.

Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих. Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада. Еще один известный общекельтский бог – это Огма, бог красноречия, мудрости и поэзии. Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия.

За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. «Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги».

Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать». Как известно, для осуществления или рассеяния чар призывали особенно могущественных богов, владеющих магией. Затем он осведомился, как зовут странных спутников.

Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти. Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме. Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. По-видимому, на котелке изображен кельтский бог, который был прототипом галло-римского Юпитера.

Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. Бог Мананнан сын Лера (моря) – связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире – представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. Однажды Конн со своими тремя друидами и тремя филидами отправился перед восходом солнца в королевскую крепость Тары. К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией.

В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея. Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их.

От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере). Так же Луг считается покровителем всех искусств и ремесел. В христианизации этот день совпал с днем всех святых. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком. Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса. Лепрекон – крошечное создание ниже карлика, но выше, чем эльфы.

Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем. Она одно из самых древних существ из встречающихся в кельтской мифологии. И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды.

Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. У галлов был загадочный бог Суцелл.

Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества. успокаивают ужасной кровью» — Таранис. Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. Называют ее по-разному: Белой Женщиной, Банши, Суккубом или вампиршей. Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному. В Галлии его культ был связан с целебными источниками.

Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука». В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв).

На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца.

У кельтов существовал также и бог-врачеватель, которого звали Беленус. Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев. Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству».

В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй. Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка.

В Триадах острова Британии имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона – потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. «Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины. Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда. Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды.

В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом. Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся дерево мира (ирл.

Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Кухулин последовал за ней. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне.

Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время. Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра. Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости». Ирландия называлась «островом четырех владык».

Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет.

Он знаменовал конец года, переход к чему-то новому. Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. При Немеде (от корня сакральный, священный), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озера.

Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ. Правда, в данном случае можно сказать «не в коня корм» – сколько Лепрекона не пои, а место, где спрятано сокровище он ни за что не выдаст. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Латинское название белены звучит как «херба апполинарис» – «аполлонова трава», что еще раз подчеркивает аналогию римского и кельтского богов.

Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие). В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне.

Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом. «Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир. На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. Муйрхертах спрятался в бочку с вином и захлебнулся, а горящие бревна рухнули на него и сожгли его тело.

В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве). Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря. В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз.

Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим. Здесь он предстает как божество Другого Мира, властелин мертвых и даже отождествляется с дьяволом.

Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса. Она существовала и в качестве отдельного персонажа и в виде одного из аспектов триединой богини двумя другими были Немаин и Маха. После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года. Королем Ирландии можно было стать лишь с соизволения богинь, воплощавших королевскую власть.

Например, в кельтской мифологии абсолютно отсутствуют данные о космогонических мифах. Луг был тройным богом. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря».

Сиды делились на добрых и злых. Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора. Один — великий маг. Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия.

Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда». Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести». Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека». Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии). Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде.

Вскоре, однако их жизнь опять оказалась в опасности, так как король Шотландии, увидев Дейрдре, воспылал к ней великой любовью. В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением. Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина.

Следует заметить, что такое соединение жертвоприношения с прорицанием более соответствует магу и прорицателю Меркурию, чем богу войны Марсу. Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства. Человека, приносимого в жертву Тевтатесу, топили в бочке, Езусу — вешали на дереве, Таранису — сжигали в деревянном чане. Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения. grian— «Солнце»). Первый праздник – Имболк.

Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной. Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник. В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца. Вот таким образом и был низложен Брес, начисто лишенный королевской щедрости, а Нуаду отказался от королевского трона, потеряв руку в битве. Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце.

У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных. Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон». Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой». Это и решило его судьбу. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза. Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла. И, наконец, последний знаменательный день для кельтских народов – это первомайский праздник начала лета, который назывался Белтайн. Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов».

Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). Его следует рассматривать с точки зрения психологии. Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника.

Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша». У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон).

В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно. Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией.

Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3. У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус. божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагда. А потом кто-то посетовал, что с ними нет женщин. «Это стон зимней ночи», — сказал король.

В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела. Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй». Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля.

По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен. Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах. Ряд саг соотносится с героическим веком Ирландии – эпохой на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои. Во-вторых, поймать. После столкновения с супругами богинь – Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами – покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества).

Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесённость (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определённых внешних аспектов кельтских и римских богов.

Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Главными источниками по всей кельтской мифологии являются, конечно же, кельтские саги. В историографии её тоже представляют «тройственной». Напомним еще раз об этих изображениях.

Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря. Вторая — это Маха с рыжей гривой, которая боролась за верховную власть в Ирландии: воевала со своими соперниками, соблазняла их с помощью магии, выходила за них замуж, обращала в рабство и в конце концов принудила их построить королевскую крепость. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся «дерево мира» (ирл.

Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса. Некоторым счастливцам фейри даже показывали свои замки либо с целью поразить воображение, либо чтобы впечатлить, а затем отравить неверующих в их существование. Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды. Кстати, среди ирландских зеленых холмов можно даже встретить указатели с надписью, где вернее всего можно встретить Лепрекона. Единственные мифологические системы К. м., получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, — ирландская и валлийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания— к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своём «вторичны»: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов.

По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр). «Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы. Дагда согласился. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной.

Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк». Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»).

Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации. Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо. Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко.

Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами. Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др. ) Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами. Он поклялся и протянул к ней руки.

По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Войн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Тогда девушка превратила воду из реки Войны в вино, а папоротник — в свинину и эти волшебные еда и питье вдвое уменьшили силу короля и его людей. «У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел».

Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира. Иногда, по образному выражению К. Жюллиана, две или три богини объединялись, чтобы дать рождение одному источнику. Путь для всех душ был различной длины. Среди других особо почитавшихся животных – кабан, свинья.

Ноденс – ирл Нуаду, Бригантия – Бригита божество Мапонус (юный) сопоставимо с ирл. То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе. Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов. Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии. Это свидетельствует о важной роли языческого монумента в религиозной жизни Галлии и особой значимости изображенного на нем бога.

Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств. Нет оснований предполагать, что за каждым из племенных богов была закреплена какая-то определенная сфера человеческой деятельности, как это было в римском пантеоне. В то же время океанская вода ассоциировалась с демоническим, злым началом. moch, вепрь, кабан).

Единственные мифологические системы Кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, – ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания – к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем вторичны: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти. Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый». К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу». Тогда она обратилась к отцу Мак Ока — Дагде, но Дагда ответил, что ему не справиться с этой задачей и попросил помощи у Бодба, короля сида в Мунстере, который славился своей мудростью.

Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху. Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию. Он приходился на 1 февраля и знаменовал начало весны. Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена. Она также считалась Матерью всех богов.

Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов. В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога).

В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн). Он держит рог изобилия и чашу. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля). Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба.

Характерным символом галльского Юпитера является колесо. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья). Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона.

Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств. Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий. Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом. Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. Мананнану сыну Лера – валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от потомков Дон) и т. д.

Его всегда изображали молодым красивым воином. Считается, еще на рассвете она выбирала тех, кто по священной реке отправится в Иной Мир и ее предсказанию нельзя было противиться. Гай Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» сообщает, что кельтские народы поклонялись Венере, Меркурию, Юпитеру, то есть он попросту отождествляет кельтских богов с родными ему римскими божествами. Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним. Аналог мирового древа – центральный столб дома Да Дерга (сага Разрушение дома Да Дерга) – во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха.

В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента). Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад. Это говорит о значительном распространении его культа.

Во-первых, Лепрекона нужно увидеть, что весьма сложно, зная их способности к маскировке. Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, к валийским (а также корнуолским) прототипам восходят как они сами, так и многие герои связанными с ними преданий – Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мерддин) и многие другие. В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву.

«Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства». Маскируются под зелень, надевая на свое крошечное тело зеленые костюмчики. Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив.

Женщины озверели и отросшими когтями стали рвать тела несчастных, выпивая досуха их кровь. У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир. Луг также входил в число богов-королей. В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий. Сын Финна Оисин (Оссиан) дожил, по легендам, до времен святого Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви 5 в. ) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и др. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека». Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн». Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий».

Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни. В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука).

Уже после высадки на острове Донн оскорбил богиню Эриу и она предрекла, что ни он, ни его потомство не будут владеть островом. За этим бурлеском может скрываться культовая легенда. По пути завоеватели встречают трех богинь – эпонимов Ирландии – Банба, Фодла и Ериу.

В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. Единственное спасение от жуткого существа – золотая монета. Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг.

Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией. В Англии вблизи курганов доисторического происхождения и мегалитических памятников встречаются источники, которые местное население считает чудотворными или целебными. На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории.

Его культ был очень широко распространен. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу. По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен. Исходный момент её формирования относится к жизни кельтов в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп), последующее её развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й пол.

Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса.

Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. У кельтов были распространены священные источники, священные ручьи. С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. Иногда забавлялись, показываясь на глаза людям, наблюдая их реакцию. Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия. «Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она.

Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). «Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете. Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом. В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». Только одному парню удалось спастись – певцу. В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом. Так, Манавидан – уже не божество моря, а преисполненный мудрости смертный, Пуйл (Мудрость), многими чертами сходный с ирл.

Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами. Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье». Езус имеет и другие черты сходства с Одином. Надо сказать, что религиозные и мифологические представления тесно спаяны.

Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью.

Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос.

Тогда Дагда отослал его с поручением. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Сейчас их чаще называют эльфами, гномами, гоблинами и другими наименованиями.

Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр. В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. Все основные события кельтских преданий и кельтских саг приходятся именно на Самайн. Так же в кельтской мифологии отсутствуют данные об эсхатологических мифах – от слова «эсхатос», что означает «последний» – это мифы о конце времен. В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом. «Кто ты. » — спросил Ниалл.

Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан). crann bethad). На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия». (Commentarii de bello Gallico, VI.

К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь».

В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Солнце или боги «ткут» мир. По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг – повествования о магических испытаниях, соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др. М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами».

Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «. Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев – гойделов), обедивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического материала. К нему позвали знаменитого врачевателя Фингена, который сразу определил любовную болезнь и заставил юношу рассказать ему свои сны.

Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу. Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена. Второй богиней ирландского этноса была Бригит.

Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку. В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда. Но изначально они носили имя Ши.

Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия. «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков». Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости». Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака.

У источников также были свои покровительницы. Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции. Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств.

Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти. На севере, ассоциируемом с забвением и смертью, остров со стеклянной башней служил обиталищем фоморов. Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. И те и другие редко вмешивались в людские дела по причине божественной лени. Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера. Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга).

Мифологические представления кельтов (группы индоевропейских народов), континентальных и островных. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение. Хотя мы не встретим в кельтской мифологической традиции такого упорядоченного, обладающего строгой иерархией пантеона, как в греко-римском мире, но все-таки попытаемся рассмотреть образы божественных персонажей кельтских мифов в определенной последовательности и выявить те принципы, которые лежат в их основе. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося.

В тот же миг все остальные девушки исчезли. В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр). И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада.

В традиционных цивилизациях кузнец считался сакральным персонажем: он работает с металлом и огнем, постоянно путешествует в поисках сырья и заказов. Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми.

В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии. Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами. Пространственная картина мира разработана в К. м. преимущественно плоскостно. «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». «голл»).

Однако мы знаем абсолютно определенно, что то состояние, о котором я говорил, пребывает в нас наподобие внутренней веревки или нитей — потяни за них и мы начнем действовать, а потяни в другую сторону и нас уже влечет к прямо противоположным действиям тут-то и надо искать разницу между добродетелью и пороком. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию.

Это мифы, когда из хаоса происходит земля, которая затем рождает ночь, небо и свет. В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей». Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. В вертикальном же её членении основную роль играет древо мировое. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы. Кроме того, Дагда причастен к королевской власти. Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена».

В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн». А вот повоевать друг с другом и с людьми, считалось, любили. Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум». потомков Дон валийской традиции известной главным образом из Четырех ветвей Мабиногион – повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон ирл. Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока.

Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов».

Это королева Коннахта Медб. Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. Главенство на потустороннем пиру богов сближает Гоибниу с Дагдой и ставит его в один ряд с великими богами, но для ирландского народа он остался прежде всего божественным кузнецом.

На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»). Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку.

«Из богов они больше всего почитают Меркурия. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. Чтобы угодить девушке, Муйрхертах прогнал из своего дома королеву и ее детей и после этого созвал всех сведущих в искусствах и ремеслах вместе с женами на большой пир. И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка).

Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими. То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений. В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один.

Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик). Он сразу узнал ее и девушка стала его женой. Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме. Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил все живое. Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды.

Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи. На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево. У головы есть даже глаза, черные и очень маленькие. Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев.

Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии. В то же время все они — богини войны. Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев.

В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. Гоибниу был также связан с целительством. Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Взамен он потребовал у Кормака три дара.

После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. После этого Финген предупредил мать Мак Ока Боанд о болезни ее сына и посоветовал ей отправиться на поиски красавицы из сновидений.

«В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых. Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием. Но только если поступишь по уму и сумеешь победить Лепрекона.

Так, рядом с Лугом в кельтском пантеоне стоял великий Дагда, благостный, справедливый бог дружбы и гарант договоров. Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране. Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы». Они не могут приходить в движение по собственной воле.

Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос. В особенности его почитали в Британии.

галльск. На самом деле, у кельтских богов существовали свои особые имена и исключительные функции, о которых мы сейчас и поговорим.

Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами. Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени». Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу».

На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. Средневековые комментаторы несколько веков спустя дополняют сведения Лукана, сообщая о различных способах человеческих жертвоприношений, посвящавшихся каждому из трех богов.

Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Аналог мирового древа— центральный столб дома Да Дерга (сага «Разрушение дома Да Дерга»)— во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик. А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме.

«Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб. Рядом с богом поднимается огромная змея с головой барана — символ подземного мира и в то же время символ плодородия и богатства. Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты.

Сравнивая оба алтаря, ученые делают вывод, что Езус и бык с тремя журавлями изображенные на соседних створках парижского алтаря, принадлежат к одной и той же сцене, а на рельефе алтаря из Трира воспроизводится тот же самый миф, содержание которого нам не известно. В этом утверждении есть известная доля преувеличения. С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи». Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет.

Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием. Кто были Боги для древних народов. Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним. Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус).

И даже нередко их видят, как периодически уверяют местные средства массовой информации. Стихия воды, воплощённая в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчётливее всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мёртвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Тогда Энгус начал звать Каэр. Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера.

Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины. Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны— черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображениями божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты) сведения античных авторов практически ограничиваются сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти литературные памятники местной традиции для Галлии (современной Франции) и других районов, завоёванных римлянами и подвергшихся сильной романизации, отсутствуют. Возможно, это объясняется тем, что загробный мир Ши ничуть не хуже, чем тот, где они живут при жизни. «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле». На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря.

Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubo- dua). Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё. Эту женщину описывали и в легендах соседних стран и в далеких африканских и азиатских. В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок. божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагда. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. «Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары».

Этал отказал. «Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. Именно он послужил прототипом для рассказа Вашингтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине».

Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь».

---