Древние Боги Кельтов

Боги кельтов не считались творцами законов гуманизма и морали — подобная идея отсутствовала у большинства народов древней Европы.

Пантеон кельтских богов (общие сведения)

Победив своего противника, Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия. В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. галльск. Только в отличие от Донна Дагда не держится в стороне от других богов, он находится с ними в тесных и разнообразных контактах.

Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини». Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку ши (мифический остров, населенный чэн жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко. И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Морриган часто сливалась по своим функциям с Бадб и Немайн.

Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы. Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг – повествования о магических испытаниях, соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др.

Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде. Однако она же считалась богиней войны. Кое-что, он, разумеется, упустил. Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски.

Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение. В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку. Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. В этой саге Энгус-Мак Ок, являясь ипостасью гиперборейского Аполлона, в то же время, по мнению некоторых исследователей, является кельтским богом любви. Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий». Подобно Одину, Огмий владеет магией. На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря.

Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира». Его имя означает «кипящая вода». От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере).

Религия кельтов: боги и жрецы, легенды и мифы

«Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «. Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту. Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка.

Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий.

Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев – гойделов), обедивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического материала. Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. О его смысле можно только строить догадки.

И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца. С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи». После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова. В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей». История народа насчитывает уже около 32 столетий.

Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции. Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик. Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса».

Друиды и религия древних кельтов

С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. В ирландских мифах упоминаются три Махи. В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». «Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары». Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету. У Бригит.

На местном наречии его называли еще Дуллахан. Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной.

Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король». Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека». (с длинной рукой). И тут же открылись двери, в которые вошли писанные красавицы.

Бог Мананнан сын Лера (моря) – связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире – представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов. Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его. В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану».

У источников также были свои покровительницы. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов. Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. Ану была богиней процветания и именно ей своим богатством и плодородием была обязана провинция Мунстер, где ее почитали. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову.

Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Взамен он потребовал у Кормака три дара. В сельскохозяйственных культах древняя Мать-Земля превращается в Великую Богиню растительности и урожая. Когда сыновья Миля в первый раз подплывали к Ирландии, Донн позавидовал своему брату Иру, возглавлявшему поход.

Так, Манавидан – уже не божество моря, а преисполненный мудрости смертный, Пуйл (Мудрость), многими чертами сходный с ирл. Она убаюкивала его своим жужжанием и будила, когда кто-нибудь приближался к нему со злым умыслом. Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием. «Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги».

Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё. О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк». Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки.

Религиозные представления кельтов

Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея.

Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов». Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота. В верхней части рельефа высечено имя «Езус». Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне.

Поклонение богам древних кельтов

Его культ был очень широко распространен. Соответственно и проникновение в иной мир могло совершаться не только путем плаваний, ставших сюжетом ряда мифологических повествований. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Культ кабана был распространен и в Галлии, а в римское время специально связывался с Меркурием, часто получавшим эпитет moccus (от кельт.

Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона. Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой. Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний.

Кельтские боги и богини – их смысл и их символы

Дейрдре же со связанными руками привели к королю. Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне. Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. «Это не мужчина», — ответила женщина. В конце пути душа могла обрести спасение.

В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). Вскоре началось переселение кельтов. Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню.

Интересные факты из истории древних кельтов

Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев. Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив.

На рельефе из Парижа Езус предстает в окружении богов такого высокого ранга, как Юпитер и Вулкан. Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе. Фьолнира всегда отождествляют с Одином. Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). Когда Лукиан изумленный, стоял перед этой картиной, к нему подошел мудрый кельт и объяснил, что кельты называют Слово не Гермесом, как греки, а Гераклом, так как Геракл гораздо сильнее.

Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. Малая их часть теперь находилась на территориях Испании, Португалии, Греции. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза.

1. Надежда сергеевна широкова мифы кельтских народов аннотация
2. Существа, которыми пугали кельтских детей
3. УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ
4. Как найти по фамилии участника ВОВ в современных архивах
5. Кляр для рыбы: пошаговые и простые рецепты
6. Секреты клавиатуры: как писать символами, которых нет на клавиатуре
7. До скольки можно шуметь в квартире по закону РФ
8. Гироскутер: что это такое, как выбрать и правильно им управлять

По пути завоеватели встречают трех богинь – эпонимов Ирландии – Банба, Фодла и Ериу. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред». Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном). Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме.

Найдены были также бронзовые статуи. Дуллахан – один из помощников Смерти. Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии. Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер. Они не могут приходить в движение по собственной воле. Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения.

1. Как избавиться от укусов комаров за 5 минут
2. Как отследить местоположение телефона: реальные методы
3. КельтыОбсужденияПросмотр темы28
4. Для продолжения работы вам необходимо ввести капчу

У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Ноденс – ирл Нуаду, Бригантия – Бригита божество Мапонус (юный) сопоставимо с ирл.

Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия. Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Его всегда изображали молодым красивым воином.

Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом. Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена. Дагда, – также смертный, ставший затем властелином Аннона (потустороннего мира). В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира. Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу.

В тот же миг все остальные девушки исчезли. Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести». Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи.

В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери. Такой обычай объясняется рассказом о том, как в мифической древности бог был принужден съесть без остатка чудовищное количество еды. Дагда согласился. В Ирландии найдено культовое украшение — золотой диск, средняя часть которого расколота, однако сохранились два ушка, с помощью которых он крепился к дышлу лошади. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. В Триадах острова Британии имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона – потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы.

Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн. И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. «Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги».

Голова всадника имеет отвратительный вид. Такая локализация не противоречит представлению об ином мире как о чем-то близком, непосредственно соседствующим с миром людей. С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, вот таким образом больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили.

Заблудившись, она вышли на маленький домик в чаще леса, в котором решили передохнуть. В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии. Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями. «Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы».

Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. И даже нередко их видят, как периодически уверяют местные средства массовой информации. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц.

Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся дерево мира (ирл. У головы есть даже глаза, черные и очень маленькие.

В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. Она одно из самых древних существ из встречающихся в кельтской мифологии.

Но только если поступишь по уму и сумеешь победить Лепрекона. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Напомним еще раз об этих изображениях. Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы.

В саге «Разрушение дома Да Дерга» женщина-провидица называет себя и Бадб и Немайн. Его назвали Энгусом или Мак Оком.

«Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись. Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости».

Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье». Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря. Муйрхертах спрятался в бочку с вином и захлебнулся, а горящие бревна рухнули на него и сожгли его тело. Там он увидел крепость с бронзовой оградой. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое.

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия.

Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии. Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо. Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре».

Необязательно думать, что совершающий жертвоприношение персонаж — это сам Тевтатес, хотя огромный рост как будто намекает на его сверхъестественную сущность. Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». Первый (отнесенный составителями ко времени до потопа), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии.

Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко. В Мунстере по ее имени были названы два холмика близнеца: «два соска Ану». Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во Второй битве при Мойтуре – о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, нижними демонами). Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем.

На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево. Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции. И наконец, ремесло кузнеца граничит с космогоническим актом: нанося удары по наковальне, кузнец повторяет соответствующий жест могучего бога-творца. Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых. Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). Гоибниу был также связан с целительством.

Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. Иногда, по образному выражению К. Жюллиана, две или три богини объединялись, чтобы дать рождение одному источнику. Первая Маха была женой военного вождя. Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом.

Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик). Характерным символом галльского Юпитера является колесо. В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции. Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubo- dua). Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать».

В особенности его почитали в Британии. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину. Постепенно число спиц стало увеличиваться.

Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката. Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира. В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов.

Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)». Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн.

Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. Например, на барельефе из Верто (Кот дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии. Разделение Ирландии на четыре королевства с добавлением срединной области, резиденции верховного вождя, граничит с традициями седой древности.

и кельтов Ирландии). Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион. Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр). Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог.

Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека».

Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним. Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой». Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды.

На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия. Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь». Тогда он дал схематическое описание галльской религии, которое могло быть понятно его римским читателям. Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). Также угрозы Морриган Кухулину за то, что он отверг богиню, в саге «О похищении коровы Регамны» исходят от Бадб.

Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном). Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Имя Этне — это всего лишь другая форма имени Этайн и фактически мать Луга — та же самая богиня, которая была супругой бога Мидира и которая смешивается в конечном счете с Бригитой, Богиней-Матерью всех ирландских богов. Во-первых, Лепрекона нужно увидеть, что весьма сложно, зная их способности к маскировке. Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек.

Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной. Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена». Кроме того, у бога была самоходная лодка. С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Вы сами говорите, что слова имеют крылья». Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов.

Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху. Он сразу узнал ее и девушка стала его женой. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека». Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие. Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие).

Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Это и прекрасная молодая женщина, вручающая власть королю Конну и королева Коннахта Медб, персонифицирующие верховную власть: первая представляет идеальный образ власти, а другая — земной. Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии.

Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью. Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня». Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда». Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира.

Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии). Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами. Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев. «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ».

Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия. Параллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Чтобы одолеть вепря, нужна собака Друдвин, а единственным охотником, который может охотиться с этой собакой, является Мабон, томящийся в тюрьме. Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука).

Ирландские же крестьяне, наоборот, с почтением и благоговением относились к кузнецам, которые якобы могли излечить с помощью своей магии любую болезнь. Кельты боялись грозного бога неба. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи.

Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия.

Кроме того, Дагда причастен к королевской власти. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. Бран погиб от отравленной стрелы.

Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание. Пятый, верховный Владыка, царящий в центре, на священной горе, символизирует эфир, то есть первоэлемент из которого происходят четыре остальных.

С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Авалоне рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде). Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Сын Финна Оисин (Оссиан) дожил, по легендам, до времен святого Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви 5 в. ) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и др.

В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. В разговор с ним вступила женщина.

Рассуждения же собеседника Лукиана о том, что Геракл совершал свои подвиги исключительно силой слова, выражали, по-видимому, личное мнение этого образованного галла. В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми. Во-вторых, поймать. Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св. В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз.

На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями. Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента).

В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение. В этом утверждении есть известная доля преувеличения. Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что ее имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну – смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии и один из скалистых островов звался Tech Duinn, Дом Донна и считался царством мертвых).

Его следует рассматривать с точки зрения психологии. Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере. Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции. Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря.

успокаивают ужасной кровью» — Таранис. А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер». Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы. Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. «У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел».

«Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир. В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен Совер (Компьенский лес Франция). Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника.

Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна». Вторым ритуалом был т. н. Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране.

Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Называют ее по-разному: Белой Женщиной, Банши, Суккубом или вампиршей. Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука». В греческой мифологии ему соответствует Эрот. Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене.

Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны. Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце). В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом. Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй».

Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним. Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга. Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо. Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога. Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи.

Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним.

Кельты жили по законам родоплеменного общества. У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон). Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса. Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер.

Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Смертельно опасное существо женского пола. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее.

Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. Этал отказал. Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом.

В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит. В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв). В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти).

Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец». В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн). Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица». «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Дагда справился с заданием и лег спать. Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли.

Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»). Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей.

Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)». Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий. Все это атрибуты покровителя мертвых. У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус.

Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра. На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии. Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода.

Луг был тройным богом. В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). Наследие Кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу.

Для этого анализа Юнг использовал мифологический материал, а также сновидения и фантазии своих пациентов. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек.

Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. К изумлению хозяев, Мидир появился вдруг прямо посреди пиршественного зала и потребовал обещанное.

Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. Все они являются эпонимными богинями. Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер.

Они избили его до полусмерти. Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды). В этой битве он потерял руку.

Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»). Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас.

По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. С ним сопоставим, например, галльский Цернунн изображавшийся в окружении животных. «Кто ты. » — спросил Ниалл. Королева же никогда не бывает «без мужчины».

Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда. Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»).

Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком. После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней». Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей. «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея.

Именно он послужил прототипом для рассказа Вашингтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине». В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). В то время как другие боги римской Галлии чаще всего изображались в определенной, застывшей, условной позе, Меркурий предстает перед нами то рогатым, то скорчившимся, то с цветком мака в руке, то с оленем, то с бараном на плечах, то в капюшоне, то с колотушкой или с рогом изобилия, с серпом, с луком, с собакой, со змеей. Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна».

Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа. Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах. Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»).

В разговор с ним вступила женщина. Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем.

Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа». За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, к валийским (а также корнуолским) прототипам восходят как они сами, так и многие герои связанными с ними преданий – Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мерддин) и многие другие.

Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера. К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии.

Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Отголоском представления о великой богине – матери богов (очень стойкого в Кельтской мифологии) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Аине, Клиодна и др. ). Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей.

По-видимому, на котелке изображен кельтский бог, который был прототипом галло-римского Юпитера. Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином.

«. Тогда Дагда заставил властителей Коннахта, Айлиля и Медб, добиться у Этала согласия выдать дочь замуж за сына Дагды. Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса. У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир.

«Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля).

Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их. Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. «Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб.

Воинственный характер второй Махи проявляется очень ярко и, как настоящая богиня войны, она воздействует на своих врагов с помощью чар. У источников также были свои покровительницы. Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. У галлов был загадочный бог Суцелл. По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен.

moch, вепрь, кабан). Тогда Энгус начал звать Каэр. И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада. На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом.

Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации. Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами. Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам.

Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. В Галлии встречаются также богини-воительницы, которые тоже представляют собой еще одну из категорий богинь-Матерей. Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум».

По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен. На празднике, в котором участвовали все жители Лейнстера, обязательно присутствовали короли со своими воинами. Ирландия называлась «островом четырех владык». Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир. Второй раз Нуаду уступил свой трон юному богу Лугу, когда узнал обо всех его талантах и понял, что это верховный бог, который поможет племенам Богини Дану избавиться от кабалы фоморов.

Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами». Мать — главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в подземном мире с его обитателями. Он звался также Ламфада – с длинной рукой (т. е. Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля.

Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон. Женщины озверели и отросшими когтями стали рвать тела несчастных, выпивая досуха их кровь. Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины. В сельскохозяйственных культах древняя Мать Земля превращается в Великую Богиню растительности и урожая.

Единственные мифологические системы Кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, – ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания – к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем вторичны: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов.

«Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства». Юнг отмечал двойственность архетипа матери. У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т. д. ), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Ирландцы до сих пор «охотятся» на бедных зеленых человечков. Морриган привела в исполнение свои угрозы.

Они занимались земледелием, смогли получить железо. В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти. В кельтском контексте это может быть соединение бога покровителя племени и богини Матери.

В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля. На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. Тут Этайн залилась румянцем. Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент Феликс де Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент Сабин в Перигё.

Этайн в эту ночь сама разносила благородным ирландцам напитки, ведь это было одно из ее великих умений. «Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете. Сходство в некоторых отношениях Дагды с Одином настолько бросается в глаза, что один французский исследователь считал Суцелла, галльского двойника Дагды, верховным богом галльской религии. Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Это королева Коннахта Медб.

Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора. Аналог мирового древа – центральный столб дома Да Дерга (сага Разрушение дома Да Дерга) – во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда.

Лишь она способна удерживать жнеца человеческих жизней на расстоянии.

Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов». Это вполне правдоподобно, так как всякая полезная созидательная и плодотворная работа, которую олицетворяла эта богиня, принадлежит к положительному аспекту архетипа матери, лежащего в основе культа Матерей. Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА -- Добрый Бог. Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы.

Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых. Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории. Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил все живое. В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн.

Лепрекон – крошечное создание ниже карлика, но выше, чем эльфы. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами.

У галлов встречались богини, схожие по функциям, -- БРИГ. Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове. Среди других особо почитавшихся животных – кабан, свинья.

Затем настала очередь Ниалла. Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон.

Близка богиням Другого Мира Этайн. Вот таким образом в ритуал погребения обязательно входило «снабжение» покойного вещами, которыми тот пользовался при жизни: посудой, гребнем для волос, одеждой. В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога).

После этого появился всадник и трижды метнул в них копье. А вот другие исследователи утверждают – что в загробную жизнь. Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы.

Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества. Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь». По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов.

В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся». Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем и сами кельтские имена и названия. Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnataurus, сопоставимое с Донном Куальнге. Упоминавшаяся выше статуя изображает бога в окружении солнечных символов: колеса, колесницы, лошади, палицы.

В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3. Однако после вторжения римлян данная цивилизация была практически полностью уничтожена (исключение составляют ирландские земли). Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Мужские божества кельтов не предоставляют возможности для такой четкой и ясной интерпретации. Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира.

Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей». Кстати, среди ирландских зеленых холмов можно даже встретить указатели с надписью, где вернее всего можно встретить Лепрекона. «Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое».

О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве). Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс. Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим. Кроме того, можно заметить, что в различных ситуациях один из нескольких богов может явно главенствовать над другими.

курган Ньюгранж). И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв. Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая. потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. «Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом».

Эту женщину описывали и в легендах соседних стран и в далеких африканских и азиатских. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Один — великий маг. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор.

«Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых.

«Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он». Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья). Для кого-то короче, для других длиннее. А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме. Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр). Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера.

На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге Плавание Брана) трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов – Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ). Второй богиней ирландского этноса была Бригит.

В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно божественностью. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать». Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу».

Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро». Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». На севере, ассоциируемом с забвением и смертью, остров со стеклянной башней служил обиталищем фоморов.

В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных.

К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу». Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг.

Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса. Это и решило его судьбу. «Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката». В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов. Мифологична и фигура Кухулина – главного героя, не имеющего равных среди смертных, сына Луга и Дехтире (по другой версии, он рожден от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире). В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия).

В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции.

Первым делом возникает мысль, что он хранит отпечаток примитивного стиля изначальной легенды, который христианские редакторы охотно довели до уровня гротеска. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда. Мы с вами уже встречались с изображениями Езуса во второй главе, в разделе, посвященном символизму быка. В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца. Оба бога были покровителями перемещений и перевозок.

Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара.

Кухулин последовал за ней. Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались».

Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля. Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов.

Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга. В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде.

«Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он».

Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа. Это символизм нордического происхождения, ведь для народов Севера день и ночь длились по шесть месяцев. Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец.

После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом. «Из богов они больше всего почитают Меркурия.

Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер. В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя». В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ.

Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти).

«Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд. Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. Затем он осведомился, как зовут странных спутников. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу». Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке.

Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию. Маскируются под зелень, надевая на свое крошечное тело зеленые костюмчики. Королем Ирландии можно было стать лишь с соизволения богинь, воплощавших королевскую власть. Единственное спасение от жуткого существа – золотая монета.

Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник. В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся». Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви. «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок.

Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми. В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй. После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими.

Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы». В историографии её тоже представляют «тройственной». В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений.

Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк). Юноша отказался и возвратился к братьям без воды. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии. Король с друидами вскоре выехали на поляну.

Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом. БРИГАН, БРИГИНДА.

Например источники в Бюсси Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность.

Солнце или боги «ткут» мир. Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса.

И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды. Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн.

Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в т. ч. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку. В знаменитом тексте Страбона, посвященном жестокому обычаю кимвров, приводится развернутое описание процедуры жертвоприношения Тевтатесу: «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, скрепленные застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.

Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать. Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, гаалльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от grian – солнце).

Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией. Это говорит о значительном распространении его культа. В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно. Это животное тоже тесно граничит с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир.

Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме. «голл»). В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу.

Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды. Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов.

Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы». «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений.

Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. Однако скоро в круге появились четыре спицы. И возле стен Эмайн Махи Найси был убит Эоганом, сыном Дуртахта, также по приказу Конхобара. Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца.

Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др. ) Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. С двумя другими Махами мы уже знакомы. С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг. Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. Вполне вероятно, что слово голова было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.

В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом. По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам).

Мананнану сыну Лера – валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от потомков Дон) и т. д. Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона. Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан.

Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой». Мы видели, что во главе кельтского пантеона стоял юный и прекрасный верховный бог Луг, которого сравнивают со скандинавским Одином, представляющим классический образец верховного индоевропейского бога. посвящение Deo Medru) – владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира Ку Рои – искушенный в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном. И этим, добавлял он, кельты отличаются от германцев, которые чтут только тех богов, что у них перед глазами, то есть Вулкана, Солнце и Луну. На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом.

Он поклялся и протянул к ней руки. Но все же большинство названий кельтского происхождения. «Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была».

С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон». По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости». В то время страну жестоко терзали три бедствия.

Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда. Только одному парню удалось спастись – певцу. Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды.

Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов. Будучи владельцем этого бесценного котла изобилия, Дагда является председателем потустороннего пира. За этим бурлеском может скрываться культовая легенда.

«В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Наконец осталось их всего две. Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству». В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один. Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини Матери.

Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину. Четверо молодых друзей, отправившись на охоту, отстали от общей толпы. Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты.

В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом.

Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». Колонну венчает конная статуя Юпитера. Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв).

Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе. Святая сохранила почти все характерные черты богини. Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый».

Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах. Ряд саг соотносится с героическим веком Ирландии – эпохой на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. потомков Дон валийской традиции известной главным образом из Четырех ветвей Мабиногион – повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон ирл.

В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости».

Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти. Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла. На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине в эпизоде из Похищение быка из Куальнге герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге).

Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет. Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией. Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов.

Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований. Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша».

Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти». По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. После первого благословения она выпрямилась, после второго обрела зрение, после третьего ее искалеченная нога срослась. Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию.

«Это не мужчина», — ответила женщина. Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери.

Утром Кормак проснулся и увидел, что он находиться на лугу перед Тарой, а рядом с ним — его семья ветвь и чаша тоже были при нем. Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть). Езус имеет и другие черты сходства с Одином. Кстати именно Бригит — один из самых ярких примеров преемственности ирландских языческих божеств и христианских святых. В каждой мифологии встречается эта безумно красивая, но страшно опасная женщина-демонесса. Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид.

Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов». Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. И змея и баран представляют аспект плодородия.

Традиционно выделялось шесть захватов Ирландии. Из текста римского поэта Iв.

Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн». Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе.

Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. Луг также входил в число богов-королей. Он рассматривался и как источник плодородия, ведь растения, дающие пропитание, растут из земли. И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка).

Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу. Брикриу (сага Пир Брикриу) – типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев Мидир (ср. Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти.

Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени».

Тогда Дагда отослал его с поручением. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося. Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю. Его следует рассматривать с точки зрения психологии.

Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром. Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир (морская лошадь), а один из королей фоморов зовется Эохо Эхкенд (Эохо конская голова). Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться. Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака.

Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти. Иные его имена -- МАК, ИН, OK -- сын молодых и Ин Мак Он -- молодой сын.

В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. «Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция).

С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около двадцати амфор здесь находился помост, на который выходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. Ирландия называлась «островом четырех владык». Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом. Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря». Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств.

Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Его собственным животным был боевой конь. Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии).

Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами. Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде. А потом кто-то посетовал, что с ними нет женщин. Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций. Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии. Святая сохранила почти все характерные черты богини. В Галлии его культ был связан с целебными источниками.

В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве. То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса. Этого Кормак уже не мог вынести.

Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство.

Однажды к Кормаку пришел незнакомый воин и подарил чудесную серебряную ветвь с тремя золотыми яблоками. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии. Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами. «Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она.

Средневековые комментаторы несколько веков спустя дополняют сведения Лукана, сообщая о различных способах человеческих жертвоприношений, посвящавшихся каждому из трех богов. На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока. На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия».

Правда, в данном случае можно сказать «не в коня корм» – сколько Лепрекона не пои, а место, где спрятано сокровище он ни за что не выдаст.

Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы». Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. Так и было сделано и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков». Как бы тихо ни было произнесено это слово, они сразу же слышали его, поскольку ветер доносил его до них». «Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас».

Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Он держит рог изобилия и чашу. Бран погиб от отравленной стрелы. Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни.

Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел. Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним. Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу.

Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости». Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд.

В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл). Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь». Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса. Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой.

Дело в том, что в тексте Лукана назван третьий кельтский бог, которого так же, как Тевтатеса и Езуса, «. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.

Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. Книга захватов Ирландии). Существовало мнение, что Дуллахан – одно из воплощений кельтского бога Кромма Дуба. Двойственная магия каменных орудий, смертоносных и благотворных, была передана новым металлическим орудиям. с копьем Ассала, которое с северных островов добыли ему три бога ремесла). Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря.

Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга). Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен Сенфорьен де Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. Затем он осведомился, как зовут странных спутников.

С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды.

Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. Богиней Сены была Секвана, чье святилище находилось в истоках реки, богиней Марны — Матрона, богиней Ивонны — Икаунис, почитавшаяся в Оксерре.

«Это стон зимней ночи», — сказал король. Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи. Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны. Например, согласно одним источникам, народы эти верили в переселение душ. «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом. «Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас».

Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев. После столкновения с супругами богинь – Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами – покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества). «Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины. В каждом из пяти бруидне находился котел, готовивший достаточное количество пищи для любого числа гостей и предоставлявший каждому ту пищу, которую он желал.

Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Она также считалась Матерью всех богов.

Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества). Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю.

По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй. Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами. К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией. grian— «Солнце»). Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн».

Если перед кем-то из смертных он остановит своего коня, тот тут же умрет. Жюллиан называл таких богинь «воды Матери» и прямо относил их к культу Матерей.

Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды. Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды.

Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом.

Обращенные в бегство фоморы покидают Ирландию, а Брес откупается от победителей, сообщая им премы и сроки возделывания земли. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами. Он входил в число богов-королей Ирландии. В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера.

Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира.

На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий.

Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока. «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.

То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»). Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком. «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле». Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям.

Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Среди кельтских богов Дагда занимал особое место. В то же время все они — богини войны. Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию. Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства.

Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко. Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами. crann bethad). Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. Путь для всех душ был различной длины.

Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). При Немеде (от корня сакральный, священный), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озера. Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву.

Иногда, по образному выражению К. Жюллиана, две или три богини объединялись, чтобы дать рождение одному источнику. Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг.

Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями). Три мифических персонажа по имени Маха – супруги Немеда, Кимбаета и Крунху – рассматривались французским ученым Ж. Дюмезилем как воплощение магических знаний, военного искусства и плодородия.

---