Древнерусские Верования

Истоки древнерусского язычества

Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства.

Божество с подобным функциями и атрибутами (конь, колесница, оружие) почиталось почти всеми индоевропейскими народами и у большинства имело статус верховного. Ионов «Российская цивилизация, 9-начало 20 в» ? М. : Просвещение, 1995). Многие божества были связаны с Родом. церковь не могла одобрять этот культ, а сам народ забывал, какой смысл вкладывался в эти рисунки раньше.

Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами34. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Обновление язычества сказалось в зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличном от солнца, в культе женского божества, в появлении скульптурных изображений божества света.

Волк воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Впрочем, подобная ситуация не является беспрецедентной. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). В эпической мифологии «Махабхараты» некоторые божества представлены то как женские, то как мужские. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах.

Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника проходил смотр невест. То есть, русский язык сохранил сущность русского курса — концепции развития. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, с небесным огнем (считалось, что огонь земной порождается огнем небесным) Сварожич, сын Сварога, был духом земного огня.

Также в январе угощали и задабривали в определенный день домового. Солнце же, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силой, возбуждающей естественные желания, – отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы, кстати в его то преимущественно и происходили некоторые негативные (по мнению позднейшего духовенства) явления, например – умыкание девиц. С именем Хорса связаны ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо» – «солнечно». Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.

Потебня, В. Я. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX – X вв. ) — четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Позднее имя Перун было упомянуто в русско-византийских договорах десятого века, что показывает отождествление Перуна с династией Рюриковичей в Киеве до его обращения в христианство. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно имели в основе один язык. При переселении в новый дом огонь из старого очага торжественно переносили на новое место.

Религиозные верования древних славян

Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л. С. В «Авесте» существует схожее понятие daeva, которое обозначает, однако, не «богов», а «демонов». Еще долгие годы христианская церковь боролась с языческими идолами. Хорс – божество солнечного светила.

Возможно, тождественен богу богов Свентовиту у западных славян. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Считается посредницей между небом и землёй. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Образ их восходит ещё к древним Оленихам.

В первой половине 1 тысячелетие до н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Характерно, что для славян, как и любых других язычников идол – не просто изображение, он – само божество повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу.

Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку.

Сразу после библейской христианизации древние формы русской религии перешли на положение «неофициальных». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср.

Он мог по своему желанию превращаться в крупную рыбу, лошадь или даже ребенка. Оно вбирает в себя все «самое модное» в этом мире: экологическое сознание, свободную любовь, феминизм, музыку в стиле этно.

Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Первый этап соответствует эпохе каменного века, славяне приносили жертвы «упырям» и «берегынам». Но в целом разграничение понятий душа и дух разграничивало и веру на две разнокачественные категории: душевно-личностная вера (естественно-индивидуальная магия и Божие язычество) и духовно-ритуальная вера (ритуальная магия, многобожие и идолопоклонство)— в их противоестественном переплетении. Очагу и костру молились и приносили жертвы.

Языческие верования древних славян

Владимир Великий еще до принятия христианства проводивший религиозную реформу изначально попытался ввести общегосударственный пантеон богов, (впоследствии же, вероятно, склонялся к монотеизму с единым богом Перуном). Конечно общественный контроль тоже существовал и заменить зарвавшегося кудесника со временем могли, замечая падение качества управления общностью — выгнав его как изгоя из общины. Животные живут по своим законам.

Предшествовавшее этому времени десятилетие «вменяемого Брежнева» во внешней политике охарактеризовалось курсом на «детант» или «разрядку» — мирное сосуществование двух общественных систем в мире. Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами. Их исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. труды Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, В. И. Мансикки, Д. К. Зеленина, Л. Нидерле, Г. Ловмяньского, А. Гейштора, С. Урбаньчика, В. Чайкановича и др. ), а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской иранской, германской и др. ) культурных традиций (см. Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения.

Символами этого бога были золото и серебро. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства. Народной религии были неизвестны священники и храмы. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны30, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» ит. д. 31 Как правило, основными их функциями были знахарство— лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами бытовая магия— любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов ит. п. ) предсказания и гадания— по крику птиц и животных, застыванию олова и воска ит. п. Лжецы и лицемеры были изгоями и презирались в общинах. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл.

Потому домового старались задобрить. Дух в социальном плане — коллективный надличностный духовный фактор — в основном эгрегориальной природы (эгрегоры), созданный самими людьми. Понятие deiwes должно соотноситься с санскритским dyaus, «небо», «день», которое также имеет параллели в греческом и латинском.

Языческие верования русских славян

На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Лингвисты-этимологи утверждают, что этот смысл понятия вера первичен для русско-славянского религиозного сознания. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Волк воспринимался пожирателем злых духов, жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями.

Это зависит от черт самого животного. Культ Рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Были у этих богов и свои символы в искусстве. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия изобилия, благополучия.

Так, земледельческие орудия и принадлежности получили в народе священное значение. Долгая борьба с праздником Масленицы Церкви завершилась в конце концов лишь выведением его за сроки Великого поста перед Пасхой. Род – божество плодородия, родящей силы его основная функция – рождение новой жизни. Ошибка древних руссов заключалась в обожествлении этого надличностного фактора вследствие его «сверхчеловеческих» возможностей, после чего они приписывали ему «иночеловеческую природу». Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. Этому купанию приписывалась целебная сила. светлый, ясный) русалки – это души умерших, выходящие весною насладиться ожившею природой.

• Язычество древних славян : кратко о главном
• Русское язычество — многобожие или истинная Вера
• Язычество в Древней Руси и его роль в развитии русской культуры
• СОВРЕМЕННОЕ «РУССКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО»
• Реферат: Язычество древних славян

Ни в коем случае нельзя славить только одного, тем самым вы умаляете важность другого. И охотники и земледельцы почитали коня. Скорее всего, это дань моде (в чем-то парадоксальная: бросаемся из крайности в крайность, желаем выделиться из толпы, показать «какие мы неординарные. ). солнце, по верованиям славян, производя чудодейственное влияние на все, производило его и на воду) – ведь купание во время летнего солнцестояния целительно зажиганием костров и прыганием через них, ведь по прыжку судили об удаче в супружестве (кроме того зажигание костров необходимо для жертвоприношений). Наблюдая правильную смену лета зимою, а зимы летом, видя как бы уход солнца и тепла осенью и их возвращение весною, славяне приветствовали «поворот солнца на лето» особым праздником — колядою (от латинского calendae другое название этого праздника «ов-сень» — от «о-весень»). На «священных» холмах создавались культовые центры, вершилась ритуальная магия. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.

Баба (древнейшая из них – Баба Яга). Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Название союза племен по общему божеству прослеживается и в имени Кривичей, названных по древнему туземному (литовскому) богу Криве – Кривейте. Он считался судьёй над мёртвыми.

На санскрите мокша означает «освобождение», «искупление». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки).

Впоследствии, каждое священное животное стало символом какого-либо славянского бога. Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. вспоможение при родах и так далее31.

1. Русское язычество и современная жизнь
2. Электронная библиотекапубликации о музее-заповеднике «Кижи»
3. Русская духовная культура дохристианского периода
4. КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ
5. Языческие божества древних славян

К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями.

Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т. е. Принятие христианства. Почитались леса и рощи как жилища богов. Даты эти связаны с солнечным циклом. Славянская религия богата и тотемическими верованиями.

В равнинных местностях обряды проводили на лугах. Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и вот таким образом вошедшего в историю как «Збручский идол».

Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Это могли быть камни, орудия, животные и тому подобное. Если на месте древней Скифии в народных легендах упоминался Хорс, то о других древних славянских божествах здесь и не слыхивали, равно, как и в Рязанской губернии и на Муромщине, где исследователям удалось обнаружить упоминание о Мокоши, нет никаких упоминаний про Хорса или Велеса. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Это, очевидно иная транскрипция Сварожича и может быть легко представлена множественным числом (Сварожичи), хотя Титмар применяет это имя лишь к одному богу – к первому лику божеств Ретра.

• Языческие праздники древних славян
• Общепринятая точка зрения о религии славян
• Славянские обычаи в современной культуре
• Основные источники для изучения славянской мифологии
• Возникновение и развитие язычества на Руси
• Гонения на язычников и конец язычества

Так, Дьяус, бог неба, всегда является мужским богом, но в его способности дарителя дождя «представлен женщиной, беременной в течение девяти месяцев и затем рождающей дождевую воду, состоящую из солнечных лучей». Огонь «подкармливали» – оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, – чтобы в доме всегда был достаток. Скорее всего этому препятствовало крайне опимистическое мировоззрение древних русов (основанное не сильной бессознательной вере Богу, Который лишь один и может поддерживать жизненный оптимизм людей, особенно на столь длительном интервале времени) и смысловая домининта русской идеи святого, опирающаяся на признаки животворения и благодати, которым ничто не может помешать в земном мире. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. часть Небесной Истины.

Славяне верили, что каждый бог может превратиться в животное. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. Дажьбог, Хорc и Стрибог кажутся составляющими нечто наподобие триады, эманирующей из Сварога. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков.

древнерусская вера переживала даже периоды возрождения. Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Идеи святости домашнего очага и ритуального костра были закреплены традициями веры. В облике золотого Коня, бегущего по небу им представлялось солнце.

Поскольку религия русов была органической частью коллективного и индивидуального бытия, а магия была неотъемлемой составляющей любой религии (особенно в древности), то в части индивидуального бытия большое место занимала естественно-личностная магия, обусловленная биологией человека и его личностным развитием. Например, кабан – это священное животное бога Перуна, а медведь – Велеса.

О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети. Хороня ум:ерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной — серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Кудесникам, согласно дошедшим до нас «древнерусским текстам», приписывали вхождение в транс и «вызов богов в свой дом», после чего в состоянии одержимости кудесник пророчествовал от имени богов.

• Политика и фальсификации Петра 1 к старообрядцам
• 12 трагических статей царевны Софьи — Русь век
• Истотная экономика — будущее России
• Борьба славян с немцами в средние века
• Галицко-волынская Русь в – начале веков
• Гносеологические корни норманизма

Местом общих молений славян были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, открывающие широкое обозрение. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать») Желя — древнерусское обозначение плача. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Бог Солнца (как небесного объекта) Хорс представлялся белым конем, совершающим свой бег с востока на запад у славян конь считался священным животным, деревянными конскими головами украшали крыши домов, верили, что кони связывают небо и землю, богов и людей (особо почитались кони в приморских и приозерных местностях, в жертву божеству водной стихии приносили именно коня).

Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях – пантеон кн. Женщины, видимо, были лишены какой-либо свободы и вынуждены жить в восточной изоляции. Представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога – Солнца. Ему приходилось многое додумывать, угадывать самому, реконструировать славянскую мифологию, что неизбежно сопровождается ошибками, хотя его книги до сих пор интересны и важны, а в те годы его труды были и вовсе очень смелыми и оригинальными, почти не имеющими аналогов. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец.

Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Берегини были добрыми божествами. Солнцу приносились жертвы, ему молились. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами.

1. Ностальгический клуб любителей кино
2. Обсуждения Язычество древней Руси
3. Славянские древности: Велес/Волос
4. Источники реконструкции язычества в Древней Руси
5. Фольклорная традиция Древней Руси
6. Божества славян в разные периоды язычества

Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Кроме этих обычаев в «Прологе» упоминается такой элемент погребальной обрядности, как «бъдынъ», то есть бдение, бодрствование рядом с покойником в течение ночи, которое, судя по всему, совершалось значительным количеством людей с причитаниями, песнями и играми37.

Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н. э. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён.

1. Вы читали Русское язычество и современная жизнь

Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Бог житейской мудрости и всего житейского. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и он оберегал домочадцев.

Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Второй вал был внешней границей святилища. Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства и сам процесс растянулся на многие десятилетия. После чего необходимо было вернуться и пересмотреть решение.

Мир для древних славян познаваем именно в единой системной взаимосвязи. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Главным среди них был домовой. Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. В сущности, человек был сам одной из таких сил.

И проще говоря — всему существующему поклонялись яко Богу и чтили и жертвы приносили». Что осталось нам сегодня. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу и чтили и жертвы приносили». Дочь Мары и Кощея. Главное отличие прарусской системы религиозной святости от иных религиозных систем в том, что у русов не было устойчивого сопряжения в представлениях о святости (праведности и добре) с её противоположностями — нечистой силой и злом — как это было в подавляющем большинстве других религиозных систем (особенно в индуизме и сопряжённых с ним религиях).

В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Остались свидетельства о редких, потерявших свой сакральный смысл обрядах. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. И в этом русы могли убедиться на практике. Зачем прагматику и атеисту Андропову понадобилось славянское язычество. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси».

В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Происхождение Велеса (Волоса) неясно. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Согласно Мейе, первоначальное понятие для обозначения «божества», которое может быть выведено из совпадения древних индоевропейских языков, получило выражение в символе deiwos.

С. М. Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Отсюда вытекают и боги – повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый».

2. В резюме первого договора Олега с Византией (907 г. ) Велес характеризуется как бог скота. Похоронные обряды в разное время отличались. Праславянское общество 6 – 4 вв. Кладбища представляли собой в древности как бы поселки мертвых – над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная домовина (столп) в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Была весенняя тризна по предкам — «радуница», был летний праздник «русалий» такого же поминального характера. Также известен как – Щедрый бог.

сходятся межи разных владений. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Возможно, богиня воды, дождя, непогоды, грозы, возможно – покровительница ткачества и женского рукоделия (она прядет по ночам в избе, невидимая пряха, но о ее присутствии можно догадаться по жужжанию веретена). Он был покровителем воинов. Вот таким образом, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. Они могли быть как деревянными, так и каменными.

Данные о чешских языческих богах также весьма скудны и малодостоверны. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Они побеждают хазар, воюют с Византией. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.

Небесным божеством был и Стрибог, вероятно, одно из древнейших славянских божеств (вероятно, от устроитель добра, связываемый с глаголом строить возможно индоевропейский термин Дьяуса, означающий бог-отец) главное божество неба, небо-отец, олицетворял плодотворящее небо. 4. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит).

Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне».

прежде всего работы В. В. Иванова и В. Н. Топорова). Первое место среди них занимало божество солнца — Дажьбог (или Даждьбог), Хорс, Велес (или Волос). Славянское языческое мировоззрение базировалось на идее деятельностной сакральности. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Дажьбог — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая.

Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Земля очищает и очищается в процессе годовых циклов. Например, обряды культа предков (поклонение душам и гениям усопших).

Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось и потому словом «волкодлак» (т. е. Люди, зависящие от солнца, считались внуками Дажьбога. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни25.

Это бог – родитель всего живого. Обычно у славян роль храма выполнял лес17. Славянским громовержцем был Перун. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.

Особняком от группы Сварога стоит божество иранского происхождения Симаргл, которое можно отождествить с Сенмурвом иранской мифологии и Симургом из «Шахнаме» Фирдоуси. Социально это должна была быть религия высших классов. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. Рыбаков в своем труде «История. 89 Предположительно то же самое происходит и в индо-арийском потоке славянской мифологии. Дажьбог, как мы уже знаем, был открыто назван сыном Сварога.

Проппа. Отец Дивы, Крышня. Аналог – Гермес. Соломенный дух. Длительное время сохранялись обряды зажигания первого света осенью, свадьбы печи, принесение в жертву (сжигание) первого необмолоченного снопа. Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев и вне жилищ — в лесу (лешие), в воде (водяные). Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду.

Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т. е. В данном случае Велес, очевидно, упомянут как покровитель торговли. Славянская мифология не была записана. Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени.

С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Истинное имя этого зверя не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно уходить в тень. Видимо изначально также был солнечным божеством. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.

Боги как бы приглашались на эти пиры – братчины, становились сотрапезниками людей. Хорс играл роль бога-солнца. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. Так, в среде полабских славян отмечен период возрождения в XIV веке. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле: это частные письма, счета значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения.

Имя, возможно, означает круг, круглый (хоровод) возможно, от иранского xorsed – солнце, сияющее солнце может быть имеет общие корни с прилагательным хороший (в смысле, принадлежащий Хорсу или от него исходящий), как притяжательная форма от Хорса-Хороса). Первенство Перуна в Киевской Руси определилось с возникновением государственности. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Его сравнивали с Озирисом, Баад-Гадом и библейским Саваофом. Позже от всех этих образов остался только образ мрачных девушек с рыбьими хвостами и длинными волосами, которые качаются в летние ночи на ветвях березы, живут в омутах и соблазняют мужчин на Троицкой неделе, щекочут их до смерти или уносят на дно. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Скорее всего, произошедшее от индоевропейского «свет», понятие святости означало естественно «увеличиваться», «набухать» и граничит с животворящей силой природы, которая заставляет возрастать и процветать растения, созревать плоды и бесконечно возобновлять годовые природные циклы. Отсюда вытекают и боги — повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы.

Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (например., относящихся к Мокоши)12. Душа осознается как тончайшая духовно – телесная часть человеческого существа как целого, непосредственно связывающая его с тонкими духовными мирами Мироздания. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия.

Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Например идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами.

Довольно долго медведя чтили как священного зверя и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду (праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова), мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых – отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0, 5 фунта масла 2 щепотки соли. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами.

Упыри – это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Дряхлеющие «кремлевские старцы» во главе с генсеком Л. И. Брежневым, уже с середины 1970-х годов утратили всякое представление о реальности и фактически, теряли власть над страной. Здесь мы поговорим только о некоторых основных вещах, языческом пантеоне, мировоззрении славян. Возникнув в глубокой древности, когда еще только начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не осталось окаменевшим, а развивалось вместе с первобытным обществом.

С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать скорою ездою, как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня. Однако их, видимо, было не так много— гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей.

Причем духовная цензура в то время превосходила по жесткости своей цензуру светскую. Можно добавить, что в «Слове о полку Игореве» мы обнаруживаем демона, персонифицированного как грифон по имени Див. По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек8. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки.

Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. » — но ждали и желали этих перемен уже к концу 1970-х. Им приносились жертвы иногда даже человеческие, этим и ограничивалось идолослужение. животные со временем принимали получеловеческие черты как, к примеру Бог Велес. Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был МЕДВЕДЬ. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах.

Январские праздники начинались сТурицы, от имени Тура – сынаВелеса. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Нельзя сказать, что в СССР после Тухачевского идею использовать «славянское язычество» больше никогда никто из государственных и политических деятелей не пытался. Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы».

Делалось это вероятно с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых. Сын Сварога. Даже в христианские времена мы обнаруживаем в России некоторые следы культа Земли, как, например, обычай поверять земле свои грехи. Разрезали хлеб, угощали всех.

Для славянского язычества характерно неоднозначное понимание духовной субстанции человека. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Даждьбог находится в браке с Месяцем.

Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Аналогичным образом славянское понятие «бог» соотносимо с богатством. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. И каким будет его финальный акт — одному лишь Богу известно.

Сестра Карины. одной из четырёх основных солнечных периодов. Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был медведь.

Его значение и функции не до конца ясны. Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса – самого сильного зверя. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства – солярные (солнечные) знаки, декоративная резьба и др. Деда молили об указании, открытии клада. Род был богом неба, грозы, плодородия. Ученым остается только делать осторожные предположения.

О древности его говорит звериный облик. Дед (дид) – прародитель, предок, хранитель рода и, прежде всего детей, старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. В «Повести временных лет» под 980 г. говорится о том, что киевский князь Владимир Святославич, захватив Киев и начав в нем княжить, еще до крещения Руси поставил на Горе, недалеко от княжеского дворца, деревянные идолы богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Мокоши. В русском фольклоре Дажьбог был вытеснен Ярилом – символом солнца и плодородия. Распространен, особенно у северных славян, был культ волка. В индо-арийской мифологии Небо и Земля рассматриваются как «универсальные родители», от которых происходят все другие боги.

Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. Из данного отрывка следует, что тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего.

Эти законы подчас жестоки, но всегда справедливы. Мудрость в Душе, через энергетические каналы, взаимодействует с Небесной Истиной. Или же отпугнуть, для чего использовались заговоры и особые символы-узоры на одежде, домах, бытовых предметах. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.

Образная система взглядов в символичной форме выражает собой познавательные элементы. За тысячу лет, язычество прошло путь от распада и забвения до научного, а после эстетического и, наконец, духовного возрождения.

Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. Немногое известно о священниках (волхвы, т. е.

т. е. В фольклоре некоторых кавказских племен оно известно как Паскудж. Владимира.

Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом либо с турьим «рогом изобилия». Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Одни помогали человеку в достижении его целей, другие, напротив, препятствовали.

Но Хорс, представляющий солнечный свет и Стрибог, представляющий атмосферу (воздух), должны были также рассматриваться как эманация небес, т. е. Также известен как – Хранитель стад. до н. э.

Даже святые отцы, видимо, были впечатлены знаниями волхвов и умениями и иногда признавали их магическую силу. Его греческая параллель – Зевс. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся.

Рассмотрим некоторые стороны становления веры древних русов. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Карамзин писал в «Истории государства Российского»: «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути, о русалках или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами, особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о кикиморах». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Несмотря на то, что общая численность их членов значительно меньше числа последователей различных христианских и иных религиозных движений их ряды постоянно пополняются новыми членами – истинными русскими патриотами. Перун не являлся сначала главой пантеона богов.

до н. э по вторую половину Iтыс. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, дождем, огнем, посылал на землю молнии. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад.

Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями.

Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Согласно этой интерпретации Дажьбог – «даритель благосостояния». Наиболее надёжными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX—XXвв. ) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций2.

При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным— археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники ит. д. ) иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества (см. Это было божество более значительное, чем сменивший его дружинно-княжеский Перун».

Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. Их постоянная, гармоничная взаимосвязь называется Совестью. Это было сопряжено с более общей идеей размножения как глубинной силой каждого рода и семьи.

Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был культ ВОЛКА. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Скорее, наоборот: вынутые с полок спецхрана опусы дореволюционных и эмигрантских «теоретиков» легли в основу написания той самой пьесы, о которой шла речь в самом начале статьи. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон.

Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» – медведь и означает «бурый». происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам.

Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Мене мати породила, некрещену положила». Если принимался «ответ» Свыше (на основе чувства Мhры), то он автоматически вносил изменения в алгоритмику ритуального эгрегора и эта алгоритмика становилась ближе к праведности. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи».

указывают на принадлежность Рода кругу генетивных божеств. Главными среди них становятся боги — Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь). Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Адольф Гурьевич (в 1943-1944 гг. ) предположил, выступая перед членами семинара «Слово о полку Игореве» в Свободной Школе Высших Исследований, что по-еврейски мокош – понятие, обозначающее низших языческих богов или демонов. Вероятно, это граничит с древним культом деревьев. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах.

Его автор разделил историю славянских верований на три периода: сначала славяне приносили жертвы упырям и берегиням (в других источниках ? пишется «берегыны») затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну. (данная периодизация имеет место в учебной книге для 10-11 классов общеобразовательных учреждений, И. Н. В славянском язычестве особое место занимали обряды и культы. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Ведь для исполнения жреческих функций явление чудес — вовсе не обязательно и даже вредно. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. В начале I тыс. За этим праздником следовали другие в честь того же солнца — проводы зимы, встреча весны («красная горка»), проводы лета (праздник «купалы»).

Это -- отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и др. Душа должна познать эту Мудрость в Явном Мире в соответствии с течением Времени Жизни.

Большая чувствительность народа, жившего в ладу с природой, условиях компактно-общинного проживания — в ненапряжённых отношениях друг с другом — и не угнетающего свою психику разнообразными ядами (алкоголь, табак, другие галлюциногены), наблюдательность, всё это обеспечивало высокий уровень естественно-личностной магии. Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля. окарнать, постигла кара) и Жели (вариант – Кручины и Журбы), воплощавших беспредельное сострадание. Единственным новшеством было прекращение трупосожжений.

Итак, волхвы – это древнерусское название служителей языческих культов. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой. Силы природы воплощались у них в личные божества. В ведийской мифологии первый из этих двух принципов был представлен Дьяусом, «сиянием», богом неба. ели, жертвенную пищу.

Признак святости берёт свой первоначальный смысл из явления обновления природы. Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца». Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками— для удобства душ умерших, которые около них обитали. Чтобы задобрить водяного, ему жертвовали черного козла, гуся или петуха. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. Признавая внутренние трудности интерпретации имени, я склонен видеть в Дии прямую русскую параллель ведийского Дьяуса, в особенности потому, что в русских вставках в проповеди Григория Назианзина мы также встречаемся с женским именем Дивиа, подлежащим сравнению с санскритским diva, «небо».

Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. В этом случае «ответ» мог получиться смешанный: одна часть от ритуального эгрегора другая — от Бога. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом. e. gens), но в ранний период должно было также иметь дополнительное значение «поколение», в смысле производства потомства. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Сестра Доли и Недоли.

Телом управляет Душа, Душой управляет Дух, а Духом управляет Совесть. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Упыри и берегини – это злые и добрые местные боги. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира.

Совесть — это совместная Весть Души Человека и Светлых Богов. Хотя, повторюсь, это мое личное мнение. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём и человеческими жилищами.

Сопоставляется с греческой Деметрой. Но домовой мог и навредить. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т. е. Так называли огонь, которому молились под овином (строение для сушки снопов перед молотьбой) и приносили жертвы (огневи моляться, зовуще его сварожичьим иже молются огневи под овином) – огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы и дух огня следует почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая крестьян на голод. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Это следует скорее связать со староиранским daeva (демон), нежели с санскритским diva.

Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. По вечерам молодежь «гоняла русалок» – играли в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. Однако сам Титмар говорит, что языческий храм Ретра находился в «трехрогом» замке, т. е. Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта) Яриле — между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня) Даждьбогу — в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября) богу Сварогу — между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

Жена Велеса. Духовная революция «осевого времени» вызвала у людей потребность стремиться к идеалу искать «спасения» от своего несовершенства. Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов.

Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Они оказывают человеку помощь, могут вредить ему.

У каждого племени был свой тотем. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае избавлении от грозы и града. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах.

Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находиться страна вечного лета. Положение женщины в древней Руси часто представляемо как полное подчинение мужчине. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Грамматически – это существительное мужского рода. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении19, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира20, в последнее время оспариваются21.

Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей: они объединялись не только благодаря наделению человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий (антропоморфизация) сверхъестественного мира и космоса в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов – животных, природных явлений и предков.

Античной мифологии повезло гораздо больше. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». В этом есть Высший Душевный и Духовный смысл. В деревнях их искали в колодцах. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. Это гораздо больше, чем католических и сопоставимо с числом старообрядческих.

Российская Империя не осталась в стороне — здесь были записаны финский эпос «Калевала» и бурятский «Гэсэр», а русская интеллигенция начинает усиленно интересоваться дохристианским периодом национальной истории. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях русского народа, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. На основе чего восстанавливается древняя мифология, что помогает нам её реконструировать, каковы основные источники.

В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и так же уходит дух усопшего. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки). В определенном смысле это был символ плодородия и его культ в конце концов должен был деградировать в непристойные оргии важно, что русское слово паскудный – предположительно производное от Паскудж – означает «одиозный», «грязный», «плохой». Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Пекли из этого теста хлеб. Академик Б. А. Рыбаков истолковал символику данного идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Мокошь, мать урожая богиня, держащая кольцо (символ брака), — Ладу.

Замешивали тесто и несли в новый дом. Все они несут в себе отпечаток современности. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н. э. ) и вторжением гуннов (4 в. н. э. ). В него входило шесть божеств: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Макошь.

до н. э. Скот в древнерусском имеет значение «деньги» и «скот».

Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. Для рассмотрения остается еще одно русское божество – Мокош. Ветер имел свое божество — Стрибога. Пространство между двумя валами носило название «требище», там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. Имя Велеса могло употребляться для обозначения пастуха.

Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Его стихией была атмосфера он осуществлял управление ветрами, которые названы в «Слове о полку Игореве» «внуками Стрибога». «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества divъ. Велес — владыка мира мёртвых.

Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. На вершине холма находилось капище — место, где стоял «капь» — идол. дед с бабушками, – намек на господствовавшее некогда между славянами многоженство. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.

С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Культ Велеса – очень древний. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). н. э. Их также считали хозяйками колодцев и ручьев. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, вот таким образом вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами. По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры.

Посмертное бытие включает многообразие вариантов предстоящих путей, которые непосредственно задаются правомерностью человеческой жизни. Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мог иметь отношение к Макоши.

Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали или топили в воде. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Сварожичей можно рассматривать как рожденных в браке Сварога и Земли. Может быть, это военный бог степных кочевников, может быть, эманация солнечного диска, но не солнечного света и тепла (древние славяне не считали солнце источником света).

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Водяной воспринимался как хозяин водоемов, русалки беспрекословно ему подчинялись.

После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Верования славян называютязычничеством. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей. Кроме того, нужно очень хорошо представлять себе тогдашний внешнеполитический расклад, «двухполярность» тогдашнего мира. В это время на могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»).

Правда, в отличии от собирателя народных сказок Афанасьева исследователям удается найти сравнительно немного: несколько каменных фигурок, одна из которых получает условное название «Перун» (заметим, что Перуном это изваяние назвали именно обнаружившие его археологи — первоначальное же название и назначение данного идола неизвестны), да смутные отголоски в народных преданиях о каких-то древних божествах — Велесе, Мокоши, Хорсе Причем интересно обратить внимание на то, что ни в одной исторической области России, ни в одном из преданий не сохранилось упоминание всех этих божков вместе. В этом смысле понятие «святость» должно было непременно привести к Богу-Творцу, создателю Земли и её вечных циклов. Первую предпочитали аланы, вторую – скандинавы и часть древних славянских племен, которая именуется Прокопием склавенами (словенами). Славяне осознанно предпочитали использовать для изображения своих богов дерево, а не камень, стремясь вырезать «живое» из «живого» и почитая магическую силу дерева.

Во вставках русского переводчика в славянский список проповедей Григория Назианзина, равно как и в апокрифическом «Откровении апостолов», упоминается бог Дии. Не все эти представленные боги являются славянскими. С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам ими клялись одновременно, вот таким образом вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично. Замечательно, что варяжская (германская) мифология не оказала никакого влияния на славянскую, несмотря на политическое господство варягов так было по той причине, что языческие верования варягов не были ни яснее, ни крепче славянских: варяги очень легко меняли свое язычество на славянский культ, если не принимали греческого христианства. Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья именно вот таким образом он часто встречается в заклинаниях.

Он земной бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. При трупосожжении же абсолютно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам.

С другой стороны коллективы, магически воздействуя на фрагменты коллективного бессознательного, могли ощущать на себе обратную связь не только от эгрегоров, но и от Бога — в том случае, если их магическое воздействие (в смысле вопросов и просьб о чём-то) соответствовало готовности ответа Свыше — то есть, если магическая этика руссов совпадала с этикой, которую ждал от них Бог. Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» — медведь и означает «бурый». Они, по сути, формировали высшую судьбоносную практику людей. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца. Рыбаков же считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян, богом всей Вселенной (до утверждения дружинного культа Перуна), который: 1) творец вселенной 2) вдувает жизнь в людей3) бог неба и земли 4) связан с земной водой (родники) 5) связан с огнем 6) имеет связь с подземным пеклом (родьство огненное) 7) связан с красным (рдяным, родрым) цветом 8) связан с шаровой молнией (родиа). Для того, чтобы общаться с языческими богами, не нужно было бороться за духовную чистоту, как это делали христианские монахи, а нужно было лишь знать определенные технические приемы: обряды, молитвы, заговоры. Языческие верования не стерлись из памяти людей сразу же после принятия христианства. Купала-богиня наивысшего природного расцвета, буйства природы, сконцентрированного в точке летнего солнцестояния (21-22 июня).

Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи (тучные, содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. молний, грозы, дождя серебряного). облаченный в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака». Последнее важное, что относится к вере древних русов — их понимание святого.

Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и обрядности. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Ладу называли «матерью Лелевой». Бог «творец молнии» упоминается Прокопием в его описании славян и хотя он не приводит имени, его свидетельство может рассматриваться как первое появление Перуна в письменных источниках (шестой век). Для остальных же необходимо пояснить, что 1988 год — это год Тысячелетия Крещения Руси. В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры.

Н. М. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными18. Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян. Воспроизведение богини – популярный мотив в древнерусском народном искусстве.

Прародительницы рода назывались рожаницами и почитались так же, как и род. Со Сварогом связан другой русский бог – Дажьбог. Особенно часто упыри населяли отдаленные, малопосещаемые места: леса и реки. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие7. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени.

Сварога. «бурый» (берлога — логово бера).

Одновременно шли праздники и в воспоминание об умерших, носившие общее название тризн. Таким образом, с глубокой древности и вне зависимости от исходных (индоевропейских смыслов) в древнерусской вере понятия душа и дух были разграничены в плоскости «личностное (душа)— надличностное (дух)». Согласно Грекову, Мокош должна была быть финским божеством. Со временем всё большую роль начинает играть Перун – бог грозы, «творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в княжеско-дружинной среде. Время после Пасхи было известно как навий праздник, то есть праздник мертвых.

Большинству российских язычников регистрация не нужна – в лес пока пускают всех. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Одна из функций – функция мужского родительного начала в производстве родоплеменной общины и даже божество мужской судьбы.

При этом ответственность за различение эгрегориальных наваждений от общественно полезной информации идущей с высших уровней духовной иерархии (в идеале — от Бога) ложилась на совесть жрецов-кудесников. Недавно г-жа Чадвик предположила, что культ Велеса должен был развиться на Руси под скандинавским влиянием и что даже само имя Велес должно быть нордического происхождения. Начинали купаться утром в Иванов день.

Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком. Ладу называли «матерью Лелевой». Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового.

Супруг Додолы. Но над нею был установлен более организованный языческий культ, воплощающий сложное поклонение. Море где-то на краю земли. Христианские священники долго еще обвиняли крестьян, что они «жрут (молятся) бесам и болотам и колодезям». Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы.

Русалок считали утопленницами. После принятия христианства слилась с Параскевой-Пятницей (ее еще называли льняницей, принося жертву, кидали в колодец пряжу), которая считалась покровительницей полей и домашних животных, охраняющей семейное благополучие исцеляющей от душевных и физических недугов (возможно, это – перенесение функций Мокоши). В данном случае можно наблюдать древнейший обряд, который сохранился и в Древней Руси— чтобы вынести покойника, разбирают стену. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары.

Россия — да и не только Россия — переживает это время не впервые и не в последний раз. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь — Медведь, — он считался защитником от всякого зла и богом плодородия, а потому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Почитание деревьев упоминается в докиевских и киевских источниках. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. В других источниках он появляется как защитник скота.

Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. маги), которые отвечали за языческую обрядность или организацию своей касты. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью.

не только для всех славянских, но и для чужеплеменных народов. После христианизации был уподоблен пророку Илье. Он вполне мог быть небесным божеством, оплодотворяющим землю, так как мужское начало граничит с небом, а женское с землей (Мать-сыра-земля). Велес (Волос) – скотий бог, покровитель скотоводства, плодовитости и богатства (главным выражением которого и был скот). др. -рус.

Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Поедем со мной. ». Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи». Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. Он может быть связан с богом или богами Ретра (Радогость), на которого Титмар Мерсебургский ссылается как на Зварасици.

В последний день березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. Это были местные божества исчислявшиеся десятками и сотнями. Другой важный русский бог – Стрибог. Бог торговли и зверей.

Общим названием жрецов было волхвы или волшебники. храни меня, дед. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские.

Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Вместе род и рожаницы представляют силы воспроизводства, внутренне присущие каждому роду. Лада — богиня брака изобилия, времени созревания урожая.

Славяне старались со всеми найти общий язык, умилостивить одних и напугать других. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских иранских, угро-финских, тюркских культах.

Сварог (возможно, от древнерусского свара – спорящий, наказывающий возможно, от древнеиндийского svargas – небо, причем вар – горение, жар) – в славянской мифологии бог небесного огня и одновременно податель культурных благ, который, согласно верованиям славян, первым начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи установил законы моногамной семьи сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию победил змея и построил мощные укрепления – Змиевы валы. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Постепенно они совершенствовались, обретая более очеловеченные формы, например еще в прошлом веке в Белоруссии было живо поверье, что камни в былые времена были живыми и даже могли размножаться. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Более точно, каждый род почитал своего предка (пращура) и каждое домашнее хозяйство предполагало защиту своего хранителя – домового («домашний дух»). Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно имели в основе один язык.

Славянских идолов сохранилось крайне мало, что объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Bhaga имеет двойное значение «распределенного благосостояния» и «бога, который его распределяет». В праздник Просинецпрославляли возрождение Солнца и целительную воду. В ранние периоды почитание Рода могло иметь фаллическое выражение. Видимо не случайно некоторые исследователи возводят русское слово «диво» к персидскому dev — «демон», которое, видимо, было заимствовано позже.

Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). В IX – X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Таким образом, Род – главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, связан с водой земной и небесной (дождем), каким-то образом связан с небесным и подземным огнем.

Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость)14. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Оружием Перуна считались меч и топор. Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей.

Черты животных мы можем проследить в фольклоре славян. Рожаница (единственное число от рожаницы) производно от рода грамматически оно женского рода. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Русы на реке Роси могли получить свое имя от бога Рода, местом культа которого был Родень на Роси».

Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Пропп. Бух.

Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Он символизировал окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Важно, что в «Слове о полку Игореве» русские именуются «детьми Дажьбога». Используйте свою интуицию и сведения от дедов своих. Археологические раскопки позволяют узнать, как выглядело древнерусское святилище на холме.

Второй вал был внешней границей святилища. В народных приметах им придается вещая сила. В этом обнаруживается своеобразная славянская языческая протодиалектика свободы и зависимости в идее судьбы и связанном с ней понятии поступка – выбора. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.

Вся природа казалась ему одухотворенною и живою. Это потом, на излете 1980-х, вся страна запоет вслед за Виктором Цоем: «Перемен. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Однако языческий характер праздника сохранился. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин.

Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Чем более знатным был человеком, тем более сложным был похоронный обряд, тем больше приносилось жертв. Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия.

«В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры. Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Однако в русских источниках существуют некоторые свидетельства, что это было не родовое понятие для обозначения «демонов», а имя богини. Ответ, на самом деле, гораздо проще, чем может показаться кому-то. Единственная богиня из пантеона кн.

Даже у себя дома древние славяне находились в окружении различных духов. То, что советская идеология дала трещину, в конце 70-х-начале 80-х понимали все. Поляница («степная искательница приключений) русских былин напоминает нам амазонку в классической традиции. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму.

Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Я не думаю, что он может быть простым отражением Дии – греческого Зевса. Вероятно, божество солнца, – подателя всех благ (вероятно, фраза дай Бог служит отражением имени Дажьбога (по-древнерусски дай произносилось дажь). Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол.

Протославянский (проторусский) период — IIIтыс. Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Различия в религии русских славян были столь велики, что более точно говорить о двух или даже трех русских религиях вместо одной. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров».

с безлесой вершиной. Сварог предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Стрибогу. Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией.

И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. В свете этого, процесс становления славянского язычества кажется необратимым. Капища могли быть огорожены их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный.

Покой в Душе наполняет время смыслом Жизни. У славян существовали специальные святилища для прославления богов и молитв — капища — с местами для жертвоприношений — требищами. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Род был богом неба, грозы, плодородия.

Многие религиозные ритуалы проводились около отдельно стоящих священных деревьев. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца.

Хорс – божество, близкое к Дажьбогу, был связан с солнцем (по некоторым мнениям, с месяцем-луной). Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Известный историк Б. А. Изображался как крылатая собака. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать») Желя — древнерусское обозначение плача.

Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков и именовалось «крадой». В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в. создалось и в деревне и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь крещёной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII в. Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры. От мировых религий древнее язычество тем, что несовершенство человека не связывалось с его отпадением от божественного идеала (грехопадением). Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни.

Все эти боги важны и должны почитаться и славиться. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Крестьянам же был ближе Велес. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Определённое время в жертву приносили и людей, чаще чужестранцев из-за чего некоторые древние языческие города, пользовавшиеся такой славой, путешественники старались обходить. Наиболее жизнеспособным из всех старых языческих культов оказалось почитание Рода и рожаниц, отмечавшееся явно как вторая трапеза после рождества богородицы в праздник урожая.

Вполне возможно, однако, что слово «бог» является исконно-славянским развитием пра-и. е. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Возможно также представления о Велесе как о владыке загробного мира, который представлялся как пастбище, где божество пасет души мертвых возможно, антагонист Перуна (Перун – бог дружинно-княжеской элиты, Велес – всей остальной Руси). Для того чтобы понять, в каком щекотливом положении находилось накануне этого светлого события тогдашнее руководство СССР, нужно не просто представлять себе позднюю советскую эпоху по фильмам и книгам — в этой эпохе нужно было прожить часть сознательной жизни. Все упоминания о былой мощи дохристианской Руси уничтожались вместе с памятниками «языческой» культуры.

Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Макошь стала восприниматься как св. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Они, как и люди, были добрыми и злыми, простодушными и хитрыми. Следует отметить, что Стрибог по-русски – не женское, а мужское имя.

Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Брат – соперник Перуна, сын Сварога, муж Сиды. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана (росы) привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе.

Это понятие также выражает смысл «чуда», «зрительного чуда». 1. Похожая ситуация характеризует и южнославянские земли. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов.

Его образ воспринимался как образ великого хозяина леса — самого сильного зверя. Предположительно, культ Велеса был связан с медведем (Волос – от волосы, шерсть, косматый медведь мыслился как хозяин лесной и, возможно, домашней скотины). В «Слове о полку Игореве» вдохновенный поэт Баян назван «внуком Велеса» из чего, как кажется, вытекает, что последний был богом поэзии и оракулов, схожим с Аполлоном. Такие фигурки назывались чурами и одновременно они символизировали умерших предков.

Особенно почитался воинским сословием. Треба: поминальные милодары. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, коники у печи), утвари и одежды. А там вслушиваться – в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа.

Объяснением возрождения язычества может служить оформившаяся с 1130-х годов кристаллизация полутора десятков крупных княжеств-королевств с устойчивыми своими династиями с усилившейся ролью местного боярства и более подчинённым положением епископата, оказавшегося в зависимости от князя. Существование этого религиозного дуализма подтверждается археологическими свидетельствами. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома.

С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. В «Махабхарате» женщина поэтически божественна: Шри стри. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» – место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения. В этом случае выбор той части «ответа», который надо принять, оставался за коллективом и жречеством, которое могло участвовать в ритуале, либо следить за ним.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от выдать -- знать), чаровницы, потворы. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. Вот таким образом, говоря о «славянском пантеоне» исследователи подразумевали всего лишь совокупность разных божков — покровителей различных восточно-славянских племен, но отнюдь не иерархический пантеон, наподобие древнегреческого или древнеримского, в котором каждому из богов предписывается покровительство той или иной отрасли человеческой деятельности и все они подчинены некоему Верховному божеству (либо божественному дуумвирату или триумвирату). В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». др. -рус.

В результате снова возникает многобожие, несмотря на формальное поклонение богу единому. Богородица Джива дарует каждой Чистой Душе Древнюю Мудрость — Дух, т. е. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. И оно, язычество, придет и захватит вас.

Как и все арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. Однако еще в 14 веке кое-где продолжали поклоняться Роду и рожаницам. Язычество практически всегда является национальной религией. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. Также Велес считался богом подземного мира.

Языческая Масленица стала преддверием Великого Поста. Прокопий в середине шестого века заявлял, что славяне почитали «реки и нимф и некоторых других духов». Отсюда почитание Рода и Рожаницы.

У Перуна был отдельный день недели — четверг. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах.

Тема реферата выбрана мной не случайно, так как тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). В данной связи следует отметить, что один из богов балтийских славян в Щецине именовался Триглав («трехголовый»). Вера в духов леса и речных нимф так же стара, как и вера в домовых.

При отсутствии первичных источников оказываются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Даждьбог, Троян ит. п. ). Меня привлекает и сама история Древней Руси. Одновременно Велес — бог мудрости и поэзии.

Современные городские язычники, как правило, больше внимания уделяют философско-историческим концепциям, литературно-научной деятельности и т. п., в то время как сельские отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т. п. ). Солнце охраняло людей от нечистой силы. В этот день (6 января) заканчивались Зимние святки, проводился ритуал в мужское посвящение. Охраняя родичей от злого лиха, чур оберегал и их родовое достояние. Эту синтетическую идеологию, еще не оформившуюся ни в какое движение, можно назвать социальной христианской демократией (не зря же одна из молодежных диссидентских группировок того времени, разгромленная КГБ, взяла себе название «Всероссийский Социал-Христианский Союз Освобождения Народа»). Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Ведь помимо внешних врагов, с которыми древние русы справлялись «всем миром» на протяжении десятков веков, бороться было не с кем: внутри общины отношения были ненапряжённые.

У кого венок уплывет далеко – той скоро замуж. Наливали вино и чокались с домовым. В этом значении понятие вера синонимично позднейшему понятию религия. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое.

Верховным божеством был Перун — бог грома, покровитель воинов. Такое допущение вполне объяснило бы летописную фразу (возможно, взятую из греческих источников 9 века) «Роди же, нарицаеми Руси. ». замке с тремя башнями, по одной над каждыми воротами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Перун имел первостепенное значение для воинов и князей.

В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Медведь — это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «Бер», т. е. Праздники в их честь назывались русалии. Русские язычники являются продолжателями длительного исторического процесса. И, безусловно, язычество древних славян было связано вначале с деятельностью охотников и собирателей, а затем, когда сменился уклад, с аграрным трудом и разведением скота. Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания, по ряду необъяснённых причин, мало сохранены в этнографическом материале.

Именно он, по-видимому, на Збручском идоле был изображён мужской фигурой, держащей на себе землю. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. Далее наступал праздник Бабьи каши (8 января), когда восславлялись все женщины и бабы-повитухи.

Сварог – отец Дажьбога, причем функции этих богов отчасти совпадают. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. 2.

Сенмурв воспроизводился как «птица-собака», функцией которой было распространение семян жизни на воде и на земле. Мокошь (Мокъшь, Мокоша Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) – единственное женское божество, входившее в пантеон Владимира. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости.

Этимологически слово «закон» представляет его смысл «начало», «предел» — правила общественной жизни, священное правило, установленное предками, которое нельзя нарушать. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. В 12 веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы».

Язычество отступило на украины, где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это отай. Древнерусское слово вера родственно авестийским var — «верить», varэna — «вера» древневерхненемецкому wara — «правда, верность» латинскому verus — «истинный, правдивый».

Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. Даже сегодня русские верят в некоторые приметы, дошедшие до нас из дохристианской Руси: стараются перейти на другую сторону дороги, если ее перебегает черная кошка, произносят «Чур, меня. », когда хотят от чего-то оградиться, стучат по дереву и плюют через плечо, чтобы не сглазить, хотя давно уже не помнят, что, на самом деле, все эти действия – наследие языческого прошлого. О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу»15, а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами16. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши.

синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Если принимался «ответ» от эгрегора, то алгоритмика эгрегора могла и дальше вносить в жизнь русов наваждения, которые могли привести к управленческим ошибкам.

Стрибог – повелитель повелителя ветров, Стрибожи внуци – ветры, в его власти вообще находились какие-то небесные или атмосферные явления, возможно, Стрибог – божество ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды (от чего зависели торговые и военные походы на ладьях). Конечно, брежневской «разрядке» было далеко до горбачевской «перестройки», но, все же, по сравнению с эпохой, когда «лицом» советской внешней политики были «сталинские ястребы», танки на улицах Будапешта, кубинская авантюра Хрущева и его же башмак на трибуне ООН — именно в эпоху раннего Брежнева СССР впервые отказался от конфронтации с Западом и был взят курс на «мирное сосуществование». У Дажьбога есть прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его лицо. Другая цепь понятий представлена санскритским bhaga, чему соответствует bagha «Авесты» и славянский бог. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран.

Прося доброй охоты, охотники оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Многочисленные праздники, коляды игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Связана с загробным миром. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой.

Владимира. Старались развлекать его и петь песни. В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия. Отсюда и зародилось понятие души. Соответственно верованиям языческим были и обряды тех далеких лет.

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами.

Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Хорс (Хрсовик (серб. ), Хорус (чеш. ) – Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Второй сын Сварога – Сварожич – олицетворение огня.

Все три могут в таком случае именоваться Сварожичи. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем — подземном (символ — ящер, змей), среднем — земном (люди и звери) и верхнем — небесном, звёздном. Русалки (мавки, навки, мертвушки) в изобилии населяли древнерусские реки и озера. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей.

Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результа???. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями.

Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые».

Источник первой части имени Дажь – был интерпретирован двумя различными путями. Нимфы рек и деревьев были известны на Руси как русалки. Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. Предположительно они играли менее важную роль на Руси, чем среди балтийских славян. Существовали специальные святилища – требища, предназначенные для таких ритуальных пиров. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня.

Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником. Очевидно, что перед нами загадка.

Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли.

Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями.

Этот праздник, впрочем, как и Масленица и Коляда – общий, т. е. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Тор был также известен на Руси под своим собственным именем Тур в русской транслитерации. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью, не погребенные и мстящие за это живым.

Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. bhag- «доля»10 испытавшим лишь семантическое иранское влияние. В коллективе этот вид магии мог легко переходить в ритуальную магию — когда эгрегор, образовавшегося коллектива подхватывал индивида (говорились ритуальные слова, танцы, песни) и тот начинал мыслить категориями эгрегора, вокруг которого совершался ритуал. Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца». В древнеелавянских текстах Зевс воспроизводится как Зевес или как Дии.

Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. При этом информация обоих частей «ответа» могла не совпадать — вплоть до противоположных смыслов. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках.

Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться) и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Перун (возможно имя означало – разящий гром) – космическое божество, бог грозы, грома и молнии, почитался и как бог-податель живительного для природы дождя.

Символ – Солнечный диск. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. Брат-соперник Велеса. Коляду (ср.

Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. В 1865 г. А. Афанасьев предположил происхождение от санскритского dah, «гореть». Пробуждение природы весной встречали веселыми песнями, танцами. Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. И абсолютно стихийно на смену советской идеологии шла другая — этакий синтез из Православия, как объединяющего религиозного начала, требований уважать гражданские права каждого и тезиса «за социализм без уравниловки. ».

На рубеже XIX и ХХ столетий подобный процесс охватил сначала Европу, а потом и Россию. С другой стороны, стри как на санскрите, так и на языке «Авесты» означает «женщина».

Следующее значительное религиозное понятие — «диво». Это называется нами, Жить по Совести. сами летописцы жили позже. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец».

Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Мы ждем перемен. Один из самых кровавых богов, т. к. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. И это — правильно. Их мир был населен множеством странных существ, олицетворявших силы природы.

Это празднование получило у славян название — «коляда». Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Верно, что московские царицы и княгини шестнадцатого и семнадцатого веков вели затворническую жизнь в их собственных апартаментах (теремах) в царском дворце и что тот же обычай также практиковался в боярских и купеческих семьях, хотя и менее жестко. Как мы знаем, миф об амазонках отражает важный факт в социальной истории донских и азовских племен в скифский и сарматский периоды: преобладание матриархальных форм родовой организации. Трудно сказать, почему ему давались различные имена Дажьбога почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ, Велеса — как покровителя стад или «скотьяго бога» «великим Хорсом», по-видимому, называли самое солнечное светило, свершающее путь по небу.

Все. Возникновение Дажьбога объясняется в мифах необходимостью Сварогу наблюдать за землей и людьми (в частности, солнце (Дажьбог) представлялось глазом верховного божества) и он выпустил солнце из-за пазухи. Например, между Рождеством и Крещением есть дохристианские Святки. Скорее всего идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Каждый месяц (назывались они так, будто отражали главную особенность наступившего периода: например, январь — этопросинец, февраль – этолютень, апрель –цветень) был насыщен праздниками. В эти дни планировались работы на наступивший сезон.

Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Славяне полагали, что Медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов.

Все эти сведения подтверждаются этнографическими записями и (о курганах) данными археологии. В былинах часто приводится «Мать Земля» с эпитетом «сыра» (мать сыра земля). Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Иногда идолов одевали иногда возле них клали оружие.

В них не было ничего от всемогущества и совершенства христианского Бога. Покровительствовала ткачихами вышивальщицам. Каждый человек наделен чертами разных животных.

Потебню и В. Я. Всего этого восточные славяне до 10 века не знали. Выведение Мокоша из еврейского соблазнительно. Атрибутами Рода-Святовита непременно должен был быть рог изобилия, символизирующий урожайность, плодородие (вероятно, збручский идол изображает именно Рода). Славяне чувствуют себя обделёнными. Сколько угодно можно полемизировать на эту тему, но невозможно историю русской культуры начинать с крещения Руси, как невозможно выводить ее из Византии. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам — Ладе и Леле.

Тотемы зверей – лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Язычество – это национальная религия. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Сварог, весьма почитаемое божество, не присутствовал, поскольку его функции выполняли Дажьбог и Стрибог, его дети.

Однако среди богов не было Рода, Рожаниц, Сварога, Сварожича и Волоса. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища – хоромины, хоромы. Мог ли Стрибог быть изначально женским божеством. Важное значение в славянском социуме приобрел институт жрецов.

Мы обнаруживаем devah в санскрите, devas в литовском, deusв латыни, dia в древнеирландском. Это же относится и к результатам человеческой деятельности. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Замечу, что хлеб – соль до сих пор считается за эмблему плодородия, богатства и счастья, составляя необходимую принадлежность всякого семейного и общественного торжества, каковы новоселье, свадьба, встреча почетных гостей. Восточнославянское божество Род мало изучен, хотя многочисленные упоминания о нем свидетельствуют о значительном развитии его культа: почитался он только восточными славянами (во всяком случае, под этим названием) и в этнографических материалах почти не прослеживается. Идея «божества» здесь, очевидно, связана со «светом». Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением – вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы.

Слово «род» означает «клан» (т. Позднее, после принятия христианства, Перун был уподоблен Илье-пророку, храмы которого появлялись в тех местах, где раньше могли находиться святилища Перуна. В древнерусском словоупотреблении устойчивы значения искренности, честности, правдивости, что не оставляло место в вере для лжи и лицемерия. Море может быть обычным, без этих арктических признаков.

На капище проводились обряды поклонения идолам.

Выражение «Чур меня. » означало просьбу: «Предок, храни меня. » На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Как мы только что видели в словаре к переводу Малала, Сварог отождествляется с Гефестом в другом словаре сын последнего Гелиос (бог Солнца) отождествляется с Дажьбогом. Позднее волхвами называли звездочетов, чародеев, «чернокнижников» – т. е людей, владеющих некими тайными знаниями, гадающих по «отреченным книгам».

Обряды были тесно связанны с магией действия, слова и цвета. Как видно из происхождения, понятия вера (религия) у древних русов было неотъемлемо от необходимости поиска истины, правды, справедливости. Согласно поверьям древних славян, Род – это творец всей Вселенной. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»).

Стрибог — бог ветров. Шри на санскрите означает «красота», «удача» Шри-деви – богиня Удачи. Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз.

Возможно, что культ двух рожаниц предшествовал исторически культу единого Рода. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия). К середине I тысячелетия н. э. Вот таким образом появление небольшой части «нечистых сил» возникло в вере русов не от социального фактора, а от преклонения перед неведомыми силами природы.

---