Боги Древних Кельтов

Религия кельтов: боги и жрецы, легенды и мифы

Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи. Наконец осталось их всего две. На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»). Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода.

Богиней, приравниваемой к Минерве в Южной Франции и Англии, была Белесама.

Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он». Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии. Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам.

Пантеон кельтских богов (общие сведения)

Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы». Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини». Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. В то же время все они — богини войны.

Дагда справился с заданием и лег спать. Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей». Это имя происходит, возможно, от qval («гореть» или «сиять»).

Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли. Однако топор и молот не обязательно тождественны они, как уже было отмечено, символы Диспатера.

Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё. К этому мы еще возвратимся. Юноша отказался и возвратился к братьям без воды. Мы можем пойти далее и «увидеть» в этом боге изобилия и плодородия единого бога Земли и подземного мира, поскольку Земля и «подземелье» были прочно связаны в представлениях живших тогда людей. Кроме того, у бога была самоходная лодка.

«В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». Кельты старались умилостивить громовержца кровавыми жертвами, о которых сообщают Лукан и его комментаторы. Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном).

Друиды и религия древних кельтов

Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе. Такой обычай объясняется рассказом о том, как в мифической древности бог был принужден съесть без остатка чудовищное количество еды. Кельтским богом Солнца, как уже было отмечено, был бог исцеляющих источников. В «Записках о Галльской войне» Юлий Цезарь сообщает, что все галлы «чрезвычайно набожны» и приносят человеческие жертвы своим богам: они думают, что бессмертных богов можно умилостивить не иначе, как принесением в жертву за человеческую жизнь также человеческой жизни и «выкупают» у богов себя в случае опасности, болезни или войны. Изготовленные по обету скрижали, на которых было написано «Граннос» или «Борво», свидетельствуют, что жертвователи хотели исцеления для себя или других.

«. Поскольку Август восстановил культ лар (при этом сам он был главным ларом), то эпитет Август придавали всем богам с характером лары например, Беленус (Беленос) Август. Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий. Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Дирона (или Сирона) связана с Граннусом, главным образом в Восточной Галлии и в окрестностях Рейна иногда они изображаются с виноградом и пшеницей в руках.

Вскоре герой встретил сгорбленную, хромую и слепую старуху, доившую корову с тремя сосцами и попросил у нее молока. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона.

Поклонение богам древних кельтов

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия. Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. Растение Belinuntia было названо в его честь и почитается за целительные способности. Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану).

В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу. На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый». С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи».

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Возможно, речные и другие богини – это также Матери, чьи функции стали «специализированными». Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Подобно Одину, Огмий владеет магией. Напомним еще раз об этих изображениях. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции.

Религиозные представления кельтов

Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена. «Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена». Морриган часто сливалась по своим функциям с Бадб и Немайн. Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»).

Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой.

Ее функции соотносятся с положением женщины как «первого цивилизатора»: организация систематического ведения сельского хозяйства, прядение, гончарное искусство и т. д. В течение этого периода поклонялись в основном богиням кельты долго находились на этой стадии развития и богини, покровительствующие культуре примитивного общества, сохраняли свое значение. Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых. И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка). Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом.

Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он». Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства. Богиней Сены была Секвана, чье святилище находилось в истоках реки, богиней Марны — Матрона, богиней Ивонны — Икаунис, почитавшаяся в Оксерре.

Присутствие подобных богинь в Ирландии будет рассмотрено позже. Его назвали Энгусом или Мак Оком. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара.

Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. В разговор с ним вступила женщина. Исследование божественных имен в «Altceltischer Sprachschatz» Холдера показывает, насколько многочисленными были местные боги континентальных кельтов. В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу. Таким образом, культ этого бога был сравнительно широко распространен.

Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Дагда согласился.

Кельтские боги и богини – их смысл и их символы

Однако скоро в круге появились четыре спицы. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини Матери.

Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда». Кельты жили по законам родоплеменного общества. В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану».

Второе бедствие состояло в том, что каждый год в канун мая над островом раздавался столь ужасный крик, что из-за него вода, земля, деревья и животные Британии становились бесплодны. «голл»). Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона. С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан).

После него они поклоняются Аполлону и Марсу, Юпитеру и Минерве. Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка. Вероятно, они вытеснили имена соответствующих местных богов. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву.

Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян. Во-первых, практически все они отражаются в загадочных и необычных образах, например, бог-олень Цернунн, представший перед нами с оленьими рогами на «колонне лодочников» из музея Клюни в Париже. Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность.

В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Езусу поклонялись в Париже и в Треве монета с именем Езуса была найдена в Англии а в Англии, Франции и Швейцарии встречаются такие личные имена, как Езугенос («сын Езуса»), Езунертос (тот, кто обладает силой Езуса). Это подвластное Дагде круговое движение солнца объясняет, почему в кельтском символизме день и ночь равняются целому году.

Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих. Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда.

Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений. К этому мы еще вернемся.

Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия. Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн. Вот таким образом М. ДАрбуа считает его богом упадка и смерти, подобным Балору.

На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Из-за этого Нуаду лишился и ирландского трона, так как увечный король не мог обеспечить счастье и процветание страны.

Морриган привела в исполнение свои угрозы. Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям.

В середине века церковь пыталась запретить этот культ однако в конце концов сама восприняла его. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр). Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости». Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера. Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном).

боги и жрецы, легенды и мифы — журнал Рутвет

В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки. В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн. Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит. Другие места были названы в честь Беленоса. На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).

Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости». Среди кельтских богов Дагда занимал особое место. Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде.

1. Надежда сергеевна широкова мифы кельтских народов аннотация
2. Существа, которыми пугали кельтских детей
3. УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ
4. Как найти по фамилии участника ВОВ в современных архивах
5. Кляр для рыбы: пошаговые и простые рецепты
6. Секреты клавиатуры: как писать символами, которых нет на клавиатуре
7. До скольки можно шуметь в квартире по закону РФ
8. Гироскутер: что это такое, как выбрать и правильно им управлять

За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Помимо самых великих богов, воплощающих наиболее древние и. фундаментальные идеи мифологии, в кельтском пантеоне присутствуют и другие божественные персонажи.

Тогда Энгус начал звать Каэр. В кельтском контексте это может быть соединение бога покровителя племени и богини Матери. Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке. Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент Феликс де Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент Сабин в Перигё.

1. Как избавиться от укусов комаров за 5 минут
2. Как отследить местоположение телефона: реальные методы
3. Русский след Русский след в мировой истории
4. Для продолжения работы вам необходимо ввести капчу

Как прародитель кельтов, этот бог, конечно изображался в кельтском одеянии. В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом. У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. «В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой.

«Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним. Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами. Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец». Все это атрибуты покровителя мертвых.

«Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары». Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.

Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом.

Взамен он потребовал у Кормака три дара. Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд. Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера. Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д.

Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени». Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. Кроме того, Дагда причастен к королевской власти.

М. Моват отождествлял его с Езусом, богом, покровительствующим вырубке леса топором. Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия. После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. Таким образом, кельтский Диспатер в разных областях имел различные имена и формы, мог уподобляться различным чужеземным богам.

• КельтыОбсужденияПросмотр темы28
• Кельтская мифология – Академия Фомы

«Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир. Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. Постепенно число спиц стало увеличиваться. У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон). Имена некоторых римских богов, обнаруживаемые на надписях, не приравнивались к местным (нативным) божествам. Этал отказал. Считалось, что эти богини мчались через лес с сопровождавшей их свитой.

Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие. От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере). Комментаторы Лукана отождествляют его то с Юпитером, то с Диспатером. Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией. Во-первых, оно подразумевает существование богов, которых почитали более или менее повсеместно в Галлии.

В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие). Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды. Она была также богиней горячих источников.

В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца. Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию. День святой Бригиты приходится на 1 февраля — дату ирландскою языческого праздника Имболка, находившегося под покровительством богини Бригиты. Луг был тройным богом. Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия).

Плащ ее свисал между колесами и мел землю. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

В то время страну жестоко терзали три бедствия. Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. В этом утверждении есть известная доля преувеличения. У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу.

К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу». Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу». У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус. В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). «Из богов они больше всего почитают Меркурия.

В то же время если в скандинавской мифологии все характеристики верховной божественной власти сконцентрированы в одном образе Одина, то в кельтской традиции они прослеживаются и в образах других богов. Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.

«Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги». Бран погиб от отравленной стрелы. Еще одним богом весеннего тепла был Борво, Бормо или Борманус, чье имя происходит от «borvo», откуда идет и уэльское «berw» («кипение»), очевидно связанное с пузырением ручьев. Ирландия называлась «островом четырех владык». В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов. Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». Ану была богиней процветания и именно ей своим богатством и плодородием была обязана провинция Мунстер, где ее почитали. Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока.

На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. В этом случае Цернунн может рассматриваться как другая форма кельтского Диспатера. Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн».

Он входил в число богов-королей Ирландии. В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. Человека, приносимого в жертву Тевтатесу, топили в бочке, Езусу — вешали на дереве, Таранису — сжигали в деревянном чане.

Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр). Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений.

Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Меркурий ведал также плодовитостью мелкого и крупного скота. Если Езус был богом растительности, некогда изображавшимся в виде дерева, то это объясняет, почему (как говорит комментатор Лукана) человеческие жертвы Езусу вешались на дереве. Из текста римского поэта Iв. Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла.

Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. По этой причине мы имеем тысячи надписей, в которых бог называется именем римского божества, с которым был ассимилирован и одновременно своим собственным кельтским именем – Юпитер Таранис, Аполлон Граннус (Граннос) и т. д. Иногда к имени римского бога добавлен описательный кельтский эпитет или слово, произошедшее от кельтского топонима. В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря. Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах. Это свидетельствует о важной роли языческого монумента в религиозной жизни Галлии и особой значимости изображенного на нем бога.

Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката. В верхней части рельефа высечено имя «Езус».

«Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете. Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии. Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов.

Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА -- Добрый Бог. Вот таким образом Сельванос мог легко совместиться с Сильваном, богом стад.

Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. Поклонялись также многим местным охраняющим божествам. Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране.

Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда. После введения христианства посвященные Белену возвышенности перешли под покровительство архангела Михаила с его огненным мечом. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу».

Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна». Плиний описывает его колоссальную статую в большом храме арвернов в Пюи-де-Дом.

Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии. Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица». Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. Характерным символом галльского Юпитера является колесо. Эракура также упоминается вместе с Диспатером на некоторых надписях.

Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой». Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь». Эти памятники наиболее распространены в бассейнах рек — Рейна, Мозеля и Саоны иногда они встречаются в Бретани и даже в Англии. Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. Кельты боялись грозного бога неба. Оба бога были покровителями перемещений и перевозок.

Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Там он увидел крепость с бронзовой оградой.

Точно так же алтарь, посвященный Матери-богине в Везоне, теперь посвящен Деве как «доброй Матери». На одной надписи бог с молотом назван Суцеллом следовательно, мы можем рассматривать Тараниса как отдельного бога грома, приравниваемого к Юпитеру (возможно, названного Тараном в уэльской истории о Кульвихе). Также угрозы Морриган Кухулину за то, что он отверг богиню, в саге «О похищении коровы Регамны» исходят от Бадб. Один из этих титулов – Артайос – возможно, родствен ирландскому «art» («бог») или связан с «artos» («медведь»). А имена Граннус, Мапон, Белен с равной степенью вероятности могли принадлежать самостоятельным божествам — ипостасями кельтского Аполлона или быть прозвищами верховного бога Луга. Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов». Несколько надписей «Посвящается гению места» встречаются в Англии, а в ирландских текстах есть упоминания защищающих богов, но чаще их место занимали местные святые.

Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром. Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему. Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом.

Они оберегали женщин, особенно в период родов и в этом аспекте родственны Юноне, которой также поклонялись в Галлии и Британии. Второй богиней ирландского этноса была Бригит. Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса. Там был воздвигнут великолепный алтарь, посвященный Риму и Августу, торжественно открытый в 12 г. до н. э. Вблизи города, на горе Фурвьер, уже в кельтское время было святилище бога Луга.

И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца. (с длинной рукой). Однажды Конн со своими тремя друидами и тремя филидами отправился перед восходом солнца в королевскую крепость Тары. Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа.

В саге «Разрушение дома Да Дерга» женщина-провидица называет себя и Бадб и Немайн. Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог. Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря.

Бог Моккус («свинья»), также отождествлявшийся с Меркурием, был духом урожая в Европе. Каменное орудие было наделено таинственной силой: оно ударяло, ранило, высекало искры, как это делает молния. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен Сенфорьен де Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери. Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу.

В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии. Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда изящный дар красноречия.

Древнейшие ирландские литературные памятники приписывают Донну склонность к уединению, его нельзя встретить в обществе других богов. К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком.

Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод. Этому процессу способствовало искусство. Через месяц воин пришел снова и на этот раз увел сына Кормака, а в третий раз он потребовал его жену. В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. курган Ньюгранж).

Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь». Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «. В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда. Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом.

«Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги». Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия.

Культ Матери-богини обнаруживается в галло-римской Британии, но неясно, был ли он местным. В то же время эта древняя богиня, видимо, принимала участие в становлении физического облика Ирландии. Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев. Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена.

Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан. Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых. Это королева Коннахта Медб. На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря. Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн. «Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката».

Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3. «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев.

Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти». С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг.

«Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом». С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану. Это имя имеет корень, от которого происходят слова, означающие «горение», «светлое» и т. п., а также ирландское слово «grian» («Солнце»). Матери-богини Domesticae – это домашние богини Матери-богини Treverae являются матерями Трева Матери-богини Nemetiales – это хранители рощ. Затем настала очередь Ниалла. Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи.

Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями. Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом.

«Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд. Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк). На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами.

По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю. Кроме того, галльский Меркурий часто изображается с тремя головами: одна голова смотрит прямо, другая — направо, а третья — налево таким образом, взгляд бога охватывает весь мир целиком. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза. «У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел».

Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора. Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе. Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове. Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию.

Но нет свидетельств того, что он был кельтским Иеговой или совместно с Тевтатом и Таранисом членом всекельтской триады. Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его.

Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. Поджигается сноп пшеницы, который называется «Granno mio» и в это время как поют: «Гранно, мой друг Гранно, мой отец Гранно, моя мать». Так, боги Бибракт и Немауз были охраняющими божествами городов Бибракте и Немауза. В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. Например источники в Бюсси Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету.

«Это не мужчина», — ответила женщина. В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение. Нужно отметить, что изображение женской фигуры рядом с богом войны не характерно для римского искусства.

Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. При этом большинство местных богов известны то под одним, то под другим именем. Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения.

Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. Римский бог также был связан с волком. Кое-что, он, разумеется, упустил. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». Однако, согласно другому ирландскому тексту, жребий лезть на мачту выпал самому Донну, который пытался петь заклинания против Туата, но Туата прокляли его и наслали на людей Донна лихорадку.

Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена.

Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны. На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.

Первая Маха была женой военного вождя. Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости». Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука).

Двойственная магия каменных орудий, смертоносных и благотворных, была передана новым металлическим орудиям. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик. У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир.

Его всегда изображали молодым красивым воином. Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме. Тут Этайн залилась румянцем. Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода.

Но с течением времени Матери-богине были дарованы новые функции. Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря. Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека».

Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция). И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Езус имеет и другие черты сходства с Одином. Колонну венчает конная статуя Юпитера. У галлов встречались богини, схожие по функциям, -- БРИГ. Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним.

«В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле». Кельтский миф может содержать ту же путаницу. После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова.

И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого. Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло.

Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля. В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий.

Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней».

На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды. Так, Энгус формально — бог любви, но в саге «Битва при Маг Туиред» он дает советы богу Дагде, который считался мудрым и всеведущим. В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет.

Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота. Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. В особенности его почитали в Британии. Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю.

Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть. С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор. Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря.

Ану была богиней процветания и именно ей своим богатством и плодородием была обязана провинция Мунстер, где ее почитали. Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими. «Так велико было знание этих существ, что слышали они каждое слово, произнесенное вслух на всем острове. Они обычно изображаются втроем, держа в руках фрукты, цветы, рог изобилия или младенца. В Мунстере по ее имени были названы два холмика близнеца: «два соска Ану».

Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. Все они являются эпонимными богинями.

По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»). Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ. Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев. «Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией.

«Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое». В традиционных цивилизациях кузнец считался сакральным персонажем: он работает с металлом и огнем, постоянно путешествует в поисках сырья и заказов. В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл).

Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды). Например, на барельефе из Верто (Кот дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Археологическими находками эти ужасы не подтверждены. Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо.

Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций. С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку. А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер».

Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея. Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова. Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт.

В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. Ирландия называлась «островом четырех владык».

Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции.

У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных. Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. В конце концов, уже во времена короля Конхобара, опустилась Этайн на конек крыши одного дома, где пировали улады и упала в золотую чашу, которая стояла перед супругой героя Этара.

Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера. Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей. Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха. И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада.

Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества). В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне. Эти имена связаны с кельтскими словами, обозначающими «гром» следовательно, Таранис – бог грома. Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог.

Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы. Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука». Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Цари города, где стоял храм и его блюстители были названы «бореадами» («Boreads») и каждый девятнадцатый год бог показывал танец на небе в день весеннего равноденствия. Из них Матери-богини, возможно, были древними богинями Земли-матери.

Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету. Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря». Если это видно, то это имя, возможно, было получено от слова «selva» («владения»), его обладатель был богом богатства, которое в примитивных обществах состояло из скота. В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн».

Его символы (особенно молот) являются также символами Плутона этрусков, с которыми кельты находились в контакте. Профессор Энвил полагает, что 270 богов упоминаются в надписях однажды, 24 – дважды, 11 – трижды, 10 – четырежды, 3 – пять раз, 2 – семь раз, 4 – пятнадцать раз, 1 – девятнадцать раз (Граннос) и 1 – тридцать девять раз (Беленос). Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии. Бессмертие божества и его превращения в животных породили представления о том, что некоторые животные жили тысячи лет и могли помнить все, что происходило в это время.

Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга. Но иногда их считали ненавистными ведьмами. Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй». О них они имеют почти то же мнение, что и другие народы: Аполлон отвращает болезни, Минерва передает начатки ремесел и искусств, Юпитер царит на небесах, Марс главенствует в войнах».

В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно. О них они придерживаются почти таких же убеждений, как и другие народы. Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме.

С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Таким образом, Дагда — великий бог, напоминающий Одина и Луга целым рядом черт: и всеведением и магической мудростью и связью с потусторонним миром и воинской доблестью и причастностью к королевской власти.

Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). Этот человек держал в руках раздвоенный шест, а на плечах нес черную опаленную визжащую свинью. Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину. В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся».

Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.

Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. Арверны заказали ее скульптору Нерона Зенодору, который работал над ней десять лет и получил за свой труд баснословную сумму. Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа. Лукан не упоминает этих богов как триаду, богов всех кельтов или даже одного племени. Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями).

В «Жизни цезаря Арлеса» говорится о «злом духе», которого крестьяне называли Дианой. С Бормо ассоциировались Бормана в Южной Галлии и Дамона в Восточной Галлии. успокаивают ужасной кровью» — Таранис.

Профессор Рис считает его родственным уэльскому слову «ar» («вспаханная земля»), что говорит о связи этого бога с сельским хозяйством это же подтверждается другой надписью – Меркурию Култору в Вюртемберге. В разговор с ним вступила женщина. «Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины.

Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир. Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. «Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она.

И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв. Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых. В-третьих, у кельтско-ирландских богов отсутствуют четко выделенные функции.

Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)». Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Затем они легко могли стать божествами конкретных ремесел или даже войны.

С этим архетипом ассоциируются такие качества, как материнская забота и сочувствие, магическая власть женщины, мудрость и духовное возвышение, — все, что несет доброту, заботу или поддержку и способствует росту и плодородию. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик). «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро». Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св. Так, она вселила в сердце Нуаду великую воинскую ярость, а потом облетела поле битвы, приняв образ вороны.

После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. «Некоторые племена употребляют для этой цели огромные чучела, сделанные из прутьев, члены которых они наполняют живыми людьми они поджигают их снизу и люди сгорают в пламени».

Вы сами говорите, что слова имеют крылья». Здесь уместно привести имя Гранноса (Граннуса), бога весеннего тепла в Британии и на континенте.

Имя Беленос встречается в обширной области (главным образом в Акилее), происходит от «belos» («яркий») и означает «сияющий». Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту. Цезарь, который ничего не говорил о галльском Вулкане, утверждал, что Вулкана почитали германцы. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов».

Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел. Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. Деа Бриксия была супругой Луксовия, бога вод Луксейла.

Один бог – трех-ликий, у другого – рог изобилия, который он предлагает змее. Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет. Однажды Гвион случайно слизнул выплеснувшую из котла каплю зелья, за что разозлившаяся мать съела сына.

«Это стон зимней ночи», — сказал король. Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. С двумя другими Махами мы уже знакомы. Его следует рассматривать с точки зрения психологии. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать».

Многие народы символизировали Солнце кругом или колесом а древнеримский бог Сумман (возможно, сначала бог Солнца, позже уподобленный Юпитеру) держал в качестве своего символа колесо. Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним. Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса. Скульптурные изображения Матерей, которые и в римской Галлии сохранили свой кельтский колорит, содержат символы двойного рода. Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку.

Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Это удивительный пример синкретического верования, в котором языческое поклонение светилам сочеталось с христианским культом. «Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас».

Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции. М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами». Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы».

Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля. Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко. Святая сохранила почти все характерные черты богини.

Вот таким образом он, вероятно, означал силу и мощь. То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз. Балору было суждено погибнуть от руки внука и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии.

На этом примере мы еще раз можем убедиться, что грань, отделяющая кельтских богов друг от друга, является очень зыбкой и в основе мужского пантеона действительно может лежать образ единого великого бога. Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации. Рассуждения же собеседника Лукиана о том, что Геракл совершал свои подвиги исключительно силой слова, выражали, по-видимому, личное мнение этого образованного галла. Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер.

Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. Отец Мак Ока, бог Дагда, помог выполнить все задачи за одну ночь и Мак Ок отвез Этайн к Мидиру.

Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию. Сравнивая оба алтаря, ученые делают вывод, что Езус и бык с тремя журавлями изображенные на соседних створках парижского алтаря, принадлежат к одной и той же сцене, а на рельефе алтаря из Трира воспроизводится тот же самый миф, содержание которого нам не известно.

Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник. Так, в саге «Битва при Маг Туиред» Морриган, оказывая поддержку Племенам Богини Дану, обещает убить одного из лидеров фоморов, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести». «Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства».

Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем и сами кельтские имена и названия. «Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. Луг также входил в число богов-королей. Королева же никогда не бывает «без мужчины». У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн.

БРИГАН, БРИГИНДА. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Культы местных богов стали культами гения места вместе с гением императора.

Различные значения приписывали слову «Суцелл» но, скорее всего, оно обозначает способность бога нанести удар молотом. К слову, вся триада богинь сражалась не оружием, а магией. Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»). Однако она же считалась богиней войны.

Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды. В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

Затем он осведомился, как зовут странных спутников.

Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью. «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. В ирландских мифах упоминаются три Махи. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса.

Богини защищали также реки и источники, были связаны с богами исцеляющих источников. Мы видим божеств кельтской группы – богов отдельных людей, семьи, племени. Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. Его следует рассматривать с точки зрения психологии.

Кельтский Аполлон упоминается классическими авторами. Уже после высадки на острове Донн оскорбил богиню Эриу и она предрекла, что ни он, ни его потомство не будут владеть островом. Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа». Король с друидами вскоре выехали на поляну. Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо».

Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король». Дейрдре же со связанными руками привели к королю. Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. «Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд.

Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях.

После этого появился всадник и трижды метнул в них копье. Один — великий маг.

Поскольку Земля и подземелье близко связаны, он мог стать богом Земли, заняв место более ранней богини – Земли-матери, которая превратилась в его супругу или мать. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя». Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти. Он поклялся и протянул к ней руки.

Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира. Выше изображена крыса, по обеим сторонам стоят Аполлон и Меркурий.

То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств. И змея и баран представляют аспект плодородия. Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы».

В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом. И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории. Отождествление этого храма со Стоунхенджем, а бореадов с бардами полностью гипотетическое. Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер.

Она во многом напоминает сказание о любви Тристана и Изольды источник которого, тоже кельтский, не сохранился. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции. Она сжимает мешок из которого сыплются зерна и ими кормится бык. Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному.

Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один. В кельтской мифологии считалось, что домашние животные пришли с божественной земли. Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни.

Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. Жюллиан называл таких богинь «воды Матери» и прямо относил их к культу Матерей. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов».

Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. н. э. в находившихся под угрозой вторжения германцев областях римской Галлии, казались местным жителям символом победы римского мира над варварским. Заблудившись в лесу, юноши разложили костер и стали жарить убитую дичь, а Фергуса послали на поиски питьевой воды. В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела.

В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений. Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение.

По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств. Они избили его до полусмерти.

В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира. Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь». Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть). Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству».

Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая. Его культ был очень широко распространен. Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде. На празднике галатской богини собак венчали цветами, верующие пировали и ей приносили жертвы. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами. Найдены были также бронзовые статуи.

Иногда она изображалась утроенной, ведь культы считали число три священным числом. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира. Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера.

В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. «Кто ты. » — спросил Ниалл.

Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Бронзовая статуэтка изображает богиню, едущую на диком кабане, ее символе. После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года.

Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив. Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). В Галлии его культ был связан с целебными источниками.

Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии). Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом. Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины. Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей.

Имя Этне — это всего лишь другая форма имени Этайн и фактически мать Луга — та же самая богиня, которая была супругой бога Мидира и которая смешивается в конечном счете с Бригитой, Богиней-Матерью всех ирландских богов. За этим бурлеском может скрываться культовая легенда. Молот и чаша – это также символы бога, называемого Сильваном.

Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо.

Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира». В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв). Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей.

Мать — главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в подземном мире с его обитателями. Однажды зимним днем, увидев, как ее приемный отец обдирает на снегу теленка, а черный ворон пьет разлившуюся по снегу кровь, она сказала Леборхам, что у ее возлюбленного будут волосы цвета ворона, тело — цвета снега и щеки — цвета крови. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. Фьолнира всегда отождествляют с Одином.

В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок. Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований.

Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас. В тот же миг все остальные девушки исчезли. Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом. Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша». Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница.

Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком.

Еще более популярным был культ групп богинь. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний. К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю. Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)». Эти две функции не являются несовместимыми.

Мидир пообещал в случае своего поражения отдать королю пятьдесят темно-серых коней с поводьями, украшенными эмалью. После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада.

По мнению Ф. Леру и К. Гионварка, в посвящениях сохранилась лишь ничтожная часть имен галльских богов, ведь каждое божество, как в Индии, могло иметь тысячи имен. С. Рейнак применяет к содержанию этих алтарей одну формулу: «Божественный Лесник рубит Дерево Быка с Тремя Журавлями». Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви.

Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен Совер (Компьенский лес Франция).

Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей». В греческой мифологии ему соответствует Эрот. Только в очень редких случаях богу поклонялись во всей кельтской области под одним именем, хотя некоторые боги в Галлии, Британии и Ирландии с разными именами имеют, несомненно, похожие функции. Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. «Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была».

Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. Плоть свиньи часто вводилась в толщу земли в полях, чтобы способствовать ее урожайности. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину.

Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться.

«В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». Святая сохранила почти все характерные черты богини. Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся». Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня». Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом.

Меркурий не всегда был главным богом время от времени, например во время войны, становилась определяющей роль местных богов войны. Тогда поставили двадцать пять девушек с одной стороны дома и двадцать пять — с другой, а между ними котел с напитком и все девушки по очереди стали подавать напиток королю. Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом. Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс.

Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера. «Это не мужчина», — ответила женщина. В этой битве он потерял руку.

Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку ши (мифический остров, населенный чэн жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко. Уходящий корнями в доисторическую эпоху, этот культ был унаследован галлами, потом галло-римлянами, от которых он был воспринят и ассимилирован христианством. Но на одной надписи дается имя Сельванос. У галлов был загадочный бог Суцелл.

Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи. У источников также были свои покровительницы. Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). Близка богиням Другого Мира Этайн.

Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями. Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов. Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним.

О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк». Он сразу узнал ее и девушка стала его женой. Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов. Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве.

Это имя кельтского бога Солнца приравнивается в этом отношении к Аполлону. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы. Это Андарта — богиня племени воконтиев, которая напоминает британскую царицу Боудикку, возглавившую антиримское восстание бриттов и наравне с мужчинами сражавшуюся с римлянами или Неметона, которую можно сопоставить с Немайн, одной из трех ирландских богинь войны.

Все три Махи принимали участие в создании физического облика Ирландии и в формировании зачатков цивилизации в стране. Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом. Этого Кормак уже не мог вынести.

Солнце или боги «ткут» мир. Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром. Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану.

Это говорит о значительном распространении его культа. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека». На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево.

Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков». В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств.

В других мифах человеческие головы говорят после того, как были отсечены. «Рассмотрим, — писал он, — каждого из нас — одушевленное существо, как марионетку, сделанную богами: что бы ни побудило их на это — желание избавиться от нас или найти серьезное приложение своим силам, мы об этом никогда не узнаем. В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн).

Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. Так, местное язычество было в значительной степени преобразовано прежде, чем в Галлии появилось христианство. Иные его имена -- МАК, ИН, OK -- сын молодых и Ин Мак Он -- молодой сын. Другая богиня, Станна, упоминаемая в надписи в Периге, являясь «постоянной или неизменной», также была богиней Земли. Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов.

На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред». По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Затем он осведомился, как зовут странных спутников.

Тогда Дагда отослал его с поручением. grian— «Солнце»). Обычно она держит рог изобилия, но существует и ее изображение с маленьким круглым домом в руке.

Около него богиня с рогом изобилия, а также божество с рогом изобилия и яблоком. Это может быть изображение супруги Цернунна. Когда Кормаку подали его долю, он сказал, что принимается за еду только в обществе пятидесяти воинов. Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре».

Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников. Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий».

По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй. Цезарь говорит, что кельтский Юпитер правил небом.

Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере. Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока. Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой». Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии.

«Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы». Три фигуры – одна женщина и двое мужчин – обнаружены на алтаре в Деневи. Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением. О его смысле можно только строить догадки. Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце).

Кельтские боги изображались после греко-римских или греко-египетских. Имена местных богов, близких Меркурию, многочисленны в некоторых случаях они связаны с названиями мест, где поклонялись местному «Меркурию» иногда имя бога означало его функцию.

Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога).

На одном барельефе он назван Суцеллом и изображен с супругой Нантосвельтой. Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались». Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам. Его имя означает «кипящая вода». У Бригит. Эти символы показывают, что эта богиня была родственна Матери-богине. В историографии её тоже представляют «тройственной».

В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом. Это и решило его судьбу. Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание.

В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. Гоибниу был также связан с целительством. Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом. Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно.

Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). Народное суеверие сохранило память об этих богинях в виде трех добрых дам и «Белых женщин», которых встречали путники в лесах или в виде трех фей, а также мудрых женщин народных сказок, которые появляются во время рождения детей. Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми. «Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии. После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным.

«Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб. Следует заметить, что такое соединение жертвоприношения с прорицанием более соответствует магу и прорицателю Меркурию, чем богу войны Марсу. «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина.

Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски. У источников также были свои покровительницы. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать».

Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). Наверное, мы не очень ошибемся в отношении таких богов, как Цернунн, бог изобилия, если будем судить о нем по его символам и рогу изобилия, который держат его спутники – возможно, божества плодородия. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Эта этимология, действительно, ведет нас к солнечному богу, который может быть отождествлен с Аполлоном. Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Чаще всего вместо того, чтобы занять место бесов и чертей, «божества поверженного язычества» кельтского этноса становились святыми.

На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия». На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». Статуя Граннуса стояла также в храме богини Сены – Секваны. Дворец принадлежит Другому Миру, но он в то же время реален, так как Конн получает там королевские талисманы.

Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне. потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля. А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме.

Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий. Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии.

В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Они не могут приходить в движение по собственной воле. Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека». Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества.

Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами. Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса. Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды.

Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды. Этот бог был одним из важнейших кельтов, занимавшихся сельским хозяйством.

Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. Отдельным богиням поклонялись как супругам богов и такой культ иногда простирался далеко. Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии). Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены. Она также считалась Матерью всех богов. Местные боги сельского хозяйства, должно быть, уподоблялись Меркурию. В более поздние времена уже одна Диана стала, подобно Холде, предводителем «разъяренного воинства», а также пирушек ведьм.

Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами. Он держит рог изобилия и чашу. В Галлии многие божества имели имена, произошедшие от римского имени этого бога. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос. В повести о других пяти братьях, сыновьях короля Даре, Власть также появляется в облике уродливой старухи и превращается в красавицу в объятиях того, кому назначено стать королем.

Эта богиня, возможно, некогда была связана с плодородием, возможно, с Землей-матерью и если ее имя означает «долгоживущая», то это подходящий титул для богини Земли. Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон». Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения. В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти.

Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Но если этот бог Диспатер (бог-прародитель кельтов), то, как указывает М. Моват, естественно изображать его в типичном для галлов положении – сидящим на корточках, поскольку они не использовали сидений. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене.

И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием. Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника. Поверхностная связь между римским Сильваном и кельтским Диспатером, возможно, была обнаружена галло-римскими художниками в связи с тем, что они оба носят волчью шкуру (когда-то мог существовать кельтский бог мертвых в виде волка). Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии.

Уэльское имя фей И Мамау, «Матери» и фраза «благословение Матерей» используемая в благодарственных молитвах, могут быть воспоминанием о таких богинях. В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй. Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум». Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов.

Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне. Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда. Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря. Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны.

Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга). Однако в некоторых случаях оставались только исконные имена. Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса.

В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку. Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда.

Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов. Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню.

Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости». Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. Плащ ее свисал между колесами и мел землю.

Его собственным животным был боевой конь. Как будет отмечено в этой главе, у галлов было множество других богов, кроме этих римские боги, которых Цезарь считает кельтскими божествами, скорее всего, только приблизительно соответствовали им в своих функциях. И этим, добавлял он, кельты отличаются от германцев, которые чтут только тех богов, что у них перед глазами, то есть Вулкана, Солнце и Луну. Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы. В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер.

Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной. Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье». Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов».

Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья). Кухулин последовал за ней. Рога были символами силы их носили также вожди на шлемах.

Когда ее спросили, как ее зовут, то она, стоя на одной ноге, пропела заклинание, содержавшее тридцать одно имя, среди которых были Немайн и Бадб. Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга.

Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время. В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося.

Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра.

---