Языческая Мифология Славян

Курсовая работа по дисциплине Религия и мифология на тему: Славянская языческая мифология понятие и виды, классификация и структура, 2016-2017, 2018 год. Содержит имена языческих богов древних славян в сравнении с известными богами греко-римской мифологии.

Языческая мифология, пантеон богов, обычаи и празднества древних славян

Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. связывают ее с божествами плодородия, космическими богами, указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи. Можно проследить параллели с другими персонажами: с ведьмой – способ перемещения, умение перевоплощаться (оборачиваться в животных) с богиней зверей и леса – жизнь в лесу, полное подчинение ей животных с повелительницей мира мёртвых – забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов – человеческая нога, запор – рука, замок – зубы. Статуя Перуна-громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира. Перун верховное божество славян, бог грома и молнии. Смотреть ему в глаза – верная смерть. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц.

Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Велесу. Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой (ср.

Реферат: Языческая мифология славян

Шалит: шумит, раскачивает кровать, сбрасывает одеяло, рассыпает муку. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре. В средневековом памятнике «Mater verboruna» чешская Морана отождествляется с греческой Гекатой- богиней мрака, ночных видений и чародейства, охотящейся ночью среди могил, мертвецов и призраков. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Ей не нужны непрошеные гости. На первом этапе обожествлялись силы природы. Не зря говорили в сердцах нерадивой жене: «Домовиха тебя забери. » Неумехам и лентяйкам своими каверзами сильно жизнь портит.

Жили волхвы в отдалении от людей, в дремучих лесах урочищах, поклонялись Перуну. «Мифология», если буквально перевести с греческого, означает «изложение преданий». Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока- Хорос.

В этих венках русалки бегают по ржи. Вечно воюет с весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Даже просто увидеть их, было хорошим знаком. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. В русских былинах сохранилось имя Волх (Волк)Всеславовича, князя- чародея, умевшего превращаться в волка.

Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Человеку он, как правило, враждебен: пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины. У древних славян существовал жатвенный обычай – «завивать бороду». Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Имя анточного бога солнца Аполлона передано в одном из древнерусских переводных памятников как «Хърс», что также подтверждает связь с солнцем.

Мифология СлавянДревние славяне

Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей. Многие считают его злым духом, враждебным человеку. А если успеете бросить траву русалке в глаза, она никогда больше вас не тронет. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай.

Вначале покровительствовал охотникам. Недобро смотрит она этим глазом, выискивая себе жертву. Почитали Рода- творца Вселенной и Рожаниц- богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Божества, связанные с праздничной обрядностью, определены в особую группу. Особенно страшны Оборотни в июле, в Иванов день, в день ведьм и нечистой силы.

Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки.

Древняя языческая мифология славян

Превращается он во что угодно: в животное, в человека, в дерево или камень. Живёт в райском саду, где на ветках висят золотые яблоки, дарующее всем, кто их попробует, молодость, силу и здоровье. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое.

Банника побаивались и уважали. Если уж рассердится, – снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Он изобилует рассказами о «живых мертвецах», губящих людей либо в наказание за причиненное зло, либо по собственной злой природе. В мифологическом времени все не так, как теперь. Это злое и опасное существо в виде высокой, тощей женщины с перекошенным от злобы лицом.

е. языческих) верований получил в религиоведении название двоеверия. Этот миф может быть истолкован как этиологический миф о происхождении грома, грозы. В пословицах о нем говорится: «Дедушка водяной- начальник над водой» «Со всякой новой мельницы подать возьмет». Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств.

Один из самых кровавых богов, т. к. Дело доходило до того, что даже князья не преследовали своих подданных за исповедание язычества, ограничиваясь взиманием с язычников особого аналога- «забожничья». В истинном обличии его никто не видел. Незадолго до первых петухов сон их одолевает и все уснут, кто, где сидел. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени).

Но среди них он считается самым зловредным. Первые песни с обращением к Ладе пелись в начале марта в ходе обряда «закликания весны».

В правой руке – лук, а в левой – колчан со стрелами. В древних сказаниях встречается и такое перевоплощение аспида, как «меч – кладенец», который превращается в крылатого змея. Так праздновали этот день, встречая весну первой сошкой, 27 апреля. небог, небога — несчастный, нищий.

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА – РЕФЕРАТЫ – Славянская языческая мифология

Кикимора (шишимора)- в восточнославянской мифологии злой дух дома (иногда считается женой домового). Пар выживает его из бани временно, а в нетопленной бане он живёт всегда. После купания семьи ему нужно было оставить немного воды, мыло и веник. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Русский дух- запах живого человека, чужака, настраивал Бабу Ягу враждебно. Волк-Грозный и опасный зверь. Для мифа объяснить вещь или явление означает рассказать об их возникновении.

Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества. Берегини- духи, оберегающие людей от злых сил, противостоящие злокозненным упырям. Вот таким образом вместо него употребляли такие слова, как «беспятый» или «беспалый».

Основные источники для изучения славянской мифологии

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. Как ни боролась православная церковь с «бытовым язычеством», с суеверными обычаями и обрядами, уничтожить их она не смогла. Находка относится к IX –X вв. А найдёт – прицепится крепко – накрепко к человеку и жди тогда всяческих бед.

В итоге оба главных пункта великого пути из варяг в греки (Киев и Новгород), давно уже находившиеся в руках Игоревичей, отныне как бы окончательно были сведены воедино общим культом Перуна. Именно у Лады испрашивали, разрешения закликать (т. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. тогда Буренка по внутренней форме, видимо, «мычащая» или «ревущая». С кроной древа связываются птицы, чаще всего — орел. В мифах очень часто происхождение предмета выдается за его сущность.

Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Культ Перуна в Киевской Руси. В древности его считали демоном грозовой тучи.

Ярило (Яр) – божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Главным из них был Сварожич или Радигост. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. 12 апреля на Иоанна Лествиничника домовой бесится до первых петухов.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. К XI веку они- центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. Строев в книге «Краткое обозрение мифологии славян Российских». При этом может «перекидываться» т. е. изменять свой облик.

Конечно, человек несведущий может сказать, что это мышь. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады- хоромы (замки). В это время стоят самые длинные дни и самые короткие ночи. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология).

Духи и мифические существа у славян

Сама Геката, по мнению А. А. Тахо-Годи, была близка Деметре- жизненной силе земли1. Берегини- добрые духи, оберегающие людей. Я. Е. Боровский подчеркивал, что данная реформа была проведена с целью политического объединения Руси под главенством Киева, чему должно было помочь появление в Киеве «нового языческого пантеона». Почитались леса и рощи их считали жилищами богов.

Некоторые сближают чура с домовым, богом-хранителем домашнего очага. Подобно этому лихо, горе (или горе-злочастие), нужа (нужда), б. да и т. п. Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны. Об этом обычае писал великий книжник XVI в. Максим Грек: «Телеса утопленных или убиенных и поверженных не сподобляюще я погребанию, но на поле извлекоше их, отыняем колием».

Владимирские крестьяне полагали, что небо имеет вид громадного сводчатого потолка, который соединяется с землей «по краям света». Она так и называется «Песни птицы Гамаюн». Гамаюн это- вещая птица, посланница бога Велеса.

Литература о славянской мифологии

Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. На то, что имя Велес имеет семантический оттенок, связанный с культом мертвых, указал еще А. Н. Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (welis- покойник, weici- души умерших). При дальнейших трансформациях мифа может измениться имя (но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается неизменной. В русских фольклорных текстах образ дерева довольно четко выступает как центр мироздания. Его крона достигает небес, корни – преисподней.

Его ратные подвиги приписывали этой необычайной способности. Так оно и есть на самом деле. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. И сами они чумазые, в саже и паутине.

Языческая культура древних славян

Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Крестьянам же был ближе Велес. За несоблюдением этого запрета можно было поплатиться жизнью. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. «Словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога ихъ.

Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога».

Хоре был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества плодородия или, как их называли славяне, рожаницы. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы.

jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. Слово «гамаюн» переводится, как «говорящая», «рассказывающая». Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении.

Число три имело особое значение в славянском культе. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Таковой она изображается, например, в жанре загадки: «Круглолицый, светлоокий / Ходит, гуляет, людей утешает» «Круглолица, белолица во все зеркала глядится». Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). Очень любила она загадывать загадки добрым молодцам.

Как видно из перечня, некоторые боги, наделённые одинаковыми функциями и сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальные варианты одного и того же праславянского божества. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т. д. ). За много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью и те праздничные обряды, о которых мы рассказали в этой главе, рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. Навьи (от древнерусского навьи-воплощение Смерти)- враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, умерших не в своем роду-племени, позднее- души иноверцев. Мокошь – единственная богиня в восточнославянском пантеоне.

Язычество древних славян как феномен культуры

Нередко встречается сочетание «чурка бесчувственная». Однако при внимательном их изучении можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Мифологическое время носит сакральный (священный) характер.

Жили они вдали от людей, в лесах, поближе к священным источникам. В. Я. Пропп полагает, что имя «Кострома» этимологически граничит со словами, обозначающими верхушку трав, метлицу, бородку колосьев. окарнать, постигла кара) и Жели Кручины и Журбы (в других племенах), – воплощавших беспредельное сострадание.

Пантеон славянских языческих богов

ни Древней Руси того времени и способствовать единству Киевского государства. У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Имя «С и м а р г л» близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день).

Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. То детишек щекотать начнёт и те орут до посинения, то подростков попугает. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. «Vel» – корень слов со значением «мёртвый». Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Сходные изображения сохранялись и в средневековом Новгороде после крещения Руси.

По представлениям Иванова, древние «жрецы и волхвы» «знали другие имена богов и демонов, людей и вещей, чем те, какими называл их народ и в знании истинных имен полагали основу своей власти над природой. Ещё величают его за очевидные и доказанные заслуги именем «хозяин» и за древность лет его жизни – «дедушка». Род-главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, бога князей и дружиников, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, функционально (как создатель жизни) связан с водой земной и небесной (дождем), каким-то образом связан с небесным и подземным огнем. Владения свои он любит объезжать на огромном соме, вот таким образом рыбу эту прозвали «чёртовым конём». Бровей и ресниц нет, а также и правого уха. воплощалась в мифах об умирающем и воскресающем боге (Осирисе в Египте, Адонисе в Финикии, Дионисе во Фракии, Яриле у славян). Такое существо называли волкодлаком, что означало «шкура волка».

Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нём.

По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. С виду он совсем как человек, но всё в его одежде перепутано.

Зато некоторым посчастливилось услышать голос Алконоста, его волшебные звуки. Их стали бояться.

корень «свят-«, в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишённой этой силы. Им поведает она о том, что было, что есть и что будет. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Он очень богат и могуществен. Этимология имени Морена (Мара) восходит к слову «мор»- смерть, гибель. На Руси считали, что колдун зная имя человека, может сделать его Оборотнем. Они были «изначала»- Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев- все на речных, торговых путях.

Обычаи и празднества на Руси, связанные с языческими богами

Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Во время зимних праздников крестьяне рядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовили особые блюда (каши, пироги и т. д. ). Кругом не видно признаков жизни. Имя Змея у славян не сохранилось, но, скорее всего им был Велес, Волос — мифический покровитель скота.

Основное знание колдунов – рожба. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. польск. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.

Скотьим богом, богом плодородия был Волос, связанный также с миром предков. Древний человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором жил и с окружающей природой. Чтобы не случилось беды, крестьяне старались ублажить его, хотя сделать это было нелегко. Функции Стрибога как подателя благ выполняет в пантеоне Владимира deus-dator Дажьбог.

Мифология славян и христианские праздники

Это были старики с длинными седыми волосами и нечесаными бородами. Исследователи отмечают индоевропейские истоки славянской Мары. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). А на этом мире он посылает ночные кошмары тем, у кого совесть не чиста. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звездами. Мифологическое мышление имеет дело с конкретным, объекты сближаются по внешним чувственным качествам (например, молния со стрелой).

По мнению религиоведов, первые идеи о посмертном бытии выразились в верованиях в посмертное перерождение (реинкарнацию). 2. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). Ведьма – по старинным преданиям женщина, продавшая душу чёрту. Согласно легендам, земля плоская, как тарелка, по краям она сходится с небом.

В большинстве сказок – противница героя, но иногда его помощница и дарительница. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мёд по бороде течёт). Даже люди, далёкие от филологии, наверняка назовут имя хотя бы одного человека, посвятившего свою жизнь собиранию сказок изучению народных традиций — Александр Николаевич Афанасьев. Сварог же- бог огня и податель культурных благ, в чем его функции сходны с крутом забот Дажьбога, его сына.

Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь – в Киеве на лысой горе. Дух леса – леший – мог испугать и сбить с пути. Тогда остаётся только ждать марта (Григория- Грачевника), чтобы выжить Оборотня при помощи колдуна. Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию веретена.

Формирование славянского язычества

В виде примера можно указать на следующий не лишенный интереса факт. Мог иметь отношение к Макоши. С генетизмом связан и этиологизм мифа (от греч-aitTa- «причина, основание»). Украинцы полагали, что он сделан из того же материала, что и солнце и величины они одной — «не больше заднего колеса в телеге». роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Oddil kulturni. Н. М. Карамзин писал: «В России до введения Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя».

rбroz, «сушняк» и румынск. Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, – «велик день для русалок». Одним из первых исследователей, серьезно занимавшихся этим вопросом, был Е. В. Аничков. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Мора – смерть), вьюгами (ср.

Литература по славянской мифологии

Ростом он может быть ниже травы или выше деревьев. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Называли его – Чур, ему вверяли охрану родовых владений.

Но и помогает: моет посуду, колет дрова. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). За это его ещё называют Жар-цвет или Перунов цвет. Они были составлены на двух языках- русском и греческом. Злобными волкодлаки, потому, что не было им места ни среди людей, ни среди волков. Такого бугра никто не мог разрушить, так как это было место поклонения божеству.

Особое отношение было к волкам. О языческих жрецах древних славян, к сожалению, нам известно крайне мало, однако упоминания о них сохранились в древних источниках. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. День мог также делиться на две половины на основе наблюдения за солнцем, поднимающимся от восхода до точки зенита и затем опускающегося из зенита к линии горизонта (часы стали различать лишь в позднейшие времена). Это были не пустые слова.

Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм «нечистой силы». Домовой – покровитель дома. Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Этот образ объединяет вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира.

сами летописцы жили позже. В силу этого языческая мифология частично утрачивается, частично ассимилируется мировой религией, частично сосуществует с ней, образуя уровень суеверий. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. Идол Триглава имел три головы глаза и уста идола были прикрыты золотой завесой. Связь слова берегиня с глаголами «беречь», «оберегать» очевидна. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, вот таким образом в их функциях много общего. Опасны лесные дороги, особенно в сумерки и ночью.

Однако стоило кучеру сказать: «Что такое, господи», как лошади рванули, дуга разлетелась пополам, а старичок исчез, как его и небывало. 1. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день).

Архив рубрики «Славянская низшая мифология»

Упырями, по языческим поверьям, становились люди, умершие не своей смертью, самоубийцы, люди, убитые молнией, упавшие с дерева, утопленники, а также чужестранцы, предки из иных, враждебных племён. Волос – один из богов пантеона князя Владимира, его день – понедельник. Считается посредницей между небом и землёй. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Одним из таких доказательств является замечательное открытие, сделанное киевскими археологами в 1975 г. В старинной части Киева, на Старокиевской «Горе», археологическими раскопками обнаружен фундамент, предназначавшийся, по мнению археологов, для кумиров, поставленных Владимиром в 980 г. В ходе реформы Владимира была определена единая структура религиозной организации иерархия богов.

Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Жил он везде- и в воздухе и в воде и в реке и отличался своими проказами. «кабинетной мифологии». Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у мирового дерева и повторяя акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие календарные праздники) и семейной жизни (свадьба). Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов.

Русские, например, привыкли к тому, что дождь идет. Идея посмертного воздаяния у славян-язычников, видимо, еще была не развита. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Считая реформу 980 г. религиозно-политической, он выделял в ней «две реформы». В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне.

Славяне верили, что все грешники, ведущею неправедную жизнь, после смерти будут наказаны. Он- пастырь душ умерших на вечнозеленых райских лугах. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Славяне верили, что Громовержец поражает своего противника громовыми стрелами. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора).

Пятница считалась её священным днём, в других мифологиях этот же день соответствовал также женским богиням — Фрейе, Венере Учёные проводят параллели со скандинавскими норнами, греческими мойрами. Иногда русалки, прежде чем щекотать, загадывают человеку загадки и, если он их не отгадает, то погибнет. старочеш. Это и исходная ситуация начала, когда «не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода» и образ первозданных вод, с неразделенностью стихий в них, воспринимаемый в крестьянском сознании подобно «кваше», жидкому тесту и даже образ птицы, творящей мир. Самый сильный в природе, борется со злыми силами.

У славян не было оппозиции рай- ад (место, где обитают души добрых, место блаженства- место, где находятся души злых, грешников, место мучений). Это позволяет некоторым исследователям даже утверждать, что Волос- древнее териоморфное (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый». Попробуем проникнуть в смысл имен богов. прпоруша, преперуша и др.

Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов – создателя молний ему приносят в жертву быков и других животных. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Стать Оборотнем можно также, если нарушишь, какой либо запрет. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Дерево, у корней которого приносят жертвы и на котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях мир людей и мир богов, землю и небо.

У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Это воплощение несправедливости, слепой судьбы, злого рока. На Троицу – весенний праздник – все дворы украшали березками. На этот раз дьявол доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой. В эту ночь зацветает волшебный цветок, а с первыми лучами солнца погибает. В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы.

Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Песни с припевом «0-эв-Леля. », «Лелемье» наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Культ Перуна- культ дружинников и князей. 7 февраля на Ефима Сирина домового кормят кашей, чтобы он не глумился. Для этого навий приглашали помыться в бане. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская.

происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. О Маре (Морене) этого не скажешь, какая может быть связь между духом смерти и силами плодородия. В древности такие старцы были самыми уважаемыми людьми. Другие исследователи изучавшие обычаи восточных славян, предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством.

Всё в таком хозяйстве идёт наперекосяк. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. Так как говорят невежды: «Их все богинями считают», - и совершают им требы и кур им режут». Но некоторые ученые отмечают связь имени «берегиня» и со словом «берег».

Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Пропп. Завывание вьюги, так похоже на звуки издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями – самогудами.

Жили они на краю деревни или в лесу. Живёт в лесу, в «избушке на курьих ножках», одна нога у неё костяная, она плохо видит, летает по свету на ступе. Стрибога, Симаргла и Мокоши. Ведь зима в представлении славян – маленькая, временная смерть. Забредшим в её избушку.

Персонажи славянской низшей мифологии

Мифы же пытались объяснить все: почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют и умирают. Видимо изначально также был солнечным божеством. Левая пола кафтана застёгнута на правую сторону, правый лапоть надет на левую ногу. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами.

Сам город был треугольным в плане и вели в него трое ворот: двое были открыты для всех, третьи – со стороны моря – вели к языческому храму. В левой руке он держит колосья. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.

С них прилетает на землю райская птица Гамаюн. Боги Хорс и Симаргл – неславянского происхождения, они носят иранские имена. Если Велес- покровитель скота, то как объяснить определение Бояна в «Слове о полку Игореве»- «Велесов внуче». Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Наши предки поклонялись небесному огню, а также земному, солнцу и домашнему очагу. Щецин, город в Поморье, стоял на трех холмах и на самом высоком возвышался храм Триглава. Даже одно пёрышко (солнечный лучик) приносит несказанное счастье и великую радость.

Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Девушки в Троицкий четверг (Семик) плетут венки и бросают их в лесу русалкам. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается скот, женщина, похищенная противником Перуна, - ее имена были Додола, Марена, Мокошь). Автор привел это интересное свидетельство без ссылки на его источник. Так, есть основания предполагать, что Свентовит, Триглав, может быть, Радгост восходят к образу Перуна.

Известно даже, что лихо было одноглазым. Другой четырехликий идол, правда, небольшой (всего 6 см) длиной и деревянный, был найден в еще одном крупном городском центре поморских славян – Волине. Рассердится он – не видать рыбакам рыбы, а то может и вовсе на дно утащить. В этих случаях говорили: его леший обошёл. Мифы и мифопоэтические тексты производят разные модели творения мира.

14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Как видим, народный календарь имел тесную связь с природными циклами, от которых во многом зависела жизнь славян-земледельцев. Употребление этого термина мы считаем оправданным и потому, что он встречается не I только в религиеведческой литературе, но и в средневековых поучениях и в церковных текстах (например, в руководствах по чину исповеди среди перечня грехов встречаются и такие: маловерие, суеверие, двоеверие). Торговля сблизила греков и туземцев. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия.

сербохорв. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли». Они могли совершать чудеса или, как говорили в старину, «наводить чары». Античной мифологии повезло гораздо больше. Божество с именем Мара известно в буддийской мифологии.

Верный способ уберечься от навий- не выходить из дома. Власть и богатство не имели для них значения. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Иногда в космогонические мифы вплетаются рассказы о возникновении богов (теогонии) из чего получаются сложные мифологические комплексы- теокосмогонии.

тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Примером может служить многовековая борьба христианства с язычеством на Руси. Чародеи были добрые и злые их знания передавались из поколения в поколение.

Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Это кости тех, кого она зажарила и съела. О проказах лешего существует много рассказов и быличек. За это свойство зовутся они молодильными. Сварог – бог небесного огня, отец Дажьбога.

Говоря о генетизме и этиологизме мифа, важно отметить следующую деталь. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Успешно развивалась торговля с Византией.

Когда Киев принимал крещение, то согласно одному из житий «Волоса идола, его же именоваху скотья бога, веле в Почайну-реку въврещи». Третьи возводят этимологию имени этого божества к индоевропейскому слову имеющему значение «бог-отец». В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком»- страной городов. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: женской и мужской. Не случайно месяц загадывается в загадке через образ камня: «Камень — пламень». «Христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верующих в Перуна и Хорса, в Мокошь и в Симаргла ив вил, числом 30 сестриц. Ярило отождествляли с Солнцем.

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Иногда ночное светило воспринимали как небесный камень. Любит водяные мельницы. Потебня, В. Я. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием.

Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Первая заключалась в том, что Перун, ранее бог-покровитель князя и его дружины, был объявлен «общим богом», верховным божеством древнерусского государства. Дуб считался деревом Перуна. Это любимое время лесного духа.

Формирование славянской мифологии

В данном фрагменте зафиксирован и обряд жертвоприношений вилам («кур им режут»), сохранявшийся несколько столетий после крещения Руси. Дух этого волшебного растения, «перунова цвета», всегда приводит кикимору и другую нечисть в хорошее настроение. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. cauchemar) злой дух Мара известен народам Западной Европы.

Подобные обобщения путем абстрагирования абсолютно автоматически делаются современными людьми, но сознание древних «работало» иначе. С тех пор месяц носит на себе отпечаток страшного греха Каина. В июне праздновали Купалу- самый длинный день в году.

1. СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО И МИФОЛОГИЯ
2. Задайте свой вопрос по вашей работе
3. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН
4. МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, ПАНТЕОН ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ
5. Узнать ЦЕНУ выполнения работы на заказ
6. Описание предмета: «Религиоведение»
7. Для продолжения работы вам необходимо ввести капчу

Превращение женских божеств в мужские в ходе эволюции мифологических систем случалось часто, а вот переход божества из разряда мужских в женские- явление весьма необычное. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Он – отец великанов вол – могучий, большой. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы».

Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества». Например, Коляда это божество или просто персонаж зимних праздничных обрядов. Сутки делились древними славянами пополам — на день и ночь (день, видимо, мистически соответствовал в их языческих обрядах лету, а ночь зиме).

• Словари и энциклопедии на Академике
• Древнерусское язычество по данным источников

Главным из них, по традиционным представлениям, является солнце. У восточных славян не было храмов – идолы ставились в святилищах под открытым небом. Что особенно интересно, по Фасмеру, слово «буря», в свою очередь, родственно в некоторых индоевропейских языках глаголу, означающему в них «мычать», «мычание» — т. е.

масло, сыр и т. п. Откуда и второе название Масленицы- Сырная неделя. Змей Горыныч обитает в мрачных, непреступных горах. Когда он цветёт, ночь бывает светлее дня.

Для того чтобы его не разгневать, нужно было придерживаться определённых правил. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Персонаж сказок восточных и западных славян. Эти мудрецы составляли календари, знали древнюю письменность, хранили в памяти историю племени, предания и мифы. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами.

Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волос», «велес». (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц. Поговаривали, что её избушка огорожена забором из человеческих костей.

В польских сказках мара- дух смерти женского рода, к тому же дух-оборотень. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Видимо, славянская Мара (Морена) даже в самые далекие времена была не просто смертоносным духом, а подобно той же греческой Гекате- хтоническим божеством, т. е. божеством, связанным с землей.

Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Между тем, В о л о с наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. В «Слове некоего христолюбца» указывается и точное число вил: «Христь-янин не мога терпети христьян двоеверно живущих, верующе в Перуна и Хорса и в Мокошь ив Сима и в Рьгла и в вилы их же числом 30 сестрениць.

Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Живёт она в каменных горах и на землю не садиться, только на камень. Dzydzilelya y Длугоша). Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязательны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помещалось в центре постройки и вплоть до обычая устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку. С Волосом связано, созвездие Плеяд-Волосынь сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя.

Это мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Обычно он был невидим для посторонних глаз, та как носил шапку-невидимку. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. nightmare), кошмара (фр. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. В народе его нередко называли «царем неба».

В русальную неделю они выходят на берег и в ближайшие леса и рощи, где качаются на ветвях деревьев, разматывают пряжу, похищенную у женщин, которые ложатся спать без молитвы и поют. Царём, хозяином леса, считался леший. Великое Поле, Петриковск. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным.

Не отгадает – быть ему в огромном котле. В этих поверьях тесно переплетаются языческие и христианские представления. н. э. ). Победа завершается дождём, приносящим плодородие.

Но не каждый может понять и истолковать её слова. Языческий жрец, предсказатель судеб, ведающий прошлым, настоящим и будущим. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы- поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях («дратися по мертвеци»). Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). 4 июня – Ярилин день.

К нему люди приносили чашу вина и просили исцелить больного. Далеко- далеко, за Тихим океаном есть легендарные Макарийские острова (преддверие Рая). Сюда же относятся и произведения фольклора, сказки, былины, мифы, песни, пословицы и поговорки. Разговаривали Чародеи но «вещем» языке, непонятном простым людям.

В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности, Сведения Нестора – единственный источник по славянскому пантеону (собранию). тоже были не абстрактными понятиями, как ныне, a именно «человекообразными, реже зооморфическими существами».

Ограничение (локализация) происходит позже, когда с развитием мифологического миропонимания природные объекты и явления персонифицируются в образах духов или божеств. Этот бог тесно связан с такими понятиями, как «род», «собственность», «граница». Когда Владимир строил капище в Киеве, он одновременно послал Добрыню в Новгород учредить и там культ Перуна. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Реликты язычества воплотились,, по словам М. Бахтина, в «карнавальной культуре» простого народа, выплескивавшейся на площади и улицы средневековых городов, на поля и луга во время праздников, которые лишь формально были христианскими, а по духу своему- все теми же языческими.

Кулачные бои тоже являются элементом поминальной обрядности- тризны. Этимология имени Сварога неясна: одни связывают его со словом свара, т. е. «спорящий, наказующий» (Ягич, Брюкнер, Якобсон), другие устанавливают родство с древнеиндийским svargas- «небо» (Уленебек, Корш, Фортунатов), некоторые высказывают предположение, что в этом слове представлен корень «вар-»- горение, жар. С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией.

В разных местах по-разному именовали этих златовласых красавиц. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. а не род. ». Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Глаголють бо невегласии: «То все мнять богыня-ми» и тако покладывають им требы и кур им режють».

Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса или Велеса. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Человек, превращающийся в волка, приобретает черную, недобрую силу. Однако прежде всего Лада являлась рожаницей. Такова загадка о дороге: «Когда свет зародился, тогда и дуб повалился и теперь лежит».

Perun и словац. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. В его руке- деревянный посох, а на груди висят древние амулеты. Водяной был одним из самых популярных образов в демонологии восточных славян.

Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Стены храма были украшены резьбой изображающей богов и богинь (что напоминает храм в Гросс Радене), внутри стояли идолы – изображения богов в полном вооружении. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных.

Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новым городом, также поставил на берегу Волхова богатый кумир Перунов. Птица Перуна – петух, день Перуна – четверг. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини. и ньюя по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам», - писал автор «Слова об идолах». Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.

Он считался судьёй над мёртвыми. Тогда ему уже никогда не принять человеческий облик. В договорах с греками говорится, что русичи клянутся оружием и Перуном.

И далее используя записи летописи за 980 г. : «Владимир. Особенно почитался воинским сословием. Симаргл, возможно, был включен как существо, охраняющее семена и посевы. Иногда он всё же показывается в своём истинном обличье- в виде старика с длинными волосами, весь облепленный листьями от банного веника. Считалось, что они более все опасны для людей в русальную неделю (19 – 24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день).

Слово чур было бранным, матерным. Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е.

Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). В деревнях эту нечисть звали анчутками- подпечными чертенятами. Эти блага (предметы и навыки) людям передает культурный герой, который либо изначально обладает таковыми (как, например, карело-финский Вяйнямёйнен), либо крадет их у богов (как греческий Прометей). Это любимое время лесного духа. И чтобы попасть туда, надо произнести магическое заклинание.

Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда – правосудие). Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Русское предание наделяет Перуна палицею. Белбог – хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. М. Забылин приводит описание празднования Масленицы в России XVII в., сделанное одним иностранцем: «Во всю масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат игра и убийство (вероятно, кулачные бои).

Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу.

Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Для предотвращения появления «живых мертвецов» таких покойников не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь в пустынном месте, заложенными сучьями (отсюда их название- заложные, т. е. заложенные покойники). Банник (баенник, лазник байник) – дух, живущий в бане, злой, появляется в образе маленького нагого человечка с радужными глазами. Такие волшебные свойства приписывает молва цветку папоротника. С людьми у него отношения сложились своеобразно.

genesis- «рождение, происхождение»). У славян существовали специальные святилища для прославления богов и молитв — капища — с местами для жертвоприношений — требищами. 1865», 1865, кн. Масленица знаменовала проводы зимы и встречу весны.

В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». Почитались бог солнца- Даждьбог, бог Стрибог. Зато имя языческого «скотьего» бога совпадало с именем христианского святого покровителя домашних животных – В л а с и я. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего «скотьего» бога. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Где русалки бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, хлеба обильнее. Из поколения в поколение передавали они свои сокровенные знания. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли.

После крещения Руси христианская концепция рая как-то легко, безболезненно заместила собой прежние представления о загробном мире, может быть, в силу их разрозненности, бессистемности. Но зато ясно, что они делали это во многом иначе, чем мы. Кое-где у восточных славян солнце представляли огромнейшей искрой, которая неизвестно как держится в пространстве или огненным несгораемым шаром. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. Одним из первых эту точку зрения высказал в 1815 г. П. М. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях).

То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Птенцов этой птицы никто не видел, мать уносит их в Рай.

Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Когда девочке исполнилось семь лет, родные стали замечать диковинку невиданную: с вечера, бывало, уложат ребёнка спать, как малютка умается играя, растрёпанными волосами, с запылённым лицом, поутру посмотрят- лицо у девочки чистёхонько, бело и румяно, сорочка вымыта, перина взбита как лебяжий пух. Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы. Происхождение его граничит с культом поклонения животным, в частности волкам.

Небо имеет отверстия, через которые на землю проливается дождь и выходят звезды. Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горьгаыч и т. п. ), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в животных, в воде. Именно Вий будет их главным судьёй и палачём. В этих «низших духов», населявших весь мир, долго верили славяне. Меня привлекает и сама история Древней Руси.

Во многих местах крестьяне были убеждены, что небесные светила сотворены из огня. Она может вредить домашним животным, в частности, курам.

И не дай бог вам чем-то разозлить колдуна или чем-то не угодить ему. Вних можно увидеть такое, что сердце человека разрывается на маленькие кусочки. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Зовётся этот недобрый дух оборотнем. Это очень забавный персонаж, помесь чёрта с уткой.

У неё было своё божество- покровитель и «оберегатель» границ. Дед – хранитель рода и, прежде всего детей, конечно. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Славянский рай- это загробный мир вообще.

Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Иногда астральными называют только мифы о звездах и планетах, выделяя в отдельные группы мифы о Солнце (солярные) и Луне лунарные). Она оказывается последней в списке богов. Аспид это – крылатая змея с птичьими ногами и двумя хоботами. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники.

смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. Путешественники описывают богатые и продолжительные языческие похоронные обряды с сжиганием умершего в ладье с оружием и бронёй, жертвами. Может показаться домовой и по своей воле кому-нибудь из домашних, предупреждая их о беде. Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. Его называли «домом мёртвых».

1. В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л. С. Значительнее всего сохранению мифов способствовала письменность.

Персонажами низшей мифологии являются различные духи природы (домовые, полевые, водяные, лесные и т. д. ), не имеющие божественного статуса. Они завидовали чужой красоте и хорошему голосу. Род иногда отожествляется с фалосом иногда с зерном (в т. ч. Мифы народов мира очень разнообразны.

То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Между небом и землей существует навес — «облако» вроде полотна, не дающее сгореть земле и всему живому на ней. Постоянная повторяемость чередующихся времен года. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Христианство господствует в городах- княжеских центрах, на окраинах же государства сохраняется поклонение старым богам при полном неприятии христианства.

Культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы можем понять только в свете анализа всего языческого комплекса. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Хоре был божеством, близким к Дажьбогу (в древнерусских памятниках встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хъросъ, Хръсъ, Хорсъ).

Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. чеш. Встречала она путника словами: «Фу-фу, русским духом пахнет. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п.

Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Эти представители нечистой силы обитают в омуте. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Только месяц, ослушавшись Божьей воли, дал ему пристанище у себя. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. В книге «Древняя религия славян» Г. Глинка описывает водяного и его повадки: «Водяные духи или дедушки, живут в глубоких местах рек, где имеют великолепные домы.

Красивый сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей.

Водяной – хозяин водных источников. По суду Божьему, братоубийцу не могла приютить ни земля, ни вода, ни другое какое место.

Для этого нужно владеть тайнами магии. Ещё Дажьбог – хранитель ключей земных. Сосуд с прахом заносили внутрь домика, а кости на шестах выставляли в виде забора («забор из человеческих костей»). В нетопленной бане живёт всегда, пар выгоняет его ненадолго.

Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. При встрече русалка обязательно спросит:- «Что у тебя в руках, полынь или петрушка. » В этом случае нужно ответить:- «Полынь». Средняя часть статуи со всех сторон опоясана изображением людского хоровода. Купала, Ярила. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор.

Небо, по народным поверьям имеет плоскую форму, как земля. Я. Е. Боровский считает Стрибога божеством ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды. Полоса, разделяющая владения, считалась неприкосновенной, никто не мог переступить её. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Белее сохранил свое значение «скотьего бога» в прямом смысле этого слова. Там в чаще стоял маленький домик («избушка на курьих ножках»). Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской.

Трудно отыскать чудесный цветок, ведь его охраняет вся нечистая сила. Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. Может быть именно вот таким образом он попал в пантеон князя Владимира.

В летописях его называют предком русичей. А ещё говорят спастись от лешего можно, если его рассмешить. Исследуя такой феномен языческой славянской магии, как «ограждение пространства голосом от вредоносной и нечистой силы», Н. И. Толстой говорит: «Русское чур, которое выкрикивалось для защиты от нечистой силы, создавало, по представлениям древних восточных славян, такое же огражденное пространство, о котором речь шла выше.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). На луне можно увидеть пятна в виде двух людей и ушата. Горыныч живёт в горах. Да и от пирогов не отказывался.

В него были включены не только славянские божества, но и финно-угорские иранские. Недаром имя его стало нарицательным. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.

Чех Л. Нидерле указал только некоторые топонимические признаки Макоши в Польше, объясняя их влиянием Руси и добавляя, что «нигде более она не известна». Считалось, что домовой вообще невидим и обнаруживает себя лишь звуками. Волхвы были блюстителями веры, жили отшельниками, питались дарами и жертвами, которые предназначались божествам.

Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму десятину – десятую часть добычи, захваченной в битвах. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве- на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов. Правдалюди знали, что овинник, как и его сородичи, любит подношения. Недаром существует поговорка «В тихом омуте черти водятся» или – «Было бы болото, а черти найдутся».

Не всех путников радостно в своих владениях. Согласно другим поверьям, эти проделки домового вызваны желанием пошутить. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. И се мужи княже Ярославли въступишася о них». Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом.

Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Её избушка считалась воротами в нижнее подземное царство (Навь), сторожевой заставой на границе между миром людей и миром мёртвых.

Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. Холм и вся русская земля осквернялись кровью языческих жертв, – писал Нестор.

Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. персонификации доброй доли и злой доли (см. Считалось, что «в бане нельзя стучать и говорить громко иначе байнушка рассердится и напугает» нельзя мыться в бане «в третий пар», «третий пар» оставляется для самого банника. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Встретиться с этим представителем тёмного мира можно на страницах повести Н. В. Гоголя «Вий». Стрелы, вонзенные вокруг дуба, свидетельствуют о культе Перуна. Его значение и функции не до конца ясны.

Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. В определённые дни глава семейства обходил владения по этой черте. Тризна служила демонстрацией жизнеспособности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.

В нижней части на трех гранях высечены изображения людей в позе атлантов, поддерживающих мироздание. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Эти существа могли ходить по свету. Примерно такими же представлялись воображению людей правда и кривда, часть (участь), случай, рок и др.

Про Лихо сохранились пословица: «Лихо ходит не по лесу, а по людям». Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. С этими представлениями связано известное народное выражение «быть на седьмом небе», означающее «радоваться», «быть счастливым». Без бани трудно представить быт русского народа.

Из этой «небесной горы» вылетают огненные молнии. Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания не уцелели в этнографическом материале. Мифологические воззрения славян исходят от общей всем индоевропейским народам арийской основы и потому, наряду со многими своеобразными чертами, представляют и много сходства с первобытной религией германцев, греков, литовцев и персов.

Даже школьник знает, кто такие Зевс, Аполлон, Гера, но спросите русского человека, украинца, белоруса, в кого же верили его предки, он разве что припомнит одного Перуна, да и то не сможет толком объяснить, какую функцию выполнял этот бог. Гадания в зимние святки носят в основном брачно- любовный характер. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Автор предполагает, что тысячу лет назад слово «чурка» означало деревянное изображение Чура, Пращура и лишь со временем приобрело (как и многое языческое) свой пренебрежительный оттенок.

По одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а по тому наступает их естественный конец. Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Волосы её всегда нечесаные, а платье – грязное и рваное. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию.

С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. во всех славянских традициях: ср. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Оно перенесено на понятие «новый год». После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды –идет дождь. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Бог разбрасывает землю на восточную сторону — и создается «чудная, прекрасная земля».

Украинцы к русалкам относят и мавок (навок). У литовцев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных. Сопоставляется с греческой Деметрой. Русалки могут и насылать бури, путать рыбакам сети, воровать пряжу у зазевавшихся хозяек. Но почему она хочет сначала изжарить путника. С тех пор старалась она наделить каждого искоркой своего счастья, разнося его по свету. Но в киевский пантеон вошли не все боги.

Все это позволяет объединить мифы в определенные группы, классифицировать их. е. приглашать) весну. И эту границу ревностно охраняла Баба Яга от посторонних глаз и ушей.

Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». И поняла Алкиона, что счастье не может быть слепым и эгоистичным. Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет». Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа.

zelй, «трава») ср. В одной сказке мужик сумел заманить горе в яму и завалил его камнем, в другой запихнул нужу в сосуд и утопил в болоте. В этот время крестьяне совершали магические обряды, защищающие от Оборотней: втыкали ножи в крышку стола, приставляли кочергу к двери, скручивали веточки бузины крест-накрест. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д. Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук и таков же внутренне, что главное), дед, дедок а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т. д. ) черти шишиги мавки лесные упыри анчутки (помесь чёрта и утки) оборотни волкодлаки (длака – шкура) нетопыри чудо-юдо лесной царь судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна) лихо одноглазое птица страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. Богородице и даже Иисусу Христу. Вся она населялась множеством духов. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др. ), это ещё и синоним Перуна.

Чем бы задобрить кикимору. Церковное хождение «встречь солнцу» установилось только после реформ. (М. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам.

Проппа. Волхв это- убелённый сединой старец. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. ср.

На Силу 12 августа ведьмы обмирают, напившись молока. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Как воплощение ночного ужаса (англ. Язык весьма многогранно сохранил древнюю мифологию. направлению движения солнца, в этом же направлении водят лошадь при полевых работах: «Борони по солнцу, лошадь не вскружится»).

И думает- гадает человек: «За что мне все эти беды. ». Водного владыку боятся и всячески ублажают. Подчас крестьяне верили, что небо — это отверделая оболочка из дыма.

В «Слове об идолах» говорится, что славяне, еще не зная богов, почитали духов: упырей и берегинь. Н. М. Гальковский полагал, что Мокошь- нечто вроде русалки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше впрочем он оговорился, что «после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым». Трудно сказать, «до скольки» умели считать славяне в дописьменную эпоху. Вторая реформа состояла в объединении вокруг Перуна целого ряда богов.

Изображался как крылатая собака. Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения. Небо создал Бог, чтобы жить там вместе с ангелами, херувимами и святыми угодниками.

У славян бог Сварог научил людей кузнечному делу, сбросив им неба клещи. Черти являются олицетворением зла, подстерегающего человека. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками.

Известны древние обряды вызывания дождя и поклонения водным источникам. В славянской мифологии- это злой дух, воплощение стихии воды. водяной, появляющийся в полдень (Далее Н. И. Толстой на примерах демонстрирует общеславянский характер этого персонажа. — Ю. М. ) С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Во все время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. ». Не случайно мельников, которые привечают таких нелюбезных гостей, считают колдунами. Здесь располагается беспредельное, вечно бушующее море.

Основными атрибутами (связь с пряжей, сырыми местами, темнотой) кикимора схожа с мокушей, злым духом, продолжающим образ славянской богини Мокоши (ср. Бросил на землю с неба кузнецкие клещи и с тех пор люди научились ковать железо. Многие исследователи считают Стрибога одним из древнейших славянских божеств. Идол Свентовита имел, по описаниям хронистов, четыре головы.

Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Но особого вреда от этих духов не было. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Некоторые исследователи считают, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население.

К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Чаще всего он выступает в облике-мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове) или в образе безобразного старика, окутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами. Так, Б. А. Рыбаков соотносит слова «берегиня», «оберегать», «берег» следующим образом: «Для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было абсолютно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного. Русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек.

Это древнейшие мифы. Стрибог- бог-отец дед ветров. Другое название этих духов у славян – «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Её имя происходит от старинного русского слова «гамаять», то есть «рассказывать».

При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках. Трава и лес – власы земли. Было принято благодарить его при выходе из бани словами :«Спасибо те, байнушка, на парной байнечке».

Позднее эта точка зрения разрабатывалась в трудах В. В. Мавродина, Б. Д. Грекова и др. Его душа на время покинула тело, но она может вернуться и тогда покойник оживет. И думает такая хозяйка.

Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. В прошлом веке говорили: «Спи, девушка, кикимора за тебя спрядет, а мать вы-тчет. », «От кикиморы не дождешься рубахи» (хотя она и прядет). Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Из описаний хронистов мы знаем, каким богам принадлежали храмы в славянских городах. Богиней женского рукоделия, от которой зависело благополучие семьи, была Мокошь, она была связана в сознании славян также с водоемами.

Другие рассматривают его как заимствование из древнеиранского со значением «возвышенный бог». Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). А преже того клали требы упиремь и берегынямъ».

Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Самую многочисленную группу составляют мифы о животных. А. Н. Афанасьев связывает это с культом бога грозы. «Домовой, леший и водяной входят в общее представление злого духа, составляя только местные, так сказать, его разновидности». В лунных пятнах крестьяне видят изображение убийства одного брата другим.

Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Водяной уносит к себе тех, кто купается после заката или в полдень или в самую полночь. Дажьбог (Даждьбог) – бог солнца, жатвы, сын Сварога, муж богини любви. Более того, считал Потебня, «Богъ может значить подателя доли». Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши.

названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Все тот же Нестор в «Повести временных»лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. Лишь бы исследования эти были добросовестными. В жизни черти воплощают человеческие несчастья.

Покровитель скота был, возможно и богом пастухов и пастушеской поэзии. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Но взгляд его был смертелен, ни что от него не укроется и не утаится.

Качает ребёнка. Обязанность месяца состоит в освещении земли ночью, когда солнце отдыхает. Обращает внимание то, что берегини- духи женского рода. Для того чтобы стать волхвом, нужно было пройти множество сложных испытаний: побывать в царстве мёртвых- в Нави, оттуда подняться в небесное царство- Правь и спуститься на землю – в Явь. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Чур, являлся в заклинаниях, дошедших до нас, божеством, освящающим право собственности: «чур, пополам. » «чур, вместе или одному. » «чур, моё».

Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Девушки ходили хороводом, нарядив одну Ярилою и пели. Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу.

Удалось избавиться от кикиморы с помощью заговора, рассказанного им одной старухой». Они сжигали трупы или предавали их земле. Солнцу приносились жертвы, ему молились. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Характерно, что в русском переводе византийской хроники Иоанна Малалы словом Дажьбог поясняется греческое «солнце»- гелиос.

Лики божества смотрели на все четыре стороны света. от насилия, в молодом возрасте («раньше срока»), самоубийцы, «опойцы», а также связанные с нечистой силой колдуны, которые при жизни могли быть оборотнями-волкодлаками (отсюда неправомерное отождествление в художественной литературе вампиров-упырей и вурдалаков-волкодлаков), люди, родившиеся от нечистой силы, покойники, через гроб которых перепрыгнула черная кошка. Когда летит она с Востока из Ирия (Рая), приходят бури, смерчи и ураганы. Анчутки ломают вещи, воруют еду, пачкают жилище. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

Одной из функций Рода, как генетивно-го божества, была функция мужского родительного начала в воспроизводстве родо-пле-менной общины. Вот посажу тебя в печь, пожарю да съем и на косточках поваляюсь».

По поверьям славян главными обитателями водоёмов были бледнолицые и прекрасные девы с длинными зелёными волосами – русалки. Важное место в жизни народов занимали мифы о происхождении культурных благ. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Похоронные обряды в разное время отличались. Чародеями называли в старину колдунов. Вместе с тем в этих поздних легендах подчас сохранились архаические образы и представления о космогоническом процессе. Чтобы «упокоить» упыря, следовало пронзить его осиновым колом.

Род- божество плодородия, родящей силы. Весной справляли «ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Велес (Волос) – бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира.

Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. По украинским поверьям, навьи (навки, мавки) имеют спереди человеческое тело, но со спины у них видны все внутренности. Палица как знак карающего божественного орудия стала символом власти, ее «функции» перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как «сухой, худой, тощий».

Она прядет по ночам в избе, вот таким образом поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Чтобы не разозлить их, не принято было хвастать своими достоинствами. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. В ряде районов России существовал обычай не убирать обильный масленичный ужин со стола в ночь перед великим постом, что, видимо, граничит с «кормлением» духов предков. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом.

Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги) три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Но иногда и таким образом похороненные мертвецы становились «живыми мертвыми» и вредили окружающим. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв.

Его основная функция- рождение новой жизни. также божество Jesen (чеш. Может быть, эта женщина –воплощение богини Мокоши или самой Матери –сырой земли. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Стрелой его убить нельзя, можно только сжечь. Потебню и В. Я. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями.

Прославляли также благополучие дома и семьи. Зато если невзлюбит она хозяйку, то так может устроить, что не жить той в своей избе. Стрибог, судя по имени, – божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Ему нужно лишь ударится о землю.

Это один из представителей змей- чудовищ в славянской мифологии. Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы) четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т. д. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова).

Это прказливый, опасный, злой дух. Морозка (Мороз) – бог зимы, холодов. Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли само солнце у нас среднего рода). У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его. Жреца, по вине которого угасал ОГОЕЬ, казнили: «.

Однако в отдельных случаях его можно и увидеть. У Вил было любимое растение – боярышник. Когда он показывается на глаза, то принимает вид хозяина дома. Первые два понимания восходят к языческим временам, к образу вил и еще более древним берегиням, третье же понимание русалок возникло уже под влиянием христианства, вытеснившего языческие персонажи в разряд нечистой силы. Синкретизм (в пер. - «соединение») характеризует мифологию как знание, нерасчлененное по причине его неразвитости. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья именно вот таким образом он часто встречается в заклинаниях. Так называют врагов.

Избушка, в которой она жила стояла к лесу передом, а к путнику задом. Позже, когда возникают представления о душе, покойника хоронят в вытянутом положении, словно он спящий (отсюда в русском языке слово усопший- «уснувший»). По поводу же этимологии его имени существует несколько различных точек зрения. Феномен слияния христианства и местных народных (т. Как современные русские дети по-прежнему способны «распознать» в тянущихся из ползущей по небу тучи струях дождя длинные ноги, словно бы идущие по земле, так и древние люди, люди времен «детства человечества», уверенно делали это. Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, – калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Само слово «б о г» было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство».

Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Место их соприкосновения находится очень далеко, там, куда никто не доходил. По другой версии это – дочери Водяного. Митрополит Илларион (XI в. ) был свидетелем этих колебаний и потому молился: «Не попущай на ны скорби и глада и напрасных смертей, огня, потопления, да не отпадут от веры нетвердой верою». За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов.

1-го тыс. За мудрым советом обращались к ним князья, воины и простые люди.

р-н) детей не пускают в полдень на реку, чтобы полуденник не утащил, т. е. Мифы ценны не только в литературном отношении. В противопоставлении упырей и берегинь отразился дуализм мировосприятия древнего человека. Сварог – капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ).

Самое верное средство, чтобы отвадить русалок, - полынь, «трава окаянная», какеё называли. Миф не углубляется в поиски сущности, вот таким образом внешнесходное в нем предстает как тождественное. Космогонические легенды дуалистического характера были широко распространены у русских.

Всё у человека пойдёт прахом: то дом сгорит, то урожай погибнет, то болезни одолеют. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Те или иные конкретные магические функции проступают во многих идущих из древности словах и словесных выражениях с неизменным постоянством. Об этом пишет и Б. А. Рыбаков: «Чур или щур- предок, дед («пращур»), т. е. тот же домовой». Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

Князь же считал правильным движение «посолонь», по ходу солнца, что было свойственно языческой традиции с ее солярным культом (хоровод ведут по. При этом иногда сам творец или гибнет – принося себя в жертву. – «А ну-ка, сгинь. »-выкрикнет русалка и убежит. Люди переносили на природные объекты или свои собственные свойства (антропоморфизм) или же свойства животных (зооморфизм), что порождало причудливую мифологическую фантастику (достаточно вспомнить древнегреческого кентавра или восточнославянского крылатого пса Симаргла).

Ярило (Ярила)- божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. лицо.

Но она потерпела неудачу. По церковному календарю Масленица- неделя приготовления к великопостному покаянию. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Куда такое чудище прилетит – всё вокруг опустеет. Кроме того Масленица завершала свадебный период. Ему были нужны слуги и помошники.

Тепло и свет, являющиеся источником всего живого на земле, давал людям Дажьбог. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. От лешего не трудно отбиться. Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, что в западнославянских глоссах «Mater verborum» слово Perun истолковано как Юпитер кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал.

Широко распространенное в России имя коровы Буренка, скорее всего, этимологически родственно слову «буря» (а не прилагательному цвета бурый, бурая). Даты эти связаны с солнечным циклом. Основной закон существования древнего человека гласил: «Мир так относится к тебе, как ты относишься к каждой вещи этого мира». Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна.

На санскрите слово maras буквально означает «уничтожающий». Это произошло в третий день творения. Кто сорвёт его в пору цветения, будет счастлив всю жизнь. Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX века. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Они как бы набрасывали на себя шкуру (отголоски ритуальных праздников). Кикимора враждебна мужчинам.

Ее имя родственно слову «мокрый«, оно близко понятию влаги, воды и Матери – сырой земли. Творец, как некое первое существо может иметь божественную космическую природу. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Его отголоски дошли до нас в древних заговорах.

рота. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Вот таким образом все-таки вернее будет полагать, что изначально Лель (Леля) была женским божеством., дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее и молодости вообще. (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Вывести их, как и всякую нечисть, трудно. Не отвяжется от жертвы, пока не заморит совсем. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси».

Костромой обычно называли соломенное чучело, которое топили в воде в Петров день (29 июня по старому стилю). Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. Горе вовлекало людей в пьянство, пьянствуя вместе с ними и затем тоже страдая от похмелья. Время, к которому относится момент возникновения вещи (мифологическое время), резко отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. Чародеи славились мудростью. Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. В современных русских диалектах слово «берегиня» уцелело только на Севере, где дольше всего сохранялся охотничье-рыболовческий быт».

Водяной- хозяин водной стихии- морей, рек и озер, он повелитель и покровитель рыб. У В. И. Даля содержится такое его описание: «Это нагой старик, весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится». Жизнь — смерть.

До сих пор деревянные колышки, вбитые по углам земельного участка, называют чурками. Это делали у славян русалки. Она грозится умертвить героя. Они считали воду стихией из которой образовался миф. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки).

Герой, приходящий в Навь в поисках мудрости и счастья, представал перед Бабой Ягой, а она решала, достоин он, быть посвящённым в тайные знания или должен умереть. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Несомненна исконная связь между первыми двумя именами, но возведение этимологии слова «берег» к глаголу «беречь» многим лингвистам кажется малоубедительным. В этом состоит второе важное свойство мифологии- символизм.

В современном обыденном понимании тризна- это языческий погребальный пир. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе. Таких храбрецов называли богатырями – змееборцами. В мавок превращаются умершие до крещения дети. Потому, что древние славяне считали, что вход в неё возможен только со стороны Нави. Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега.

Умелые люди выгоняют его банным веником. По их представлениям грозный бог Перун повелевал молнией, грозой и громом. Волхвы (кудесник, волшебники) – избранники богов, посредники между небом и людьми исполнители воли богов. Глаза его зелёные, как мох, а по ночам горят, словно два светлячка. Характер и функции этой богини выяснены не до конца. Негативный смысл оно приобрело после утверждения христианства, как, впрочем и все понятия, связанные с язычеством (так, слово «кощунство» изменило даже свое значение: с «рассказывания мифов» на «непристойную речь, хулу по отношению к святыням»). Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Недаром в старину говорили: «То прошло, что в воду ушло».

У бани был свой дух- хозяин. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы- иранские кочевники.

Летом, начиная с Троицына дня русалки, выходят на сушу. Не случайно Араб Масуди (X в. ) называл все славянские племена «солнцепоклонниками». А. Н. Афанасьев писал: «Чур- это одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т. е. пылающему на очаге огню, охранителю родового состояния».

В зависимости от местных представлений их всего три, семь или одиннадцать и на последнем из небес живет Бог. Заслушавшись этой песней, люди замирали, а то и вовсе замерзали, оледенев. Мифологическое очень древнее существо. Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей.

Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. В народе же эта неделя проходит в бурном веселье.

Но иногда Вилы могли и вредить людям. Если же ответить- «Петрушка», то русалка с криком «Ах ты моя душка. » набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадёт замертво. Один из богов пантеона князя Владимира, день его – среда.

В ней мылись, лечились, гадали. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Летопись не приводит времени их появления. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Болотные черти живут семьями.

В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. На гранях идола высечены разные изображения. Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги) три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Академик Никита Ильич Толстой (1923–1996) перечислял такие встречавшиеся ему (на Украине) сходные с Буренкой клички коров: Туча, Хмара, Гроза, Райдуга и др. Особые духи – овинник и банник – обитали в постройках и на дворе. Это свойство называется генетизмом (от греч.

Это время совпадает с сильными морозами (ср. Страшное и злое существо является людям очень редко, так как живёт глубоко под землёй, в тёмном мире, подальше от солнечных лучей. Живёт он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадается на глаза человеку. Создавались смешанные поселения. Древние славяне верили, что там, где они водят хороводы, вырастают кругами грибы.

Может погубить человека моющегося в неурочное время (после полуночи). В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Беду люди в сказках нередко носят на своих плечах. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Баба-яга – лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах.

Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени.

В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Одни лингвисты истолковывают имя Стрибогъ как исконно славянское- «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». Согласно Этимологическому словарю М. Фасмера Кострома- соломенная фигура богини плодородия, получившая свое название от слова костра (костерь)- «жесткая кора растений идущих на пряжу». Идолам Владимировым посвящена огромная и противоречивая литература. митрополитом Геронтием о направлении обрядового хождения. Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи.

Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Маленьких чертенят в старину называли хохликами. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального положения. Если хозяин относится к овинному духу пренебрежительно, не уважал и не почитал его, тот мог и сам подпалить овин. Само слово «язычник» указывает именно на национальный характер верований человека.

Дом был защищен от злых духов магической символикой. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Не трудно догадаться, что такие избушки и стали прообразом жилья Бабы Яги.

Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Это мнение отразилось в загадке о месяце и солнце: «Младший уходит, а старший приходит».

Очень мало на белом свете мест, в которых они не дерзнули бы проникнуть. Между тем у поляков дождь падает (deszcz pada). Особенно не любит выпивох.

Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Откроются ему спрятанные в земле сокровища и клады. Помогали им филины, совы, чёрные кошки, лягушки, змеи, некоторые растения. Повсеместно месяц признавался вторым по важности небесным светилом после солнца. Добавим сюда и часто встречающуюся коровью кличку Зорька (то есть «заря»).

Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы.

Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие «божества», приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Вместе с месяцем стареет и молодеет.

Превращаться может в любого зверя или растение. Крещение не могло перечеркнуть предшествовавшую традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий. Сварог, Сварожич оказываются общеславянскими божествами.

Никона, старообрядцы же сохранили движение «посолонь». Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Аргументом в пользу позиции Б. Рыбакова о Роде как боге-творце может служить выписка из Евангелия с толкованием (рукопись Московского Архива Иностранных дел XV-XVI в. ): «Яко не разумеша Творца своего, создавшаго их и вдохнувшаго в них дух жизни и вложившаго душу действенну, всем бо екть Твопеп Бог. Они поссорились и Каин проколол брата вилами. Письменные источники, упоминающие берегинь, как раз и фиксируют такую локализацию.

Можно предполагать, что это божество граничит с солнцем, как и Дажь-бог. И собравшеся новгородци изьшаша их и ведоша их на архиепископ двор. Вот таким образом изначально Морена (Мара)- воплощение мора, духа смерти. Миф объясняет, почему окружающие предметы, явления, живые существа таковы.

Дед (дид) – прародитель, предок. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др.

Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.

Такие мертвецы не погребались на кладбище и в ряде мест вообще не предавались земле. 2-3 его же, I — О некоторых символах в славянской народной поэзии, III — О купальских огнях и сродных с ними представлениях, IV — О доле и сродных с нею существах, 2 изд., Харьков, 1914 Нидерле Л., Славянские древности, пер. Но мы-то знаем, что это он- хозяин бани. Имелся еще один способ не подвергаться воздействию авий- задобрить их.

Так, А. А. Потебня в своей работе «О доле и сродных с нею существах» на обширном материале показывает, что сверхъестественными духовными существами были по представлениям славян-язычников «доля» и ее антипод недоля (то есть, по-современному, «счастье» и «несчастье»). На юге – это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова на севере – старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и огромным синим носом.

Вот таким образом настоящее имя нужно утаивать, называть себя только вымышленным. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, – душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая в своей звезде (отсюда – преставиться). Многие хотели бы их отведать, но охраняют плоды слуги лучезарного бога Солнца- Даждьбога. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Тем не менее языческие пережитки сохранялись. С этим сюжетом иногда связывается и объяснение фаз луны. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой. Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. На меже своих владений земледельцы насыпали бугры, отгораживали частоколом.

Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Они понимали одни, что смесительная чаша (кратер) означает душу и лира — мир и пещера — рождение, что умереть значит родиться, а родиться — умереть и что быть — значит быть воистину, т. е. Недаром до сих пор неумытых детей иногда называют «анчутками».

Алконост несёт яйца по краю Восточного моря (Тихий океан), но не высиживает их, а погружает в морскую пучину. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии – гром и молнию, землю и т. п., низшие божества или духов их Прокопий называл н и м ф а м и. Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». На Гомельщине (с. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы.

Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

Византийский канон, которым руководствовался Геронтий, определяет направление хождения против движения солнца. Деда молили об указании, открытии клада. Кроме того, необходимо произвести некоторые логические действия: выворачивание наизнанку одежды, надевание правого лаптя на левую ногу и наоборот или же для защиты от лешего надо было носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева). Б. А. Рыбаковым вы- сказано предположение, что имя Кострома можно истолковать как «мать колосьев»: Кострома. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси).

Неверно считать, что христианство сменило язычество, в корне его уничтожив. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Н. М. Гальковский писал по этому поводу: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным». В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Представления о посмертной жизни возникают на заре человеческого общества и со временем развиваются в обширные мифологические системы.

Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён.

Образ водяного подобно образу лешего, преимущественно антропоморфный. Он родной брат таких же «домашних духов», населяющих крестьянскую усадьбу: домового, сарайного, колодезника, дворового. Этого места достигают лишь души умерших с помощью ангелов. Если уж случилось, – убегать нужно задом наперёд.

Он может заманить человека в воду и утопить. Нимфы в античной мифологии – это духи природы источников, гор, деревьев. Пытались увидеть кикимору, сторожили её ночью, но не тут-то было.

Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Но обычно их называли Вилами. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. В доме он имел излюбленное место обитания- укромный уголок за печкой, в подполе и сразу отзывался при упоминании его имени. Межа защищала собственность крестьянина. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

Обособленное существование христианства и язычества (конец Х-начало XIII в. ). 2 августа – Перунов день. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Призвание варягов стимулировало этот процесс.

Также Велес считался богом подземного мира. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями или в персонифицированных членах оппозиций. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Активизация злых духов предполагалась не только в полночь, но и в полдень, «в очень опасное время суток», по выражению Н. И. Толстого. Вот таким образом избушка без окон, без дверей – мёртвым не нужен солнечный свет. Не любит он деревень, особенно тех, где живут чёрные петухи, трёхцветные кошки и «четырёхглазые собаки»- у которых над глазами тёмные пятна. Но главная примета – у неё один глаз. В особую группу входят мифы о небесных светилах- астральные мифы.

Согласно одной из легенд, братья на лугу складывали в воз сено. Чтобы обмануть путников, леший звал людей в лес знакомыми им голосами. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах.

Издали слышны их храп, свист, громкие голоса. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Там, говорит Летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровию жертв. ». Православное «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу. Божеством мира мертвых у славян считался, по всей видимости, Велес.

Русалки имеют внешность красивых девушек, по одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим- русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а потом наступает их естественный конец.

и словац. Обычные приёмы: молитва и крестное знамение. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Кошка эта бессменно сидела за печкой.

Первобытный человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое (злое) составляло одну сторону мира, сферу чужого, а хорошее (доброе)- другую, сферу своего. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог- бог солнца. мялись двумябогами: Дружинным-Перуном (впоследствии- княжеским богом), акупцы- Белесом- богом скота (впоследствии- бо-гом богатства и торговли). По ночам беспокоит маленьких детей, путает пряжу. Если они заведутся в доме, жди неприятностей и подвоха. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср.

Культовым центром земли р а т а р е й (племенной союз лютичей) был Радигост (Радигощ или Ретра). Отождествлять Стрибога и Сварога, трудно из-за различия выполняемых этими богами функций. Отождествлять Долю с понятием судьбы вряд ли верно: как писал еще Прокопий о славянах, «судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу».

---