Славянской Мифологии

Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. Славянская МИФОЛОГИЯ. Стрибог – в восточнославянск ой мифологии бог ветра.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: ср. Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод. Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей».

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри Славянской мифологии можно выделить несколько уровней. В одном исследователи сходятся – этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Зима – БОГИ И СУЩЕСТВА СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ – Территория современной России и некоторых других стран, где проживают славянские народы – край холода и зимы.

Славянская мифология— совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Итак, славянскую мифологию по ее развитию можно разделить на три эпохи: духов, божеств природы и богов-кумиров.

Но, несмотря на данное разделение, славянская мифология сохранила почти все общие черты. Из-за недостаточной сохранность, как правило, только в памяти и обычаях, многое из славянской мифологии потеряно или трансформированы. Противопоставление близкий— далёкий в славянской мифологии указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: ср.

Даждьбог) – один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света. Славянская мифология относится к числу самых удивительных и необыкновенных традиций. Какие они, мужские боги славянской мифологии. Есть в славянской мифологии и свой необыкновенный бестиарий.

Стратим (Страфиль) — в славянской народной мифологии заменяет Алконоста, воплощение Стрибога — бога ветров. Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни. Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Отличие славянской мифологии от других заключается в том, что она была всеобъемлюща и состояла не только из отдельных мифов о мире и создании мира, а охватывала всю жизнь человека — в быту, обрядах, ритуалах.

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней. В славянской мифологии очень мало женских божеств. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Облака И ТУЧИ В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ (БОГИ, ДУХИ, СУЩЕСТВА) – Древние славяне прошли тот же пусть в общении с природой, что и другие племена и народы. Вообще славянская мифология в германской своей обработке осталась еще доныне в области отжитого классицизма, стремившегося непременно подвести ее под уровень греческой теогонии и во что бы то ни стало отыскать у нас божества, соответствующие знаменитым богам древнего мира. Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах.

Источников информации о южнославянской мифологии оказалось совсем мало. По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами.

Славянская мифология: существа и боги

Имя Ярилы, как и другие слова с корнем «яр», граничит с представлениями о весеннем плодородии (яровой, ярый, ярина, ярица, бычок-яровик, ярка). Этот обряд погребения существовал у древних славян до IX века. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением.

Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью.

Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры.

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Главный его храм находился на острове Буяне (о. Представлялся в виде человека, часто очень похожим на хозяина дома или в виде старика с лицом, покрытым белой шерстью.

Славянская мифология и фольклор

В России XVI—XVIIвеков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие). смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому.

Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Полазник всегда добр, вот таким образом гадания в его честь веселые и забавные.

Формирование славянской мифологии и религии – длительный процесс: первоначально (во II-I тысячелетии до н. э. ) древние славяне выделились из индоевропейской общности народов, вот таким образом в славянской мифологии присутствуют индоевропейские элементы. Вокруг на земле стояло неисчислимое количество двух-, трех- и четырехликих идолов: они во все свои деревянные глаза должны были следить за теми, кто нарушал закон и волю бога. Язык становился, таким образом, верным орудием предания.

Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. В разных местах оЛешем рассказывают по-разному.

В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро. Пожар, огонь был самым страшным бедствием для крестьянина, он мог уничтожить не только хозяйство, но и самую жизнь человека, вот таким образом овинник как охранитель от огня считался одним из серьезных и злых духов. Также Лада считалась подательницей животворящего летнего дождя.

В этой же грамоте содержится древнейшее (XII век) упоминание такого свадебного обряда как «поезд». Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XVвеков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Волхв – божество всяческих чудес, превращений и колдовства. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Лешие — его слуги. jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой.

Древнерусская славянская мифология

Позднее, после принятия христианства, Перун был уподоблен Илье-пророку, храмы которого появлялись в тех местах, где раньше могли находиться святилища Перуна. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. По преданиям, это сын князя Славена, некогда воздвигшего на берегах Днепра город Славенск. Вот таким образом его солнце темное и холодное.

Жизнь — смерть. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. В паре Четверг – Пятница, воспроизводящей более древнюю Перун – Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт – нечет и мужской – женский.

именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Коляда – воплощение исконно повторяющегося новогоднего цикла.

Древние славянские боги: список

Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал.

Изображался как крылатая собака. Известно немало домашних божеств. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз. Ублажить его было нелегко. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города.

Существа и боги в славянской мифологии

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчёсывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны) он мог «отнять» молоко у коров, а мог сделать удой обильным он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных. То полное описание тут перейти. Если ему жилье по душе, то он во всем служит этой семье. У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Значит, ветры считались внуками Неба.

Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. Dzydzilelya y Длугоша). В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков (об этом см. Чур — дух-охранитель всего от всех.

После похорон устраивались игрища — тризна, спортивные состязания, видимо, призванные доказать, что остальные люди из племени достаточно сильные, крепкие, здоровые, чтобы смерть не забрала их с собой. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Мать сыра земля – самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам.

Она помогала верным своим сыновьям. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Ярила — божество весеннего плодородия, весеннего солнца. ели, жертвенную пищу.

Краткий очерк русской мифологии

На голове его венок из весенних цветов в руке — горсть ржаных колосьев. При чествовании таких колосьев плели венки, варили «братское» пиво, откусывали эти колосья зубами. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс.

Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие. Название «курьи ножки» происходит от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом умершего внутри. Мужским божеством плодородия был Велес. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на новую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

Боги в качестве основы славянской мифологии

Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров.

Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. Можно предположить так же, что на разных территориях Древней Руси одновременно существовали оба обряда.

Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения. Магура – считалась дочерью громовержца Перуна.

Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Иногда сами подарки: печенье, каравай — назывались колядой. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон.

Почему-то так исторически сложилось, что мы с интересом относимся к греческой мифологии, античности, с восторгом читаем о 12 подвигах Геракла, с увлечением изучаем Древний Египет, но почти совсем не знаем собственного прошлого, своих древних традиций имеем самые смутные представления о язычестве и мифологии древних славян, равнодушны к собственном фольклору, сказкам, былинам, народным представлениям. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Там растет мировое древо (славяне полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.

Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Одним из весенних обрядов было сжигание соломенной куклы – Морены. Это древний бог правосудия у северных славян. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв.

Бог громовержец в славянской мифологии

Если привидится кикимора в переднем углу с прялкой, то быть в доме покойнику. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу.

Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами. Во многих местах эти две традиции — сжигание и погребение — были совмещены: тело закапывали в землю, а сверху сжигали домовину, представляющую собой имитацию жилища.

Бог солнца в славянской мифологии

Прок — бог деловых, сметливых людей, предпринимателей, купцов. Она живет в облаках, она прекрасна, но воинственна, за спиной у нее крылья. Опечаленный, царевич отправился на поиски.

Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну.

Могут еще называть (Морена, Морана. ) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками.

Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. персонификации доброй доли и злой доли (см. В славянской мифологии лесная старуха-волшебница. Менять свой облик он не умеет.

Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Четыре головы Свентовида, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг — царство дня, весны, лета запад и север — царство ночи, осени и зимы) борода — эмблема облаков, застилающих небо меч — молния поездки на коне и битвы с вражьими силами — поэтическая картина бурно несущейся грозы как владыка небесных громов, он выезжает по ночам, то есть во мраке ночеподобных туч, сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь. Он представлялся то великаном, то карликом.

Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество.

Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине. Язычники обожествляли природу, вот таким образом им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). во всех славянских традициях: ср. Главное же дело его — досмотр за хозяйством.

Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой избегать опасностей, не попадаться людям. Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным.

Духи и существа славянской мифологии

(Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Змей — могучее враждебное чудовище встречается в мифологии практически любого народа. сами летописцы жили позже.

То полное описание тут перейти. То полное описание тут перейти. Руевит — свирепый и ужасающий бог войны, кровавой битвы, беспощадности к врагам.

Этимология имени явно указывает на иранские корни.

Этот бог был ближе к крестьянам, земледельцам, скотоводам и, возможно из-за этого и не попал в пантеон 980-х годов, ведь князья и дружинники поклонялись Перуну, к тому же солнечным богом был и Дажьбог. Домовой – дух дома, он хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров.

Литература о славянской мифологии

Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура. Киевский князь Владимир Святославич (X в. ) создал тщательно продуманный пантеон богов. В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии». Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Во-первых, это письменные источники. Из них изготовлялась особая кукла — спорынья. Они могли быть как деревянными, так и каменными.

Перун возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Перепутает нитки, скомкает куделю, а потом уберется за печку, чтобы и там стучать коклюшками, пугая малых детей. Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту.

Старость и связанная с ней немощь неотвратимы, как бы ни желал человек их избежать. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе.

Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову. Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска и в виде змея и в виде ворона. прпоруша, преперуша и др.

Вообще, угощение и почет овинник любил так же, как все его не чистые сородичи. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома.

Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Она помогала верным своим сыновьям. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.

Основные источники для изучения славянской мифологии

Если Полазник мужчина, родятся дети и животные мужского пола, женщина – женского. Похоронные обряды в разное время отличались. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Например, Масленица связана и с идеей плодородия и с культом предков— именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная— блины. Триглав — трехглавое божество балтийских славян.

На данный же момент существует огромное количество исследований, часто противоречащих друг другу, носящих полемический характер. Несмотря на свое убожество, видит она далеко, бегает по земле быстро. Сопоставляется с греческой Деметрой. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову. Победа завершается дождём, приносящим плодородие.

Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей. Спорыша представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. Род – это больше, чем просто создатель мира.

Когда собирался народ обсудить благоденствие своего города или подумать, как отвратить угрожающую ему опасность, все молились Родомыслу, приносили ему богатые жертвы, воскуряли светильники, призывали на свою сходку. Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. Родомысл — бог мудрости и красноречия, покровитель законов, податель добрых советов. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв.

Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Обычно он просит Бабу-ягу накормить его и она даёт ему пищу мёртвых. также Деды). То полное описание тут перейти.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Лада — богиня красоты, плотской любви, а также крепкой любви супругов в семье. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Бор (Святобор) – бог лесов, покровитель охоты.

Славянская мифология складывалась на протяжении многих веков. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Проппа. Водяной – дух, обитающий в водоемах. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Им покровительствовал Прок.

Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Каждый бог имел две ипостаси. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.

Прок – бог деловых, сметливых людей, предпринимателей, купцов. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Одним из весенних обрядов было сжигание соломенной куклы — Морены. Итак, можно сделать вывод, что боги не были плохими или хорошими. По преданиям, это сын князя Славена, некогда воздвигшего на берегах Днепра город Славенск.

Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). Другое ее имя Перуница. Родомысл – бог мудрости и красноречия, покровитель законов, податель добрых советов. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Хотите больше узнать о боге.

Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». В него верят все славяне: и в Сербии и в Белоруссии и в Чехии и в Болгарии. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши.

Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье). В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.

То полное описание тут перейти. Его представляли молодым и прекрасным. Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст)очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай.

Праздник его отмечался в день летнего солнцестояния – 24 июня. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах.

Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Один из самых кровавых богов, т. к. Его следовало почитать ибо он мог разгневаться и истребить молодняк или сделать самок бесплодными. То полное описание тут перейти. Ключи от Вырия были некогда у вороны, но та прогневила богов и ключи передали ласточке. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.

Это была первая попытка систематизировать славянские языческие верования. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения. Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Меня привлекает и сама история Древней Руси. Oddil kulturni.

Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее была накинута медвежья шкура, а голова этого зверя служила шапкой.

Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. То полное описание тут перейти. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог).

Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. Его значение и функции не до конца ясны. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца.

Но кончается лето — и возвращается злая Морена. Его изображение было помещено на высоком дубовом столбе. н. э. ). В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды— украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю— целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий».

Классификация славянской мифологии

Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Так происходит вечная борьба между светлыми и темными богами за власть над миром.

С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. В построении его имени участвует корень от глагола «хворать». В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. Под его охраной находились животные, он не допускал их заболеваемость, умножал приплод.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Его самой основной задачей было уберечь эти хозяйственные постройки от пожара. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.

Прове – след имени этого бога остался в словах «проведать», «прознать». Ответы оракула Свентовида считались наиболее весомыми. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба. Коре — бог обильного застолья, веселого пира, вина, питья, вкусной еды. Его изображение было помещено на высоком дубовом столбе. Озем и Сумерла — хозяин и хозяйка подземного царства, хранители земных богатств.

А триста лет покажутся всего-навсего тремя счастливыми, сладостными минутами. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев.

От костра к реке (или просто вниз с горы) откатывали колесо – символический знак солнца, выражая таким образом поворот солнца (вниз) на зиму. От костра к реке (или просто вниз с горы) откатывали колесо — символический знак солнца, выражая таким образом поворот солнца (вниз) на зиму. Победить его мог силач, который вырвет этот меч из деревянной руки бога Руевита. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве. Считалось, что это одно из воплощений верховного бога Сварога. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.

Волхв слыл великим чародеем, вот таким образом его имя стало нарицательным. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, в частности в Ретре и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. До недавнего времени считалось, знахарки («знать» — то же, что «ведать») были наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора.

Общеславянские мифологические сюжеты

Если Полазник известен как удачливый человек, год будет счастливым. Зевану народное сознание изображало в богатой куньей шубе, отороченной белкой. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. В жертву Мокоши приносили снопы льна и вышитые полотенца.

Когда он погиб, его слуги и жрецы погребли своего господина и бога на крутом берегу, справили великую тризну, а над могилой насыпали высокий курган, который тотчас рухнул, провалившись в самое под земное царство. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает.

Сходство персонажей и сюжетов в мифологиях соседних народов

Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. Вот таким образом, встречая весну, славяне сжигали чучело Морены. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов. Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам.

Это самое страшное, враждебное человеку божество – богиня ночи, зимы. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Главное же дело его – досмотр за хозяйством. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома кругу семьи, а той одним человеком.

Формирование славянской мифологии

В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. польск. Вот таким образом, встречая весну, славяне сжигали чучело Морены. 1865», 1865, кн. Корс – большой охотник до пива и меда.

С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, вот таким образом словом «волкодлак» и стали называть злого оборотня, позднее слово «волкодлак» превратилось в «вурдалак». Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). 2.

Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два.

«Будет прок», – в этой поговорке отзвук имени этого славянского бога торговли и ловкости. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. также божество Jesen (чеш. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее была накинута медвежья шкура, а голова этого зверя служила шапкой.

Богини были матерью и дочерью. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Свентовид почитался у славян оракулом, пророком. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.

Формирование славянского язычества

Как звали Бога Огня. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Внешность ее и смешная и страшная: тощая телом, маленькая ростом.

Труды этого учёного, правда, сильно устарели, в то время у него не было ни соответствующей методологии, ни примеров исследований, на которые можно было бы ориентироваться. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий».

Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Известна новгородская берестяная грамота, в которой сваха сообщает о возможности свадьбы своеобразным матершинным словосочетанием: пеи пизда и скыль, то есть «пусть влагалище и клитор пьют». Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.

Литература по славянской мифологии

Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Слово «ярый» имеет значение «сердитый, горячий, огненный, полный сил, молодой, страстный».

Вообще, угощение и почет овинник любил так же, как все его не чистые сородичи. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси. Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения.

По этим звукам можно было предсказывать будущее. В конце зимы девушки испрашивали у Лады благословения. Им подвластно всё, что находится в недрах земли: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных кам ней.

Первородные боги славянской мифологии (список)

Волхв — божество всяческих чудес, превращений и колдовства. С другой стороны, вполне возможно, что дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— всего лишь имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова».

Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. Античной мифологии повезло гораздо больше. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых.

rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным. Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге ещё в на чале XXв. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Овинник – хранитель главного крестьянского богатства – хлеба. Северные славяне поклонялись Змею — владыке подземных вод — и называли его Ящер. Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым). Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото.

После принятия христианства Перун не был забыт.

«кабинетной мифологии».

Вот таким образом в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне.

Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Как сами обряды, так и название Купала (от глагола «купать», «кипеть») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным — солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. Коляда — воплощение исконно повторяющегося новогоднего цикла. То полное описание тут перейти.

О некоторых божествах славянской мифологии

Все славяне посылали в Аркону дань свою. Выходит она из-за печи по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Руевит – свирепый и ужасающий бог войны, кровавой битвы, беспощадности к врагам. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)».

Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. rбroz, «сушняк» и румынск. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи.

Архив рубрики «Славянская низшая мифология»

Древнее название рая у восточных славян. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Она считалась еще и причиной горя из-за несчастной любви.

Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Но кончается лето – и возвращается злая Морена. Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». За оградой двора древнего славянина начинался лес. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Она почиталась как, богиня дверных замков. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит).

Персонажи славянской низшей мифологии

Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. Владимир установил в Киеве на холме идолы шестерых главных, по его мнению, богов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Свентовид почитался у славян оракулом, пророком. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило.

Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср.

1. АЗБУКА СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ ОТ А ДО Я
2. Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
3. Система добровольной сертификации услуг психологов, целителей, практиков нетрадиционной медицины и эзотериков
4. Духи и мифические существа у славян
5. Представление о мире и Вселенной древних славян
6. Славянские мифические существа – обитатели лесов
7. Славянские мифы для детей – кратко о самом интересном
8. Мэтт Грейнинг тизерит свой стёбный фэнтези-мультсериал для (Обновлено)

На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. чеш. С левой полы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего), где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться — ис волос струится водица. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие.

Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку».

• Вышел первый тизер фильма «Дамбо» от Тима Бёртона
• Умер писатель Кристофер Сташефф
• Брендон Сандерсон создаст мультимедийный проект
• Почему провалился «Хан Соло» и какие выводы сделает
• «Мир юрского периода 2»: сюжетные дыры и ляпы
• «Готэм», 4 сезон: обзор-разговор
• Плоский мир Пратчетта: путеводитель для туриста

Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами. Целостные числовые структуры в Славянской мифологии — троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав, ср. Изображения рожаниц часто можно обнаружить в крестьянской вышивке, однако сакральное, мистическое значение этих образов со временем выветривалось. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. Несмотря на свое убожество, видит она далеко, бегает по земле быстро. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин.

Также Лада считалась подательницей животворящего летнего дождя. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. Коре — большой охотник до пива и меда. Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля — дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре).

• Андрей Лазарчук, Юсуп Бахшиев «Стальная метель»
• Как ведёт нас в киберпанк-будущее
• Прошлое, настоящее ибудущее роботов
• Сыендук: Если бы «Рика иМорти» сняли в России
• Словари и энциклопедии на Академике
• Древнерусское язычество по данным источников
• Славянские языческие боги: список

небог, небога — несчастный, нищий. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Его самой основной задачей было уберечь эти хозяйственные постройки от пожара. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки».

Главный его храм находился на острове Буяне (о. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, вот таким образом несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле— тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле).

1. Представление о земном устроении
2. Взгляды древних славян на Вселенную
3. Ностальгический клуб любителей кино
4. ВЕда РА: Как стать Богом (руководство)
5. Мифология славян и христианские праздники

Велес — владыка мира мёртвых, с которым связывались представления о магической силе, обладатель ее подчиняет себе людей, вот таким образом этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Под его охраной находились животные, он не допускал их заболеваемость, умножал приплод. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Допоявления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего.

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Славяне представляли, что Морена живет на севере, в недрах покрытых вечными снегами скал. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие – ритуальным персонажем.

Праведных ожидает в Вырии такое несказанное блаженство, что время для них как бы перестанет существовать. Целый год пролетит как единый неуловимый миг. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог).

Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться». Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Им покровительствовал Прок.

Он приносил счастье в новом году. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. То полное описание тут перейти. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

В некоторых странах Полазником называют первого человека, посетившего дом в новом году. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но со хранившими отголоски мифов. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея.

То полное описание тут перейти. Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

То полное описание тут перейти. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Это древний бог правосудия у северных славян. Бор (Святобор)— бог лесов, покровитель охоты.

При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом». Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»).

Все славяне посылали в Аркону дань свою. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Богом собственно солнца был Хорс. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката).

В основе их лежит дуализм, т. е. признание славянами доброго начала в лице Белбога и подчиненного ему, но все же вредоносного элемента – в лице Чернобога. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Тем не менее языческие пережитки сохранялись. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера).

Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Издревле местом молений были горы, особенно «лысые», т. е. Эта избушка изображается стоящей то в чаще леса (центре иного мира), то на опушке, но тогда вход в нее со стороны леса, то есть из мира смерти.

«Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб.

Лешие – его слуги. Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Первоначально так называли двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос».

Это очевидно по сходному названию некоторых божеств: Перун – Перкунас (балтийский бог-громовержец), Велес – Вельняс (в балтийской мифологии бог загробного мира) и др. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы).

Ярило — покровитель любви, плодородия. С шутками и песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы. Особенно опасен во время больших праздников. Такой катящийся крест называется свастикой. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое.

ниже). Более достоверны, но и более трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, обрядовых предметов, украшений, языческих знаков, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и обрядовых действ. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Даже люди, далёкие от филологии, наверняка назовут имя хотя бы одного человека, посвятившего свою жизнь собиранию сказок изучению народных традиций — Александр Николаевич Афанасьев. Так происходит вечная борьба между светлыми и темными богами за власть над миром.

Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. 1. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». старочеш. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Хотите больше узнать о богине.

Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии, к сожалению, совершенно ничего не может. У славян такой богиней-пряхой была Мокошь. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства.

Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Внешность ее и смешная и страшная: тощая телом, маленькая ростом.

Если кого невзлюбит — всех из избы выгонит своими причудами. По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Также Велес считался богом подземного мира. ср. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство.

сербохорв. Могучие дубы, похожие на тучи, считались священными. Чем более знатным был человеком, тем более сложным был похоронный обряд, тем больше приносилось жертв. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Он приносил счастье в новом году.

Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Иногда коляду изображал сноп или соломенная кукла, принесенные в дом на Рождество. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Второй вал был внешней границей святилища. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

У него есть стада, состоящие из рыб. Ему были посвящены многие храмы, они были богаты и опрятны. Леший буквально значит «лесной». Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Для переходанеобходимыбыли врата, двери называйте, как хотите. с безлесной вершиной.

Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Мог иметь отношение к Макоши.

Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Несчастливые нечётные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число тринадцать, лихо одноглазое. В связи с решением князя крестить Русь и в Киеве и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны».

В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда— поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки»)— целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Полазник всегда добр, вот таким образом гадания в его честь веселые и забавные.

Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля – дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем.

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. В некоторых странах Полазником называют первого человека, посетившего дом в новом году.

Родомысл был изображен в виде человека, упершего в лоб указательный палец правой руки. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов).

Одетый в «длаку», волчью шкуру. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны.

Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам.

Молодожены приносили богине в дар цветы, живых птиц, мед и ягоды. То полное описание тут перейти. Сам жрец кормил этого коня и он только один имел право иногда на нем выезжать. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Статуя стояла в храме.

Ладу называли «матерью Лелевой». Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Баба-яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян.

В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной. ». Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.

происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл. Иногда коляду изображал сноп или соломенная кукла, принесенные в дом на Рождество. Его редко почитали и не ставили идолов.

Она была темной колдуньей, дочерью Вия. «Курьи ножки» избы могут быть и просто звериными или птичьими, да и сама Баба-яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо нее живёт медведь или козёл. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Впоследствии Мокошь приобрела многочисленные и разнообразные функции, прежде всего – богини судьбы. Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен.

(Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы (см. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Изгнать ее из дома можно только специальными заговорами в определенный день — на Герасима-грачевника.

Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Солнцу приносились жертвы, ему молились.

В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Потебня, В. Я.

Даже школьник знает, кто такие Зевс, Аполлон, Гера, но спросите русского человека, украинца, белоруса, в кого же верили его предки, он разве что припомнит одного Перуна, да и то не сможет толком объяснить, какую функцию выполнял этот бог. Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Но люди не единственные разумные существа в Яви. Рюген в Балтийском море). Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота.

Видимо изначально также был солнечным божеством. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота. Праздники, посвященные Ладе, приходились на весну и первую половину лета. Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета).

Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Зевану народное сознание изображало в богатой куньей шубе, отороченной белкой. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха)— древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь.

Даты эти связаны с солнечным циклом. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов.

Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою). Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечер нее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила.

Рюген в Балтийском море). Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Его причисляли к знатнейшим богам. Она считалась еще и причиной горя из-за несчастной любви. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар». Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (.

К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Есть и другой вариант — быть съеденным ею и таким образом оказаться в мире мёртвых. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело.

Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Она живет в облаках, она прекрасна, но воинственна, за спиной у нее крылья.

То полное описание тут перейти. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Плодовитость женщины была важным качеством, она ассоциировалась с естественными процессами в самой природе. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь.

Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. А ещё есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества.

Овинник — хранитель главного крестьянского богатства — хлеба. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Праздники, посвященные Ладе, приходились на весну и первую половину лета.

На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и д. р. ).

Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляну у реки, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы» и Владимир от неё отказался, крестив Русь. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке «люлька», «лелеко» — аист, приносящий детей «лелеять» — заботиться о маленьком ребёнке.

Славяне представляли, что Морена живет на севере, в недрах покрытых вечными снегами скал. Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.

Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). они (славяне) считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Пропп.

Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. Его культ является одним из древнейших. Выходит она из-за печи по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси.

Яркий примертому— былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности— оборотничеством). Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Слуги богов — кроты, ужи и грибы их соглядатаи и слухачи. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото.

Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому.

Самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира — Змей. В левой руке он держал щит с копьем ибо в те давние и нелегкие времена порою приходилось даже мудрый совет силою отстаивать. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Славянским громовержцем был Перун. На волосах – венок из весенних цветов. Известные нам варианты мифологии уже поздние.

То полное описание тут перейти. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Perun и словац. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия и холод и сила, вот таким образом для древних славян этот символ был негативным. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов.

Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Если привидится кикимора в переднем углу с прялкой, то быть в доме покойнику.

Чур почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. Если Полазник известен как удачливый человек, год будет счастливым. Это была первая попытка систематизировать славянские языческие верования. У неё просили счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи.

То полное описание тут перейти. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Со всех сторон стекался к нему славянский народ. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.

Болотника представляли страшным существом. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян южных (киевских и дунайских). Вот таким образом оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Если ему жилье по душе, то он во всем служит этой семье. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне».

«богом дающим». Вообще, судя по всему, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызывание плодовитости и плодородия. Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ).

С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия.

Вплоть до XXв. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны. Пир мог проходить и под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали.

Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Название это происходит от древнего слова «ведать», то есть знать и родственно с благозвучным словом «ведунья». Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские.

Ему были посвящены многие храмы, они были богаты и опрятны. Эти боги наказывают пришельцев в свои покои и устраивают на рудниках взрывы, землетрясения, отчего обваливаются шахты, в людей летят камни, пыль и подземные газы душат добытчиков. Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому. Там, где начиналась пирушка и был храм Корса. В некоторых болотных и лесистых областях в коровьих и овечьих хлевах ему уделяют особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь.

Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Его причисляли к знатнейшим богам. Озем и Сумерла – хозяин и хозяйка подземного царства, хранители земных богатств.

роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). 1-го тыс. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю.

Сева — богиня садовых плодов у северных и западных славян. Они были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы).

Лада — богиня брака изобилия, времени созревания урожая. Его имя упоминалось в величальных рождественских песнях «колядках» — песнях, которые исполнялись ходившею по дворам молодежью и содержали магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев — иначе скупым предрекалось разорение. Его имя упоминалось в величальных рождественских песнях «колядках» – песнях, которые исполнялись ходившею по дворам молодежью и содержали магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев – иначе скупым предрекалось разорение. Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы.

В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). То полное описание тут перейти. Если кого невзлюбит – всех из избы выгонит своими причудами. В его имени тот же корень, что и в словах «диво», «удивление», то есть нечто, вызывающее изумление. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило из христианских поучений против язычества о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах)— из фольклора (сказок, обрядов) много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными.

Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые и темные силы. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия.

Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличается славянский бестиарий от более «приземленных» собраниями монстров из других культур. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. Затем отправляются в лес, где Дзевко-Купало (так называют избранницу) раздает своим подругам заранее приготовленные венки. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.

То полное описание тут перейти. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п.

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Однако есть основания полагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. Имя происходит от глагола perti, pьr – «ударять, бить». Византийский писатель Прокопий Кесарийский в VI в. отмечал: «. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок).

Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.

Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Внешность его переменчива. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. С левой полы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего), где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться – и с волос струится водица. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог)— бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще.

То полное описание тут перейти. Киевский князь Владимир Святославич (Xв. ) создал тщательно продуманный пантеон богов. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Согласно сказкам славян, Баба-яга живет в лесу, в избушке «на курьих ножках». То полное описание тут перейти. Крестьянам же был ближе Велес.

То полное описание тут перейти. У каждого явления, у каждого аспекта жизни было свое божество, которое отвечало не только за свое пространство, но и за жизнь в целом. Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.

Четыре лица Свентовида указывают таким образом, что власть его распространяется «на все четыре стороны». Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Это ознаменовало бы победу врага над славянами. Прове — след имени этого бога остался в словах «проведать», «прознать». Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Хозяином языческого леса был медведь — самый сильный зверь. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Корс – бог обильного застолья, веселого пира, вина, питья, вкусной еды.

Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавалась всяческому разгулу, скрадывали звезды, месяц и т. д. Как сами обряды, так и название Купала (от глагола «купать», «кипеть») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным – солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Владимир установил в Киеве на холме идолы шестерых главных, по его мнению, богов. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. То полное описание тут перейти.

Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Пятница – продолжение главного женского божества славянского пантеона – Мокоши. Спорыш — воплощение плодородия.

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). В жертву Мокоши приносили снопы льна и вышитые полотенца. Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н.

Список довольно внушительный, пантеон подразумевает многообразие, совокупность, множество. «бурый» («берлога» — логово бера).

С шутками и песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю).

Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор.

Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. То полное описание тут перейти. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым.

Пятница — продолжение главного женского божества славянского пантеона — Мокоши. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Победить его мог силач, который вырвет этот меч из деревянной руки бога Руевита.

Домовой — дух дома, он хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. У Бора есть свойство, что он может обозреть все свои владения и при свете и в темноте, но ночью, как светляки, мелькают его огненные очи.

Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Только мертвые угодны Озему и Сумерле — мертвые, недвижимые, покорные. Хворст — покровитель людей, достигших старости и не слишком сильных здоровьем.

Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. zelй, «трава») ср.

Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством.

Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. В конце зимы девушки испрашивали у Лады благословения. Потебню и В. Я.

Ему приходилось многое додумывать, угадывать самому, реконструировать славянскую мифологию, что неизбежно сопровождается ошибками, хотя его книги до сих пор интересны и важны, а в те годы его труды были и вовсе очень смелыми и оригинальными, почти не имеющими аналогов. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. «Будет прок», — в этой поговорке отзвук имени этого славянского бога торговли и ловкости. То полное описание тут перейти.

Наиболее убедительно следующее. Это ознаменовало бы победу врага над славянами. К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли и не имели еще ясных антропоморфических черт. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Несмотря на то что эти боги самые богатые, они всегда бледны и лица их не выражают радости. Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро.

У неё просили счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи. Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Рыбаков считал, что изначально Велес считался хозяином леса, покровителем охотников, а с землёй и миром мёртвых он стал ассоциироваться из-за того, что связывался с мёртвым зверем.

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представленавосточнославянской мифологиейи мифологией балтийских славян. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице).

Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Волхв слыл великим чародеем, вот таким образом его имя стало нарицательным. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Со всех сторон стекался к нему славянский народ. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат.

В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. Из них сплетали «бороду», которую посвящали святым, почитание которых продолжалось из почитания общеславянских близнецов, покровителей сельского хозяйства: Фролу а Лавру, Козьме и Дамиану, Зосиме и Савве. Сам жрец кормил этого коня и он только один имел право иногда на нем выезжать.

Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. И куда он ступит своими босыми ногами — там тотчас вырастет густая рожь. Поэтом был целый народ. Он ответственен за благополучие дома, особенно скота (в более древнее время функцию защиты скота выполнял дворовой). То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь.

Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру.

По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями. Так они просили силы и мудрости у предков, которыми считали волков.

Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Родомысл был изображен в виде человека, упершего в лоб указательный палец правой руки. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранялись до последнего времени в виде «срамных» частушек. Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана.

sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). церковь не могла одобрять этот культ, а сам народ забывал, какой смысл вкладывался в эти рисунки раньше. У славян такой богиней-пряхой была Мокошь. В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой.

Злая колдунья. Лада – богиня красоты, плотской любви, а также крепкой любви супругов в семье. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича.

Иногда сами подарки: печенье, каравай – назывались колядой. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Ублажить его было нелегко. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Там, где начиналась пирушка и был храм Корса. Если Полазник мужчина, родятся дети и животные мужского пола, женщина — женского. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона.

Мало известно и о мифологии южных славян. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Особенно почитался воинским сословием. Молодожены приносили богине в дар цветы, живых птиц, мед и ягоды. Духи населяли не только леса и воды. О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.

Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Мокошь, судя по всему, это женское божество, вот таким образом и замыкает список. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Он ответственен за благополучие дома, особенно скота (в более древнее время функцию защиты скота выполнял дворовой).

То полное описание тут перейти. В него верят все славяне: и в Сербии и в Белоруссии и в Чехии и в Болгарии. Считается посредницей между небом и землёй. В его имени есть и яркость и ярость. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям.

Праздник его отмечался в день летнего солнцестояния — 24 июня. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». То полное описание тут перейти. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед» в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е.

Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др.

Далее славяне, взаимодействуя с соседними народами, впитали и их мифологии и религии. Индоевропейскими являются образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божеств Ярило, Стрибога и др. В первой половине I тысячелетия н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты (племена индоевропейского происхождения, на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе), а также степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы – кочевые ираноязычные племена). Верования славян и балтов были также очень близки. Идол этого бога сделан был из дуба и представлял собою чудовищного великана с семью личинами, которые все исходили из одной шеи и соединялись под одним огромным шлемом. Другое ее имя Перуница. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей).

На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Магура — считалась дочерью громовержца Перуна.

Поверья сохранились по двум причинам. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос.

Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. и словац.

---