Славянский Миф

Славянские мифы содержат также славянский перевод (Х в. ) Хроники Иоанна Малалы (VI в. ), где сопоставляется греческое и славянское язычество. Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами имеющими отношение к небесному светилу. Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. В славянской мифологии очень мало женских божеств.

Даждьбог) – один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен. Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». В одном исследователи сходятся – этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца.

Славянские мифы содержат также перевод славянский (Х в. ) "Хроники Иоанна Малалы" (VI в. ), где греческое сопоставляется и славянское язычество. Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Вообще славянская мифология в германской своей обработке осталась еще доныне в области отжитого классицизма, стремившегося непременно подвести ее под уровень греческой теогонии и во что бы то ни стало отыскать у нас божества, соответствующие знаменитым богам древнего мира. Пан известен в мифологии западнославянской, также древним грекам и ведийским Дону.

Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах О Соломоне и Китоврасе, в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах. Из-за недостаточной сохранность, как правило, только в памяти и обычаях, многое из славянской мифологии потеряно или трансформированы. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем. Итак, славянскую мифологию по ее развитию можно разделить на три эпохи: духов, божеств природы и богов-кумиров. Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Подобные структуры славянского сотворения мира в мифах других стран, континентов и религий также активно используются: меняются названия сущностей имена богов и мест, но первичная суть остается единой – чтобы стать высокодуховной личностью, необходимо возлюбить Бога. По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами.

Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах «О Соломоне и Китоврасе», в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах. Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) – в центре внимания этой статьи. Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Пан известен в западнославянской мифологии, также древним грекам и ведийским ариям.

Славянские мифы содержат также славянский перевод (Х в. ) «Хроники Иоанна Малалы» (VI в. ), где сопоставляется греческое и славянское язычество. Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах. Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов. Предания о славянском кентавре Китоврасе апокрифах в сохранились "О Соломоне и Китоврасе", в различных изложениях Соломоне о былин и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о иранской, в Гандхарвах легенде о Гандарве, в греческих мифах о Полное. Славянская мифология— совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри Славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. Отличие славянской мифологии от других заключается в том, что она была всеобъемлюща и состояла не только из отдельных мифов о мире и создании мира, а охватывала всю жизнь человека — в быту, обрядах, ритуалах.

Древнерусская славянская мифология

С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы (см. ср. Зимою же он – Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. Одиссей-Садко совершает те же подвиги и бывает к тех же краях, что и аргонавты (а они безусловно ходят в Черном море).

Несчастливые нечётные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число тринадцать, лихо одноглазое. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. Алконост 1). на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Сюжет свадебного мифа – В. Н.

Славянский миф: рождение мира в древних сказаниях

польск. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Подобно этому и славяне почитали Яра богом ярового цветения и дикой природы. Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога – он сын Рода (в «Книге Велеса» он Святовит).

В русских заговорах сохранилось моление Богу (Дажьбогу) о мече Кладенце на острове Буяне (здесь этот остров суть Атлантида, земля Святогора и Златогорки): Срываю три былинки: белая, черная, красная. Видевдат (закон против давав-демонов) – это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана. Солнце, в благотворном и зловредном отношении своем к земной природе, точно так же разделяется на два лица зимнего и летнего солнца, светлого бога ярых плодотворящих лучей (Белбога) и бога не греющего бесплодного периода мрака и холода (Чернобога). Это подтверждается многими свидетельствами.

Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Крестьянам же был ближе Велес. Вскоре чужие народы осквернят и потрясут землю.

Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XVвеков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам.

Древние славянские мифы и легенды

По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. 1. Киев, 1885. Тваштар – это то же что Твастырь (Творец) Сварог Книги Велеса (Род II, 2:4 Род III, 5:1). В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут».

Также славянские колядки, щедровки, виноградья. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Обращаться следует к классическим сборникам былин Кирши Данилова, А. Д. Исторический период.

Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. молотобойцев и 12 Упоминаются-помощников. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Особенно выделяю сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. На той березе мать Пресвятая Богородица.

Был еще один значимый бог славян – Семаргл (или Симаргл). Рамаяна – это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. О них же повествуют и письменные источники. Во-первых, это письменные источники.

Следует учитывать также данные о языкознании, религиоведении и мифах у других народов. Не менее полезную информацию предоставляю и скандинавские саги XIII века. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. персонификации доброй доли и злой доли (см. Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии.

Славянская мифология и фольклор

Он стал являться всадником-воином на белом коне, поражающим змею Ламию). Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах.

«Русские Веды» 1992 года, также «Толковую Палею 1477 г» (Син. Видевдат («закон против давав-демонов») – это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана. Каждая из них составляет свой особенный и вполне замкнутый мир своих племенных верований. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче.

На Руси в XII веке уже смешивали Вышня, сына Сварогова-Твастырева (ср. Объяснение малорусских и сродных народных песен (II. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах».

Краткий очерк русской мифологии

В данном случае можно наблюдать древнейший обряд, который сохранился и в Древней Руси— чтобы вынести покойника, разбирают стену. Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Олицетворялись лесные духи и домовые.

(Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко ибо со временем возникал своего рода симбиоз. И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря из-за чего все смешалось. О искусства и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский ("переводе" в макрос с греческого "блаженный") остров рассказывает "1670" Козмография г. : "Остров Макарийский под самым солнца востоком близ рая. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж.

Исток образов Алконоста, Сирина и пр. Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. «Ригведа» – «Веда гимнов», древнейшая, наиболее авторитетная книга, включающая в себя 10 книг и соответственно 1017 стихов. Собрание народных песен (Тула, 1986. Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Фольклор Русского Устья (Л., 1984) и др.

Далее: О Китоврасе. Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (. )». (Бус II 4:2). Причем всегда Дюку, царю Индерии, возвращалось имя Индрика, Пленке – Патера Дыя, Бермяте – имя Барма, Катерине – имя Таруса (истинность подобных восстановлений имен удостоверяется сходством сюжетов русских былин с индийскими пураническими рассказами об Индре, Дьяусе, Брахманаспати и Таре).

Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Помимо Гат остальную Ясну, насчитывающую 72 раздела, составляют различные моления, произносимые во время религиозных действ. н. э. ). сп. Преклонение в виде жертвоприношения стало обыденным культом.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Сюжет борьбы Громовержца со Змеем, либо Белесом изучен Ивановым В. В. В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды— украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю— целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Киев, 1885. С. Григорьева, А. Ф.

Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Однако сохранилась традиция почитать Тарха Дажьбога сыном Перуна (ср. Также 3-ю Песнь Шримад Бхагаватам, гл. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции.

1. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). В этой же грамоте содержится древнейшее (XII век) упоминание такого свадебного обряда как «поезд». Говорится и о том, что сковали "они первый плуг для людей", при что сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за год 1114 о Сварок, первом Небесном кузнеце, отождествить позволяет Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и поздних других заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом. Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание. Обильно посыпятся звезды, наводя великий ужас. Варшава, 1887. Видимо изначально также был солнечным божеством. rбroz, «сушняк» и румынск.

Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Среди индийских текстов выделяю – 10-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», см. В могиле же продолжают они жить жизнию земною, покровительствовать своим живым потомкам и непосредственно разделять с ними все радости и заботы земного их существования. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1). В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал.

см. Тут повстречались ему великаны – Дубыня, Горыня и Усыня. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Лишь бы исследования эти были добросовестными.

Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами. Противопоставление старый — молодой подчёркивает различие между зрелостью, максимумом производительныхсили дряхлостью — ср. Не менее почитаемы также были его сыновья: Даждьбог и Хорс — боги солнца и огня.

От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. «Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть. » (Георг. О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. В мифе о рождении мира упоминается Симаргл. Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем.

Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований. Домовым, русалкам и ведунам не творят мольбы и не приносят искупительних жертв а если им и подносятся иногда подарки и приношения, как развешение по деревьям пряжи для русалок, оставление ужина для домового или кроют сыры, хлебы и мед в честь Рода, то все эти обычаи носят чистый характер угощений или поминок покойников, а не жертвы. Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях).

Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши.

Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни. С. 152). Заледенить души людей, заковать весь мир льдами – вот его цель. Алконост, есть птица именем Алконост имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (. ). Внешность его переменчива.

Классификация славянской мифологии

Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т. д. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото.

Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян. 2. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881): "Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно. Мифы имеют множество смысловых слоев.

Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. См., например: Е. Р. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.

Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Мало известно и о мифологии южных славян. Ибо без Смерти нет и Жизни. Мог иметь отношение к Макоши.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

и Теноровым В. Н., кн. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. Ведь даже здесь западных мифологических существ мы знаем лучше, хотя те же упыри, оборотни, русалки — это часть славянской культуры. Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Замечательно в этом отношении чешское прозвище Крта (Сатурна) Костомладом, т. е.

Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Потом они, смешавшись с древним населением – пеласгами, образовали греческую нацию. Самые известные книги ведической религии Индии – Веды. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая».

В «Славянской хронике» Гельмольда (12 в. ) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов – доброго и злого (Черного). Дополнительная ведическая литература Индии – это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. А еще были птицы белые как снег. Далее Родник сотворил два мира: Небесный (духовный) и Поднебесный, то есть материальный, физический, разделив таким образом Свет (разум) и Тьму (невежество).

Славянские мифические существа – обитатели лесов

К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным.

И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Аполлон Таргелий сын Зевса, также Сасрыкава, сын Громовержца). Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Среди индийских текстов выделяю – 10-ю Песнь Шримад Бхагаватам, см.

Славянские мифы для детей – кратко о самом интересном

и латыш. Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а лилстья его – ведические гимны. сербохорв.

В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им не приведены римские мифологические соответствия. Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дуная довольно многочисленны следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником-демоном у южных славян. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен.

Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. И песни о нем стали исполнять во время празднований древних Ярилиных дней (осенью и весной). Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Романов, Белорусский сборник (Выл.

Язык становился, таким образом, верным орудием предания. Патар Дый упоминается в Книге Велеса. Нашим же русским преданиям суждено было служить связующим звеном между этими двумя крайними ступенями развития славянского мифа и соединить кумирослужение западных племен с поклонением стихиям и явлениям природы южных славян. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие. Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. Менять свой облик он не умеет. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество.

Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы— похороны, сожжение или растерзание. "XVI, есть птица именем Алконост, гнездо имъет на брезе песка во краи моря и ту яйца кладет своя время вже изытия зимный ея в чадом год бывает, но егдл почютить чадом изытие ея, взимает въ яйцах чада своя и среду на носит моря и пущает во глубину, тогда море убо многими бурями ко берегу приражлется, но, сносит егда Алконост яиця на едино мъсто и них на насядет верху моря и яицем ея, во глубинъ, море и сущим е не поколебимо бывает, за семь дний, Алконостова дондеже яйца излупя- тся в водъ, во вышед, глубине же, не знают родителя своя, сия дний седмь корабленицы наричают алконостьския (. ). Куклу Яха- Осириса египтяне хоронили, так же как славяне хоронили Ярилу. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. Басни и Кощуны (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века.

В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Пожирать будет сына отец, сын же отца. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Также он пишет книги, цель коих – извратить или уничтожить истинную ведическую веру. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). Почему-то так исторически сложилось, что мы с интересом относимся к греческой мифологии, античности, с восторгом читаем о 12 подвигах Геракла, с увлечением изучаем Древний Египет, но почти совсем не знаем собственного прошлого, своих древних традиций имеем самые смутные представления о язычестве и мифологии древних славян, равнодушны к собственном фольклору, сказкам, былинам, народным представлениям.

Духи и мифические существа у славян

Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. См., например: Е. Р. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его – от Козы Седуни).

Замечу, что христиане Яра заменили святым Юрием или Егорием. Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (. ). Не будет каст и различий. Этимология имени явно указывает на иранские корни.

В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда— поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки»)— целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. у них ничего не было. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. И около него мы поселились в лесах дубовых. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ).

Орион соседствует с созвездием Тельца или Быка, Тура. Наиболее убедительно следующее. Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов.

«Вела славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригве- да» для индусов. Приход Скипера-зверя дан в русских балладах (Русские народные баллады (М., 1983. Dzydzilelya y Длугоша). Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре).

Описание Ирия есть во многих песнях. Можно предположить так же, что на разных территориях Древней Руси одновременно существовали оба обряда. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом.

часть Наследие предков). Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл.

Исток образов Сирина, Алконоста и пр. Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). Самые обширные и значительные из них таковы: Перуница (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). А затем, учудил небесный Царь Сварог. Прекратится бытие всех существ в конце юги.

Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами анти-сурами, как бы выступающими против Сурьи-Солнца). О Чернобоге в Книге Велеса, Триглав: 13, сказано, что он сражается с Белобогом и одновременно вместе с ним Сваргу поддерживает, являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей).

Литература о славянской мифологии

Нельзя не заметить здесь, что эти две абсолютно отдельные эпохи обоготворения природных явлений и позднейшего кумирослужения отозвались в дошедших до нас сведениях (собственно русской мифологии) в разделении этих сведений по их источникам на народные поверья и исторические данные. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, в частности в Ретре и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. Черный бог воюет со всеми богами.

В конце юги жены станут враждебными мужьям. (Георг.

Общеславянские мифологические сюжеты

Амарг. ) «Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна» (Сл. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. Хищные птицы, яйце- рожденные, звери кликать зловеще будут. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие.

Там имя главного бога Перуна отделяется от других кумиров описанием его истукана за ним следуют Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргла и Мокош (Мокоша). В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Прагреческие племена ответвились от общего индоиранского корня в V-III тысячелетии до н. э.

Сходство персонажей и сюжетов в мифологиях соседних народов

Говорится и о том, что они сковали первый плуг для людей, что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом. «Фольклор Русского Устья» (Л., 1984) и др. Форма же Сварожич встречается в «Слове о суеверии»: «Огневи молятся, зовут его Сварожичем». Матерь Сва славу поет. Но в отечественной науке отсутствует интерес к данной теме, а значит нет и государственной помощи исследованиям. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов).

Самаведа, «Веда напевов», включающая 1549 стихов.

Основные источники для изучения славянской мифологии

Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В Индии его называют отцом Индры – Дьяусом. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Они будут убивать. А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей – Яджурведа, Веда жертвенных формул (есть белая и черная) и Атхарваведа (Веда заклинаний).

Почитать будут мощи, а богов отвергнут. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. Дополнительная ведическая литература Индии – это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Гильфердинга, Н. Н. Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале Наука и религия (1991, 9- 12, 1994, 9).

Формирование славянского язычества

Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Словом, кумиры получают вполне определенную объективную индивидуальность. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды.

Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Среди кавказских преданий – песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. ниже). именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми.

Литература по славянской мифологии

Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Ket, словен. Путиловым, см. Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. С. 215).

Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. сп. Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см.

Формирование славянской мифологии

обычно видят в Греции (миф об ставшей, Алкионе зимородком сирены из "Одиссеи" и пр. ). patat Dywos). Подобное сближение Перуна с Волосом встречается и в словах мниха Якова. «Исследования в области славянских древностей» (М., 1974).

Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы. Как видно из перечня, некоторые боги, наделённые одинаковыми функциями и сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальные варианты одного и того же праславянского божества. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом).

О некоторых божествах славянской мифологии

Deiws иранск. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Они могли быть как деревянными, так и каменными. А чтобы легче работать было, дал им Сварог булавы каменные.

Здесь настает третий период мифического развития. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами. Ровинский Д. А. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря из-за чего все смешалось. В Риме – он Деус Патер, Юпитер (лит.

Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). авега) Бога.

1. Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
2. Славянские боги и рождение Руси
3. Ведическая и языческая культуры
4. Представление о мире и Вселенной древних славян
5. Представление о земном устроении

Созвездие Ориона находится на границе созвездий Близнецов и Тельца. Русский и южнославянский героический эпос (М., 1971). пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Из-за краткости жизни люди не будут достигать непосредственного знания. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового.

«Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться». Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Ведь даже в самой Ригведе, почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна).

• Книга Коляды: автор Александр Асов
• Миф о сотворении мира из летописи Асова
• Явь, Правь и Навь: основа трехмерного мира
• Легенды о том, как появился человек
• Мэтт Грейнинг тизерит свой стёбный фэнтези-мультсериал для (Обновлено)
• Топ: 100 лучших анимационных фильмов всех времён (по версии )

Богатырем себя трус возомнит, богатыри превратятся в трусов. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Эти жертвы приносил всякий, без посредства особенных, для того назначенных жрецов впрочем, эту должность, в большие народные праздники, отправляли, быть может, старцы, которые в народной и гражданственной жизни славян пользовались всегда великими правами. Изображался как крылатая собака. Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его – от Козы Седуни).

Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). В Индии его называют отцом Индры – Дьяусом. В Повести временных лет – одной из основных летописей русичей имеется запись от 980 года.

1. Вышел первый тизер фильма «Дамбо» от Тима Бёртона
2. Умер писатель Кристофер Сташефф
3. Почему провалился «Хан Соло» и какие выводы сделает
4. «Мир юрского периода2»: сюжетные дыры иляпы
5. «Готэм», 4 сезон: обзор-разговор

Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Не будет шептанья мантр (молитв). Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). В Египте Яра или Яха, отождествили с Осирисом (египетское слово ях значит луна). Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов.

Так Святогора спутали с Горынычами (Горькими), сынами Вия. Киев, 1885. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем.

1. Плоский мир Пратчетта: путеводитель для туриста
2. Андрей Лазарчук, Юсуп Бахшиев «Стальная метель»
3. Как ведёт нас в киберпанк-будущее
4. Прошлое, настоящее ибудущее роботов
5. Сыендук: Если бы «Рика иМорти» сняли в России

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Значит, ветры считались внуками Неба. Уже в поздний период развитая египетской цивилизации Ях-Осирис стал иметь две ипостаси лунную – собственно Яха (в переводе с египетского значит – Луна), а также солнечную ипостась, которую именовали – Осирис-Ра. Так Святогора спутали с Горынычами (Горькими), сынами Вия. С. 215).

Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству.

• пути, что ведут к божественному
• Словари и энциклопедии на Академике
• Древнерусское язычество по данным источников
• Мифология славян и христианские праздники
• Взгляды древних славян на Вселенную

К сожалению из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Также Яха-Осириса египтяне отождествили с созвездиями Ориона и Эридана, которые в то время при наступлении нового земледельческого года (в марте) проходили через начальный звездный меридиан (направление на Север). Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину- двадцать и тридцать – ввысь.

Потебни, П. В. Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. книгу Свами Праб- хупады Источник вечного наслаждения. Удивительно точно народ умел подмечать, когда засеянным полям нужен дождь, а когда он окажется для них губительным, когда стоит особенно остерегаться грозы, а когда нужно прощаться со слишком сильным теплом. Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды) или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва.

Ясно, что дело идет здесь о Египте но подобно как в греческих и латинских текстах Малалы вставлены для объяснения имена Гефеста — Вулкана и Гелиоса — Sol, точно так же вставляются в славянском тексте имена Сварога и Дажбога: «И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царствовати первое Местром, от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста иже и Саварога нарекоша Егуптяне и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Дажьбог». Буй-Тур – так именовали русские великих воинов.

Oddil kulturni. См., например: А. А. Зловещими будут слепила, неблагоприятными звезды. С другой стороны, вполне возможно, что дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— всего лишь имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. сборники А. А.

Вот почему и духи-покровители семьи и дома: Род, Чур (Щур) и Дедушка Домовой — связаны родственными узами с их живущими потомками и настоящими хозяевами избы. заговаривать болезнь божественной молитвой, откуда и слова врач, врачевание, точно так же как из чудесников, проводников божественных чудес, образовались понятия кудесника и кудес, в значении злого колдовства, а еще чаще простых фокусов и кривляний. Тваштар – это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4 Род III, 5:1).

Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Потому и Ярила стал сливаться с Арием и с самим Дажьбогом, а потом и с Хорсом. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам.

Сравни с былиной «Илья Муромец и Идолище». Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале «Наука и религия» (1991, 9- 12, 1994, 9).

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. «Алконост, есть птица именем Алконост имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (. ). «Не нарицайте себе бога ни в камени, ни в студенцах, ни в реках», говорится в «Слове Кирилла», а Нестор также прямо упоминает, что «кладезем и озерам жертву приношаху». В именины домового (28 января) ставится для него на ночь на стол каша и всякое угощение с мыслию, что он, когда все в доме заснут, непременно придет к родственникам справлять свои именины. Висперед («все главные главы») – это дополнения к Ясне – 24 раздела.

Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. Выручил друзей Усыня.

По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Как звали Бога Огня. Дажьбога каждый раз выручали друзья – конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива. Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см. Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог – это бог безумия: "И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное – то это от Чернобога».

Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам ими клялись одновременно, вот таким образом вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). А были еще птицы белые как снег.

Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. Этот же образ есть в Бхагават-Гите, гл.

В другом своем труде Ригведа и язычество (Мюнхен 1981) ЮЛ. В том-то и заключалась шаткость веры венедов, что они отвергли Велеса, не поняли суть противостояния-единства Перуна и Велеса. О лесовиках сохранилось бесчисленное множество устных преданий, сказов. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми).

В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Знающий это дерево познал «Веды». С. 232-234). Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в» (М., 1980): « (На райском острове, куда прибыл Агапий). Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4 III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии.

Вот только не боги появлялись на свет, а демоны. Сюжет борьбы Громовержца со Змеем, либо Белесом изучен Ивановым В. В. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Отмечу источник редчайшего текста о Морском Царе Черноморце и девушке, которую он пытается соблазнить: песня из «Белорусского сборника» Е. Р.

Потебня. Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Варшава, 1887. А еще были птицы белые как снег.

sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Потебня, В. Я.

Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Есть это описание в сказании об отце Агапии, Памятники древней Руси XII в. (М., 1980): (На райском острове, куда прибыл Агапий). Апост. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными.

Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому.

1885, Киев. Апост. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета).

(С. В. В Славянской хронике Гельмольда (12 в. ) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов – доброго и злого (Черного). Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун, небесный властитель, могучий и гневный чернокудрый бог с пламенными усами и бородою, защищающий и охраняющий людей и ведущий непрерывную борьбу с Чернобогом при помощи громового молота, лука – радуги и стрел – молний. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. В толпы будут сбиваться, блуждая, при конце юги.

Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

овъ Дыю жрьет. » (Гр. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. В сих преданиях волшебные кузнецы (Кожемяка даже и тот в легенде кузнец) куют в кузнице сказочной, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по знаков числу зодиака, как у ведических храмов). Романов, "Белорусский сборник" (Выл.

Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Перун в русском фольклоре замещался библейским Ильей-пророком, а затем Ильей Муромцем, Егорием Храбрым, Фролкой-сиднем (см. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются).

Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4 III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. Богом неба и грома у славян был Сварог. Старики будут ребячески мыслить, у детей будет.

Пропп. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). 1865», 1865, кн. Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. В одной былине он назван – слепым, то есть отождествлен с Вием.

Как лунного бога его почитали в Атлантиде. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Кама и Ока – реки, втекающие в Волгу. Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят и пришел к речке Смородине.

О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г. : «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв.

Солнцу приносились жертвы, ему молились. Красную былинку метать буду я за Окиян-море, на остров Буян, под меч Кладенец, черную былинку покачу под черного ворона, того ворона, что свил гнездо на семи дубах, а в гнезде лежит уздечка бранная с коня богатырского, белую былинку заткну за пояс узорчатый, а в поясе узорчатом зашит, завит колчан с каленой стрелой. 1-го тыс.

Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко. 4. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Яркий примертому— былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности— оборотничеством). На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Есть это сказании в описание об отце Агапии, "Памятники древней XII Руси в. " (М., 1980): " (На райском острове, куда Агапий прибыл).

12). Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. часть «Наследие предков»). Киев, 1885. С. Наконец, у славян балтийских существовал кумир, названный Дитмаром Zuarosici, о котором упоминает и Святой Бруно в своем письме к императору Генриху П. Долго ошибочно читали это имя Льваразиком и объясняли его многоразлично, пока, наконец, Шафарик решил дело, отождествив его с Сварожичем «Слова о суеверии».

До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством или это персонификация одного из праздников древних славян. Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Сюжет свадебного мифа – В. Н. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.

Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян). Он представлялся то великаном, то карликом. В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Вот таким образом в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне.

Это прозвище, по-видимому, отождествляет русалок с берегинями, о которых святой Григорий упоминает вместе с упырями: «А переже клали требу упирем и берегиням». «Русский и южнославянский героический эпос» (М., 1971). Из восточнославянских ведических текстов при воссоздании песен клубка Индрика из «Звездной книги Коляды» использовались также различные изложения былин о Дюке Степановиче, Чуриле Пленковиче, Бермяте и Катерине. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою). Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Дакша, отождествляемый с Вишну). Еще яснее подтверждается это предположение свидетельством «Степенной книги», где при созидании киевских кумиров летописец, списывая прямо с Нестора, не упоминает о Волосе но, напротив, при уничтожении их, он перечисляет всех поименно и вслед за Мокошем называет еще и Власия, скотьего бога.

Самаведа, Веда напевов, включающая 1549 стихов. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В России XVI—XVIIвеков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие). Такое богатство материалов и точек зрения позволяет нам сформировать более чёткие представления о вопросе.

Болтуны поддержаны будут, не встретят порицанья. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. ХIV в. ). Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср.

Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Сонм высших богов замыкали сыновья Хорса, Лель и Полель, боги законной любви и брака Чур, хранитель границ, покровитель торговли и всякого прибытка и Ярило, приапическое божество чувственной любви и плодородия. Далее: «О Китоврасе. Они куют меч, чашу, плуг (как в скифских легендах о Небесном изложенных, Кузнеце Геродотом). Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков (об этом см. О Вышне говорит Книга Велеса.

Так он насмехается над верой ибо он отрицает и бытие Бога и свое существование. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты, а славяне являются прямыми потомками этих великанов.

В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро. список литературы в кн. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. В Греции Яха именовали Аром-Аресом (у римлян – Марсом) и почитали богом войны и богом плодородия, дикой природы. Миф основном в восстановлен по народным легендам о битее со Змеем Демьяна-Кузьмы, атакою Бориса-Глеба, Никиты вытеснивших (Кожемяки Сварота и Сварожича) и по иным близким например. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Об этом же говорит и Книга Велеса, там написано, что венеды шаткую верую имеют (Троян III, 3:4).

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. С. 152). В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет». «Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. также Деды). Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах.

Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом.

Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Но люди не единственные разумные существа в Яви. Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко.

Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни. Вишну – сын Тваштвара) Дажьбога – второе его нисхождение на Землю (ср. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Романова (Вып.

О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский (макрос в переводе с греческого блаженный) остров рассказывает Козмография 1670 г. : Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Особое место среди памятников древнерусской литературы занимает знаменитое «Слово о полку Игореве».

rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным. Нечистая, неведомая и крестная сила). От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку.

Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. Один из самых кровавых богов, т. к. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям.

Деревья повсюду сажать, рекам пути-дорожки прокладывать. Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср.

Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды) или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. Если каждый народ будет знать свою историю и уважительно относиться к истории соседей, то постепенно сложится культурный баланс, при котором возникнет равноправное, дружеское и заинтересованное отношение представителей одних этносов к другим. Путиловым, см. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п.

С. 17). Хороводные игровые песни Сибири (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Ясна («поклонение») составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты («песни») общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Тихо подкравшись к первым людям, Дьявол стал на них плевать.

См., например: А. А. Даты эти связаны с солнечным циклом. Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси. "Собрание народных Тула" (песен, 1986. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Потебню и В. Я. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.

«Хороводные игровые песни Сибири» (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61). У него есть стада, состоящие из рыб. Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии. См., преданиям: Е. Р. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам).

см. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Сопоставляется с греческой Деметрой. Здесь же сказка о борьбе Порука с чертом.

Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). и Теноровым В. Н., кн. В сей остров птицы залетают райские Гамаюн и Финикс, благоухание тамо, чудное зимы нет". А далее: «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог».

В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет». Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П. И. книгу Свами Праб- хупады «Источник вечного наслаждения».

и Эти Слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Названия деревень и городов, речек, гор часто доносят до нас знания о древних, языческих временах, вот таким образом ономастика является наукой, помогающей изучению мифологии. ум, как у дряхлых старцев.

сами летописцы жили позже. В нем, по преданию, была заключена Смерть Кащея. Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. и словац. Ненецкий эпос, Л., 1990.

Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Ярила, как сын Велеса, а значит и внук Солнца, сам является солнечным богом. сборники А. А. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее».

Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881).

Усляд произошел от ошибочного перевода слов ус злат немецким путешественником Герберштейном. Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятийхристианской мифологиипредставлен и комплекс основных категорий Славянской мифологии. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой.

Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией имевшей анти-асовский смысл. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. Рыбникова и других собирателей (см. Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян спи предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским.

Брамины, порицая Веды, не станут выполнять обетов. Золотого Тельца Аписа. Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. Особую роль в Славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п.

Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). А Велес чтился как аватара (слав. самх.

«Изображение Чернобога в Бамберге» СП6., 1838. См. подземными обитательницами могил. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. Из других же божеств иногда выпускаются, по-видимому, те, которых сочинители почитали менее важными: мних Яков называет только Перуна и Хорса Святой Григорий — Перуна, Хорса и Мокоша вПрологе изданном профессором Бодянским, — Перун, Хорс, Семаргла (Сима и Ргла) и Мокош в «Макарьевских Минеях» — Перун, Хорс, Дажбог и Мокош и проч.

Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Романов, «Белорусский сборник» (Выл. Ясна (поклонение) составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты (песни) общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию. Сиринъ, птица есть от главы до пояса состав и образ пояса, от человечъ же птица нъцыи ж джут о сей, зело глаголюще ела копъниве быти еи, яко б послушающу кому глас ея, забывати все житие ее и пустыня в отходити по ней в горах заблуждышу умирати (. ) ". Супруга его – богиня смерти Мара. С тем мечом отобью силу чужеземную, с той уздечкой обратаю коня ярого, с тем колчаном, с каленой стрелой разобью врага супостата.

Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). В эту ночь выводили скотину из хлевов, . С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. 210, л. 556). Особенно опасен во время больших праздников. Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине.

Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. После принятия христианства Перун не был забыт. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. (Золотые луга, гл.

Князем первых был Гог, а князем вторых – Магог. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.

И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском. Такой катящийся крест называется свастикой. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Но как Чародей только посредник между человеком и высшим божеством, то и чудеса, производимые ведунами и ведьмами, не прямо от них исходят, но насылаются человеку через их посредничество от высших божеств, помощию заговоров, жертвоприношений и обычных обрядов. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1).

Так в смятенье в мире все пути совратятся. Существует только одно свидетельство о родителе Святогора. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы).

Шудры будут возвещать закон, а брамины внимать им будут. Сравни с былиной Илья Муромец и Идолище. 4. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком сирены из «Одиссеи» и пр. ). Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне».

Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня – древо Вышня и Крышня) «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). И даже отход от православия в сторону индуизма (нео-индуизма) или зороастризма, оказывается обусловлен желанием людей вернуться к вере предков. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Рамаяна – это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами.

Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Другие. Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него Ярилу. 1.

Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. 15. Даже на конце этого чуждого порядка виднеется нам еще влияние Нестора, но уже изменившееся в своей орфографии: кроме тех, бесовских кумиров, еще «и ини идоли бяху именами: Усляд или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб» и прочие имена Несторовских кумиров. Потебни, П. В. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Леший буквально значит «лесной».

Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. см. прпоруша, преперуша и др.

Одиссей-Садко совершает те же подвиги и бывает к тех же краях, что и аргонавты (а они безусловно ходят в Черном море). 13, Абуль Хасана Масуди). Но он же, как и сам Велес имеет и черты лунного бога. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ».

Эти цвета ясно намекают на зеленую весну, красное лето, желтеющую осень и снежную зиму золотая же голова — это самое небесное светило. Русские Веды 1992 года, также Толковую Палею 1477 г. (Син. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы. «кабинетной мифологии». Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла.

Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям. «авега») Бога. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. С. 232-234).

Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Истоком мифа о Святогоре и Пленке из «Звездной книге Коляды» послужили русские былины и сказки о Святогоре, греческие легенды об Атланте и Плейоне. Римляне посвятили Марсу первый месяц весны – март. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два.

«Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом. Если у нас на Руси не сохранилась память о двух богинях, разделяющих между собою годовую жизнь земной природы, как у западных славян, то причину тому следует искать в преобладании религии мужской творческой силы небес над обоготворением пассивного женского элемента земли. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей.

Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. По его прихоти из Сырой Земли вышли асилки да волоты. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Западным славянам Балтийского поморья и берегов Лабы (Эльбы) принадлежит, по преимуществу, последнее, т. е. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе).

Авеста имеет четыре части – Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Разделились они по религиозным мотивам.

Только как это сделать. Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от лингма – фаллос), обращенном Деметрой в рысь.

Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание. Из этого свидетельства, повторяющегося в «Торжественнике» и в макарьевских «Четьи-Минеях», можно заключить, что идол Волоса находился в Киеве, вероятно, еще до Владимира, почему и не упомянут Нестором. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.

Perun и словац. Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). Потом Ясуней Святогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Что этот ряд богов прямо заимствован из иностранных источников, показывает ясно в «Густинской летописи» самое имя Перуна, называемого в этом месте летописи Перконосом, когда несколько страниц перед тем мы тут же встречаем чистый текст Нестора о сооружении кумиров в Киеве.

Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. также божество Jesen (чеш. старочеш. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера. Мокошь, судя по всему, это женское божество, вот таким образом и замыкает список. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами.

Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Смятенные будут искать укрытия, когда конец юги наступит. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы.

Познание это нередко скрыто от простого глаза под оболочкой аллегорической сказки или меткого эпитета, а иногда выражается перенесением (путем сравнения) отвлеченной идеи на вещественный предмет, близкий человеку. Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян спи предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами.

Со вставкой в «Бустинской летописи» (об идолах руссов) и гизелевским «Синопсисом» начинается уже литературная обработка славянской мифологии, ложное направление которой еще долго процветало у нас, как в поддельных летописях XVIII века (подобно Иоакимовской), так и в сочинениях туземных мифологов конца прошлого столетия: Попова, Чулкова, Глинки и Кайсарова. На волосах – венок из весенних цветов. Например, П. В. Киреевский.

Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. В этом сближении Упыря с Родом и Берегини с Рожаницей как Род, так и Упырь — мертвецы. С. 17).

Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Висперед (все главные главы) – это дополнения к Ясне – 24 раздела.

Здесь были и другие божества религии того времени. Славянская мифология формировалась на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии дон. э. Тур на Руси всегда был символом ярости, силы и мужества. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов.

и проч. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Но Вишварупой (обладающим всеми формами) называется и Сам Вишну. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов. Мир станет безрадостным и жестоким, праздненства прекратятся. В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов).

zelй, «трава») ср. И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). А Велес чтился как аватара (слав. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

Рыбникова и других собирателей (см. Например, П. В. Киреевский. Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми). Описание Ирия есть во песнях многих.

В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.

Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце изложенных Геродотом). Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). академическое издание «Новгородских былин»), греческих легенд об Одиссее, арабских сказок о Синдбаде-мореходе. Это должно выправить «перекос» в сторону возвеличивания одних народов по отношению к другим, что неминуемо ведёт к развитию нацистского мышления, со всеми вытекающим последствиями.

Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранялись до последнего времени в виде «срамных» частушек. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл. jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика.

В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей». Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, Олимпийские оды (VII, 54). Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу.

Особенно выделяю сборник Песенный фольклор Мезени (Л., 1967. Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой) и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. В каждом народе солнце воспринималось как основной источник всех земных благ, как божественный покровитель, посылающий свет и тепло, позволяющий созревать плодам. В Риме – он Деус Патер, Юпитер (лит.

Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Меня привлекает и сама история Древней Руси. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями.

Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей – Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная) и Атхарваведа («Веда заклинаний»).

В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге и к Каме (старое имя – Белая Воложка) и к Оке. Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Горыни были рождены Вием в подражание Роду. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Амарг. ) Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна (Сл.

Отдельная личность божества еще сливается в общем родовом понятии, но коллектив его имеет определенные признаки, как, например, Водяной Дедушка, Леший, Домовой и пр. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией имевшей анти-асовский смысл. За оградой двора древнего славянина начинался лес.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров.

и латыш. Колдовство и колдун имеют свое начало в корне колд, клуд, означающие очищение, возрождение (посредством огня) и жертвоприношение по-чешски клудити — очищать, по-сербски кудипи — заговаривать. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Болотника представляли страшным существом. Вообще, судя по всему, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызывание плодовитости и плодородия. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав.

Станут равноправными шудры. 12). у них ничего не было. Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада – дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак или Вылко (он же Крышень-Велес).

Также славянские колядки, щедровки, виноградья. В другом индийском предании (Тайтт. Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы» и Владимир от неё отказался, крестив Русь. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Люди, мнящие себя учеными, разрушат Правду в мире.

И объясняется оно древней венедской ересью. Чем более знатным был человеком, тем более сложным был похоронный обряд, тем больше приносилось жертв. Волшебный алтын Святогора, пущенный Пленкою в оборот, принес городу неисчислимые богатства. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.

Ныне сии книги нам не доступны. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар- помакав. О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он "сражается с Белобогом" и одновременно вместе с ним "Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей).

«Ненецкий эпос», Л., 1990. Сравни текст Книги Велеса и арабского писателя Х века Масуди. Когда же будет убита Правда их жизнь укоротится. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.

Потому священным животным Ярилы был Тур. Говорят, что после боя того свет померк на земле и воцарилась тьма непроглядная. (Потом наступит новая юга). Самые известные книги ведической религии Индии – Веды. во всех славянских традициях: ср.

Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». В балтийской мифологии он является Велсом или Внелоной, богом загробного мира. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Потебня. Захотелось им переправиться чрез Смородину.

И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов. 210, л. 556). былины, сказки).

Эти люди зачастую говорили на разных языках (эллины, ахейцы, дорийцы и т. д. ). Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога – он сын Рода (в Книге Велеса он Святовит). Особенно почитался воинским сословием.

Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Например, Масленица связана и с идеей плодородия и с культом предков— именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная— блины.

Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Жизнь — смерть. Здесь же сказка о борьбе Порука с чертом.

То есть это промежуточный ментальный мир, своего рода чистилище для душ. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. И тогда-впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве (Антском). Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее.

Романова (Вып. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т. д. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове. Ровинский Д. А.

Приход Скипера-зверя дан в русских балладах («Русские народные баллады» (М., 1983. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. (Род 1, 2:8). Патар Дый упоминается в «Книге Велеса».

В сущности, Махабхарата представ ляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита – часть Махабхараты). Первые станут средними, средние – последними. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др.

Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. Из этих двух главных олицетворений солнца, грозное значение его как зимнего Сатурна, Ситиврата или Крта (Крчуна) славяно-германских поверий средней Европы принадлежит у нас на Руси, по-видимому, Хорсу. 4. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв.

Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Гильфердинга, Н. Н. Ровинский Д. А. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что «венеды шаткую верую имеют» (Троян III, 3:4).

названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Авеста имеет четыре части – Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. Многое из перечисленного еще можно спасти, часть возможных хранилищ сих рукописей нам известна. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар».

Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. былины, сказки). Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54).

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. Античной мифологии повезло гораздо больше. Deiws иранск. ня сын Ильи Муромца, заместившего Перуна). Даже друзей и родных тогда покинут люди.

Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Горыни были рождены Вием в подражание Роду. Воспламенятся стороны света, все созвездия запылают. Яр-бог правит яровым цветением и русалками с водяными и лесовиками и домовыми (Книга Велеса, Род 2:7). Исследования в области славянских древностей (М., 1974).

И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Лишась знания, обезумев от жадности, гнева, вожделенью предадутся люди. Ему подчинялись дикие животные, духи природы и все низш ие божества. Знающий это дерево познал Веды. II 5, 1, 1 «Бриходдевата» «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Описание Ирия есть во многих песнях.

Среди кавказских преданий – песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане. Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь- супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны – мудрецы и волшебники Русских Вед). В этой статье я не буду пытаться охватить всю тему, ведь она чрезвычайно обширна и потребует не одной статьи и даже не одной книги.

В одной былине он назван – слепым, то есть отождествлен с Вием. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. ХIV в. ). Причем всегда Дюку, царю Индерии, возвращалось имя Индрика, Пленке – Патера Дыя, Бермяте – имя Барма, Катерине – имя Таруса (истинность подобных восстановлений имен удостоверяется сходством сюжетов русских былин с индийскими пураническими рассказами об Индре, Дьяусе, Брахманаспати и Таре). Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра- реки, Волги). О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи.

самх. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен.

Брат Сварога — Велес – был хранителем домашнего скота. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). На той березе мать Пресвятая Богородица. » Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы.

Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант – Доне) и его жене. Похоронные обряды в разное время отличались.

Например, П. В. Киреевский. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Считается посредницей между небом и землёй. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К ним относится и Черный змей или Чернобог, который был сыном Мировой Уточки (прообраз сатаны в христианстве и Шива в индуизме). Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной.

Долгая жизнь Традиции, дэвовские (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Так, например, Gerowit — Ierowit невольно наталкивает нас на слово яр, сохранившее доныне значение весеннего: яровой хлеб, яры (весенние промоины), русское божество Ярыло и проч., когда, напротив, Коревит или Хоревит напоминает русского Хорса (Корша) и Карачуна. кн.

В «Слове святого Григория» встречается загадочное имя Вила в единственном числе и мужеском роде: «и Хорсу и Мокоши и Вилу», которое мы принимаем здесь за Волоса на том основании, что в неизданной части этого «Слова» Вилом называется финикийский Ваал: «Был идол, нарицаемый Вил, его же погуби Даниил Пророк в Вавилоне». Их четыре. В древности над могилами сыпали курганы и в особенности выбирали для сего места прибрежные, около больших рек самое слово брег — берег имеет иногда смысл горы (сравни немецкое Berg), а в областных выражениях слово гора, наоборот, означает берег реки или даже сухопутие (не водою). 15. См.

В другом индийском предании (Тайтт. небог, небога — несчастный, нищий. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов.

Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением.

см. (Бус II 4:2).

И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». овъ Дыю жрьет. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы.

обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком сирены из Одиссеи и пр. ). То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству.

Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии, к сожалению, совершенно ничего не может. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Славяне почитали Живу и Морану — богов жизни и смерти. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Тогда вышел на битву сам Сварог и победил уже ослабленного Семарглом Черного змея, прогнав его в призрачный мир Нави.

Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.

Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада – дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак или Вылко (он же Крышень-Велес). Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром и есть Вишну.

Дажьбог, согласно Ипатьевской летописи 1114 года, сын Сварога: Сын его (Сварога) именем Солнце его наричуть Дажьбог. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Dievas, прус. 2-4. Паз. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред.

Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды». Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей.

Водяной – дух, обитающий в водоемах. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки.

То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см.

Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром и есть Вишну. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств.

Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Их четыре. Божественную энергию Велеса – его супругу именуют на Руси Азовушкой. XI в. ). В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки». Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия.

Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Также Велес считался богом подземного мира. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. (Гр.

Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. В Махабхарате (Путешествие Бхагавана, 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды славной, всехвальной, долговечндй Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее Наивысший. Ряд этих персонажей имеет достаточно надёжные соответствия за пределами польской мифологической традиции. Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос – Рода, возлюбленная Гелиоса (См. : «Песни южных славян» (М., 1976). см.

Известна новгородская берестяная грамота, в которой сваха сообщает о возможности свадьбы своеобразным матершинным словосочетанием: пеи пизда и скыль, то есть «пусть влагалище и клитор пьют». Исток образов Алконоста, Сирина и пр. Люди поймут, что нет «плохих» и «хороших» наций и начнут радоваться многообразию и самобытности всех, на основе взаимного уважения всех всеми.

Поэтом был целый народ. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. Его значение и функции не до конца ясны.

Это ведь так не сложно. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Тем не менее языческие пережитки сохранялись.

И тогда Дажьбог, дабы победить Кащея-Чернобога, добыл Золотое Яйцо. Перемешаются брамины, кшатрии, вайшы. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. Существует только одно свидетельство о родителе Святогора.

Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Он раскинул усы через речку и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. Языческие верования славянского народа вообще можно разделить на три племенные области мифических преданий: южных, западных и восточных (русских) славян. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове. Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос – Рода, возлюбленная Гелиоса (См. : Песни южных славян (М., 1976).

Сложно сказать, был ли пантеон единым для Руси или же всё зависело от самих городов и населения. Dievas, прус. Рождение – в сказке «Шветогор-богатырь» из кн. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. чеш. Римляне в основном приняли свою веру от древних греков.

С. 17). Вот почему все боги-покровители скота в первоначальном своем значении божества солнца. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. А на развалинах городского замка он увидел Змею – свою суженую.

и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. В разных местах оЛешем рассказывают по-разному. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой.

Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце изложенных Геродотом). Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.

Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. На видел сидели птицы в разнообразных опереньях. чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету.

Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны. Григорьева, А. Ф.

Потому, когда Моисей получал завет от Яхве на горе Синай, евреи принесли все свое золото брату Моисея Аарону (в имени коего мы видим не случайное созвучие с именем Ара-Яра-Яха), дабы тот выплавил Золотого Тельца- И это было жертвоприношением самому Яхве-Апису. Паз. Рождение – в сказке Шветогор-богатырь из кн. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.

Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. О Вышне говорит «Книга Велеса». XI в. ).

Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Мифологический период. «Матерь Сва славу поет. И от того все более лютыми делались морозы и землю заметала пурга. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита – часть Махабхараты). Он разрушает храмы, сжигает книги.

Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. В Упанишадах к Бхагават-Гите это дерево называют вечной смоковницей. Чтобы они знали о том, что во времена античности их предки вовсе не были «варварами, живущими в ямах». список литературы в кн. И потому он – Владыка Севера. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире).

Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. Максимов. Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством.

В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен 1981) ЮЛ. И увидели они у речки избушечку на курьих ножках. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Многими волнами накатывались на Пелопонесс переселенцы, заселенный пеласгами (народом, в коем не без основания видят предков славян).

Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов.

patat Dywos). Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно.

Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня – древо Вышня и Крышня) У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком).

Уж ты месяц, месяц ясный. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские иранские индийские и т. д. ). Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой).

Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Изображение Чернобога в Бамберге СП6., 1838. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж.

Все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. Собственному божеству не нужны были гадания для узнания будущности, как и не нужно бы ему учиться премудрости для оборотня. Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П. И. (В конце Кали-юги, перед Концом Света) истину отвергнут в мире ученые и уважаемые люди. И объясняется оно древней венедской ересью.

Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Будут вкушать запрещенную пищу. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Отсюда можно провести простую параллель к индуизму, в частности к вайшнавской традиции пения Маха-мантры (Харе Кришна), которую считают самой простой дорогой к достижению единства с богом. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Таким образом, Стрибог (значение которого как бога ветра, по «Слову о полку Игореве», нам несомненно) переходит у Средовского в Trzibek — бога поветрия у карпатских словаков подобное же значение придается Карачуну.

Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Обращаться следует к классическим сборникам былин Кирши Данилова, А. Д. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. С. 215). 2-4. кн.

В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. В балтийской мифологии он является Велсом или Внелоной, богом загробного мира.

В нем – и сам Дажьбог и Кащей. Но Арий – сын царя Солнца Дажьбога- Он и стоит у ног созвездия, представляющего распятого Дажьбога (греки приняли это созвездие за распятую Ариадну). Сему свидетельству монаха нет причин доверять ибо фраза эта суть перевод с греческого оригинала (здесь Гефест заменен на Сварога, а Гелиос на Дажьбога, а в результате в оригинале и в переводе перепутано кто чей сын).

И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Это великаны огромные, да могучие.

и Эти Слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). Проппа.

---