Русская Мифология

В восточнославянской мифологии злой дух, одно из русский названий чертенят, по всей видимости происходящее от балтийского названа утки (ср. В русских средневековых источниках — волхвы, в мифологических представлениях славян и др. В восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир которого был установлен в Киеве в 980. В восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Последним дошедшим до нас отголоском древних мифологических представлений о «внуках Солнца» является раздел русских богатырских сказок «Три царства» или «Золотое царство» (подробнее см.

Сказочный персонаж в русском фольклоре, противопоставляемый Двуглазке (которой не хватает обычных двух глаз для решения задачи) и Трёхглазке (у которой третий глаз всё видит, когда два других спят архаический мотив преимущества числа три известный из индоевропейской мифологии). При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Краткий очерк русской мифологии

Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). navi-kaulis, «навья косточка», латыш, naves celiijs, «роковой знак на лице ребёнка», — свидетельства балтославянских истоков этого представления). У других славянских народов к представлениям о Н. восходят целые классы мифологических существ, связанных со смертью: украинские навки, мавки, болгарские нави (навы, навляци) — злые духи, двенадцать колдуний, которые сосут кровь у родильниц. Особое место образ Д. занимает в русских обрядовых и игршцных песнях, в святочных «винограднях» с припевом «а ты здунай мой, здунай» или «да и за Дунай». Упоминаются также «века Трояна» и «седьмой век Трояна».

С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. Сей поставил Перуна на берегу Волхова.

Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жатвы. Если в Илье Муромце подчёркивается его крестьянское происхождение, а в Алёше Поповиче — «поповское» (духовное), то Д. Н. воин. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. В былинах Киев, двор князя Владимира — обозначение того положительного центра, которому противопоставляются и чистое поле и тёмные леса и высокие горы и быстрые (или глубокие) реки, с которыми связаны опасности, угрозы, чувство страха. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др.

Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Четвертый идол— Ладо. Славяне (в Мейсене) по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду — предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни. Другие личины нужны Б. для побуждения похотливых чувств, обычно в пустыннике (явления в виде женщин, напр., герою апокрифической повести о Мака-рии Римском) тоскующую вдову Б. могут навещать и ласкать в обличье её умершего мужа и т. п. Тёмные фигуры «муринов» являются 1учить и томить после смерти человека то душу, вышедшую из тела и страшащуюся неведомого пути.

Ряд этих персонажей имеет достаточно надёжные соответствия за пределами польской мифологической традиции. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок. персонификации доброй доли и злой доли (см. Руслан) — тюркское прозвище Рустама, отец Е. Л. Залазар — отец Рустама Зальзар.

Славянская мифология: существа и боги

Д. можно разбудить, перевернув его головой на место ног, а ночами — наоборот. Долону, др. -инд. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Король отпускает Апраксу с богатырями в Киев.

Другое аналогичное наименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка и т. п., возможно, граничит с архаичным эпитетом Перуна. В «Слове святого Григория» встречается загадочное имя Вила в единственном числе и мужеском роде: «и Хорсу и Мокоши и Вилу», которое мы принимаем здесь за Волоса на том основании, что в неизданной части этого «Слова» Вилом называется финикийский Ваал: «Был идол, нарицаемый Вил, его же погуби Даниил Пророк в Вавилоне». сербохорв.

В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). С Д. нередко связывается образ смерти. литов. Одежда его висела ниже колен, ноги были сделаны из другого дерева и так искусно соединены с коленами, что без точнейшего исследования нельзя было того приметить.

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. во всех славянских традициях: ср. Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представленавосточнославянской мифологиейи мифологией балтийских славян.

Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.

Древнерусская славянская мифология

Это словопроизводство, кажется мне, гораздо натуральнее греческого. К. научает его как добыть у чудесной птицы шамир (шамур, по одним толкованиям — алмаз, по другим — волшебный червь), с помощью к-рого можно тесать камни избегая, согласно ритуальным предписаниям использования железных орудий. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени).

топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п.

Волх) крестьянин Микула Селянинович посрамляет князя с его дружиной, которые на конях не могут угнаться за его плугом, не могут вытащить оставленный им в земле сошник и т. д. Характерен мотив богатырской пахоты М. С, который дубы «в борозду валит». Н. и змей», в котором он выступает как змееборец. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Змей Огненный Волк, др. -рус. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий, который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве» наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений.

Иные утверждают, что Кродо представляет Сатурна и хотят мнение свое доказать греческим словом «xgonos», время. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. На другой день начиналось торжество. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна.

Словарь русских языческих богов

В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. Прокопий Кесарийский (VIв. ) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IXв. ) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». Чем же они это доказывают. Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом.

Наличие этих имён только в заговорах, также как и весьма различный состав этих имён, среди которых немало греческих и с неясной этимологией, показывает, что Л. относятся к книжно-апокрифическому слою славянской и русской демонологии. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Князь Владимир поручает Добрыне Никитичу освободить её он достигает «нор змеиных» (пещер), спускается в них, освобождает Забаву Путятишну и «полоны русские». «Отвори врата, домакина, ой додоле. »), моления о дожде или влаге — росе (серб. Чаще всего называют март. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.

Купало и Коляда в их отношении к народному быту русских славян

Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Но Добрыня Никитич несколько раз ныряет в глубь реки, прежде чем оказывается на берегу и, вступив в поединок, сокрушает Змея «шапкой земли греческой». Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. На Владимирщине местопребыванием дедушки-домового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей именуемая «матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа», в избе же домовой живёт в подвале, клети или подклети. Возможны, однако, другие этимологические объяснения (имя Д. иногда выводят из индоевроп. Здесь К. также брат Соломона, царь, правящий в соседнем граде. Мифология прошла большой путь развития — от примитивнейших мифов, объясняющих отдельные признаки животных или повествующих о странствиях первобытных предков, как, например, в австралийских мифах, до сформировавшихся пантеонов (пантеон — совокупность всех богов того или иного культа — от лат.

Это женское имя как бы подвёрстывается к имени А. П. (варианты — Олеша, Валеша и Елешенька): Олёша—Олёнушка, Елешенька — Елена и Олёпушка и таким образом формируется «одноимённая» супружеская пара, подобная Волос-Велес — Волосыня или лс — Елёсиха. Другой сюжет продолжает первый: у литовского короля была и вторая дочь, сестра Ап-раксы Настасья, с которой ещё раньше, когда Д. служил у литовского короля, у Д. была тайная любовь (в свое время, когда Д. попал в беду, Настасья выкупила его у палачей и отпустила в Киев). Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Космогоническое значение русских сказок и былин

и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Наконец, Д. — не просто большая река, но и море, путь по морю. Сверхъестественными способностями К. наделяет нечистая сила: они заключают договор с чёртом (расписка пишется кровью) им служат чертенята, непрестанно требуя для себя работы чтобы передохнуть, К. вынуждены давать чертям «трудные задачи» — вить верёвки из песка, собрать развеянную по ветру муку и т. п. Д. посвящалась первая ложка или первый стакан: его могли выливать под стол или ставить за окно, через которое влетали «меньшие» Д., тогда как «большие» входили через дверь.

Огненного Змея). В память сего на том месте построен был монастырь, названный Перунским. название Б. в русском фольклоре — «тошная сила»). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг.

«Сокол-корабль» в корабельной обрядовой песне и русской былине). Нередок мотив святости Д., в частности, в русских заговорах. Perun и словац. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Бой А. П. с Тугарином происходит нередко у воды (Сафаст-река). Ещё одна легенда известная по списку 17 в., повествует о похищении К. жены царя Соломона. Д. представлялся как своего рода центр, притягивающий к себе все остальные реки. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов.

По вопросу о том, когда у славян начинался год, существует несколько мнений. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога».

И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы — шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолпцу (видимо, его жену). Oddil kulturni. Жрецов сего божества называет Шедий Михеи.

также топонимы соседних урочищ в землях по-лабских славян, отражающих имена Перуна и М., — Prohn и Muuks, а также сниженные образы М. в славянской традиции — мара, Марена и т. п. У восточных славян представлен сказочный образ деда Мороза — богатыря, кузнеца, который сковывает воду «железными» морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с «калить») сходные представления отражены в чешских и сербскохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Наконец, у славян балтийских существовал кумир, названный Дитмаром Zuarosici, о котором упоминает и Святой Бруно в своем письме к императору Генриху П. Долго ошибочно читали это имя Льваразиком и объясняли его многоразлично, пока, наконец, Шафарик решил дело, отождествив его с Сварожичем «Слова о суеверии». В мифопоэтических представлениях Владимир — идеальный князь, правитель, объединяющий вокруг себя всё лучшее и организующий защиту Киева и всей Руси от внешних сил — кочевников («татар») или чудовищных существ (Змея Горыныча, Тугарина, Идолища и т. п. ).

Иван-царевич — могучий русский богатырь

Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор. Это подало к тому повод, что иные называют его богом мух. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы»— «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Mococize и др. «Крада» (клада, колода)— это погребальный костер.

Так, например, Gerowit — Ierowit невольно наталкивает нас на слово яр, сохранившее доныне значение весеннего: яровой хлеб, яры (весенние промоины), русское божество Ярыло и проч., когда, напротив, Коревит или Хоревит напоминает русского Хорса (Корша) и Карачуна. Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной.

Женой А. П. в былинах о нём и сестре Збродовичей (Петровичей и т. п. ) становится Елена (Петровна), она же Еленушка, Олёна, Олёнушка (Еленой зовется и жена Волха). Связь с В. мотива гремящего грома в былине также намечает в его образе тему громовержца. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершинегоры, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, наземле. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др. ).

Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. С К. С. борются различными обрядами: опахи-ванием селения, умерщвлением коровы, кошки, собаки или иного небольшого животного и петуха (чаще всего путём закапывания живьём), зажиганием «живого», т. е. добытого трением, огня (ср. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй.

Очерк первоначальной истории земледелия в отношении его к быту и языку русского народа

Занемогший постылый муж просит принести ему воды с Д., жена не спешит и он умирает. Особенно почитался воинским сословием. Все другие славяне, выключая сих только, посылали в Аркону дань свою, так как некогда правоверные христиане посылали в Рим свою Петрову монету (Peterspfennig). Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски.

Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Подобное сближение Перуна с Волосом встречается и в словах мниха Якова.

При ритуальных похоронах К. её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. «дивии», болг. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли.

Думали, что дождь, молния и все другие воздушные явления ему подвластны. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Название «К» связывают с рус. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье).

отлично за всю серию. динамика, стиль изложения, историческая достовернность – все выдержанно. понятно, что роман авантюрный, посему все битвы заканчиваются победами, а плен не долог и дамы благосклонны к герою. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Так люди объясняли ежедневную смену дня и ночи и возрождающиеся силы природы. И, безусловно, язычество древних славян было связано вначале с деятельностью охотников и собирателей, а затем, когда сменился уклад, с аграрным трудом и разведением скота. данные о связи Белеса (Волоса) с поверьями о волосах. Своей прародиной славяне считали дунайские земли.

Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. — Кажется нет и нужды спрашивать. Воспоминанием сего бесспорно служат известные танцы, под именем Hexen Tanse.

Античной мифологии повезло гораздо больше. Сих детей выдают за внуков ее. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека.

Главный истукан ее находился, как говорят, в Рацебурге. Некоторые обряды, относящиеся к Д., ранее могли быть связаны со «скотьим богом» Белесом, а с исчезновением его культа были перенесены на Д. Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина, «засветившая волосом» (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев Д. — ср. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. К числу распространенных относятся мотив чудесного рождения, мифы о происхождении смерти. Былины не раз упоминают его жену Апраксию (Евп-раксию, Опраксу, Апраксеевну и т. и. )— королевишну и один из былинных сюжетов посвящен тому, как Добрыня Никитич и Дунай едут к литовскому королю и сватают Апраксию в жёны В. (в этом же сюжете упоминается и её сестра Настасья, ставшая женой Дуная и вместе с ним погибшая). Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине.

Рахш, бой Е. Л. с сыном) восходят к иранскому эпосу о Рустаме («Шахна-мэ»). Она умирает, а Д. узнаёт, «распластавши ей чрево», что она беременна сияющим светом младенцем (или даже двумя отроками-близнецами). Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом (ср. Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией.

Бог громовержец в славянской мифологии

Далее вводятся мотивы еды, обычно ритуальной (блины, лепешки, каша, пирог, свиные ножки, кишки и т. п. ), после чего следуют разные типы благопожеланий. Этот автор худо делает, что не сообщает нам, откуда он ее заимствовал. На общеславянский характер М. указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, зап. -слав. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше.

Она получила это имя от позлащенного своего истукана. Перун, ср. О новгородском Перуне рассказывают нечто более. В этом смысле Д. — граница благодатной земли и вожделенная цель всех устремлений. Ни у одного писателя, кроме Длугоса, не нахожу я, чтобы Леда была славянским Марсом.

Солнцу приносились жертвы, ему молились. Несомненны и связи между В. и Василием Буслаевым (мотив отсутствия отца и воспитания матерью, похода в дальнюю землю, роль камня в рождении или смерти и т. п. ). отчество В. — Всеславьевич, т. е. сын Всеслава). Это подтверждается многими свидетельствами.

Бог солнца в славянской мифологии

«див», польск. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы». Обдериха выглядит как лохматая, страшная старуха иногда голая показывается в виде кошки живёт под полком поверья о ней схожи с представлениями о Б. (кроме участия в гаданиях).

Обернувшись волком, он бегает по лесам и «бьёт звери сохатые», в облике сокола бьёт гусей, лебедей, уток. бранью, после чего Лже-Христос исчез с сильным шумом и серным запахом). Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Считается посредницей между небом и землёй. Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XIIв. ) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах, а в русских летописях XI—XVвв.

Духи и существа славянской мифологии

Воин, погибая за Д., отсылает коня к родителям с вестью о смерти. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Кровь убитого стекает в Д., где милая сыплет песок на камни: когда песок дойдёт до моря, убитый вернётся н милой.

Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. В посдемонголь-ский период (13 в. ) появляются новые трактовки противника В. : теперь он царь Золотой Орды или даже турецкий султан вместо Индейского царства появляется Турец-земля и т. п. Дубыня (Д., Дубынеч, Вер-тодуб, Вернидуб, Великодуб и т. п., а также Дугиня, который любое дерево «в дугу согнёт») «дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок из земли тянет» или «дубьё рвёт». Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон.

Число «два» (в отличие от чисел «один» или «три») является бесовским, «нечистым» и опасным или обладающим сверхъестественной силой (два сросшихся колоса — ср. Несмотря на предостережения матери и красных девушек-портомойниц, Д. Н. вступает в воды реки, которая оказывается или враждебной герою (из первой струйки «огонь сечёт» из другой — «искра сыплется» из третьей — «дым столбом валит») или предательской по отношению к нему: как только третья «относливая» струя вынесла Д. Н. на середину реки, прилетает Змей Горыныч, дождит дождём и сыплет огненными искрами на богатыря, оставшегося безоружным. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит).

Я думаю, что Френцель гораздо справедливее рассуждает, производя оное от славянского слова «право». Наделён отрицательными атрибутами, связью с левым (признак нечистой силы): у него левая сторона одежды запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу и т. п. (ср. старочеш. Но о ней нельзя говорить как о статичном, неизменяемом явлении.

Русские боги и богини: русская мифология и фольклор

Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. Это было божество оботритов или мекленбургских славян.

Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. У балтийских славян они назывались «гонтинами». Перун был первый бог наряду тех, коим россияне поклонялись.

В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках. Характерны мотивы состязания К. и Соломона в мудрости. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Власий (покровитель скота). В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Калнавертис (букв.

Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Челюсти у него отверсты, уши круглы — словом: художник (говорит Маш) постарался сколько возможно представить грозный и страшный образ, дабы живее изобразить зловредное божество.

Литература о славянской мифологии

Сюжет кровосмесительного брака брата и сестры (первоначально близнецов), отдельные мотивы и имена персонажей (напр., Мара, Марена, позднее переосмысленное как Марья) могут относиться ко времени, предшествующему прасла-вянскому, что видно из совпадений с балтийской мифологией и обрядами Иванова дня (Лиго). Шедий думает, что имя Флинц происходит от Влицлава, который был королем Герульским. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка: «Семь пятниц на неделе». В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки.

Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Там имя главного бога Перуна отделяется от других кумиров описанием его истукана за ним следуют Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргла и Мокош (Мокоша). И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым.

После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою). Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др. Главный храм, равно как и главный истукан его находились в городе Арконе. Следующее может служить доказательством. В былинах о Микуле и Вольге (см.

у русских и белорусов дух — обитатель бани. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»).

Во-первых, это письменные источники. и словац. Однако христианство не сумело вытеснить из народного сознания представление о «соседях» — многочисленных домашних, полевых, лесных, водяных и других духах, которые издавна соседствовали с человеком. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего 907 года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».

Основные источники для изучения славянской мифологии

Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. среднерус. ср. Проно был преимущественно у варгских славян почитаем, как бог правосудия. власците, «Орион», «Плеяды», власите, «Орион» и т. п. ).

Легенды о Соломоне и К. получили на Руси самостоятельное развитие. Сей говорит, конечно, что славяне испрашивали себе от Леды храбрости и победы над неприятелями но тот писатель только слегка коснулся до славянской мифологии и даже выпустил Ладу, так что слова его в сем случае не могут служить доказательством. А как Арнольд, ссылаясь на Вормия, говорит, что Кродо был покровитель всякого зла и лукавства и что при нем еще в Нижней Саксонии называли гнусного человека Kroden-duvel, то кажется я справедливо произвожу его имя от слова «краду», которое у русских, богемцев и сербов значит одно и то же. Тем не менее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянской мифологии.

Страницы в категории «Русская мифология»

Тем самым намечается как противопоставление «хтонически-пространственных» трёх богатырей «астрально-временным», трём отражениям разных моментов солнечного суточного цикла, так и связь между ними в едином сказочном сюжете. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). также чеш. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба».

Со вставкой в «Бустинской летописи» (об идолах руссов) и гизелевским «Синопсисом» начинается уже литературная обработка славянской мифологии, ложное направление которой еще долго процветало у нас, как в поддельных летописях XVIII века (подобно Иоакимовской), так и в сочинениях туземных мифологов конца прошлого столетия: Попова, Чулкова, Глинки и Кайсарова. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Мог иметь отношение к Макоши.

Змеиная природа У. непосредственно проявляется в сказке, где У. — «птица Усыня змей о 12 головах» («сам с ноготь, борода с локоть, усы но земле тащатся, крылья на версту лежат» — ср. хронистами (см. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). С этим связана вера в оборотничество.

1. Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
2. Мифология славянская и российская/Перечень богов
3. Мифологический Словарь СЛАВЯНСКАЯ И РУССКАЯ МИФОЛОГИИ
4. О древних навязах и наузах и влиянии их на язык, жизнь и отвлеченные понятия человека

Голова его покрыта была шлемом, на котором стояла птица с распростертыми крыльями. Словом, кумиры получают вполне определенную объективную индивидуальность. сходные мотивы в связи с вырием). dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью.

В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. По сему легко можно догадаться, что палка и голос происходили от них. Илья Муромец выступает примирителем, напоминая, что Д. Н. и Алёша «братьица крестовые» все признают моральное превосходство Добрыни Никитича и неправоту Алёши. В финале герой сказки убивает Г., Д. и У. Характерно, что имя героя, связанного в сюжете с богатырями, также обычно граничит с природной сферой — или животной (Ивашка-Медведко) или растительной (Сосна-богатырь). В христианских религиозно-мифологических представлениях Б. — духи зла, антагонисты троицы и ангелов, слуги, воины и шпионы дьявола, «враги невидимые» человеческого рода.

Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Ясно, что дело идет здесь о Египте но подобно как в греческих и латинских текстах Малалы вставлены для объяснения имена Гефеста — Вулкана и Гелиоса — Sol, точно так же вставляются в славянском тексте имена Сварога и Дажбога: «И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царствовати первое Местром, от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста иже и Саварога нарекоша Егуптяне и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Дажьбог».

1. Значение Перуна и Волоса в договорах Олега и Игоря с Царьградом
2. Словари и энциклопедии на Академике
3. Формирование славянского язычества
4. Периодизация развития славянского язычества
5. СМИ: приостановили работу над спин-оффами «Звёздных войн»

saker, sakri «священный»), когда все было «не так, как теперь» «настоящее» время — профанное (лат. боли, конечно. Чаще всего Г., Д. и У. выступают вместе, образуя законченную триаду. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам».

Арабские авторы IX—XIIIвв. : аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. При этом время рассказывания мифа и время событий, о которых в нем повествуется, всегда отделены друг от друга десятилетиями, веками, тысячелетиями: «давным-давно», «тысячу лет тому назад», «в стародавние времена», «во времена начала мира». А далее: «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог».

• В киновселенной появится ЛГБТ-персонаж — это подтвердил Кевин Файги
• Съёмки третьих «Стражей галактики» стартуют в начале следующего года
• Фанаты «Ведьмака» готовят свою полнометражную экранизацию
• «Астрель-СПб» издаст фэнтезийную трилогию Ричарда Моргана «Страна, достойная своих героев»

Этот змееборческий сюжет имеет многие аналоги (вплоть до св. С кем согласиться.

у славян существо способное совмещать в себе два естества («две души») — человеческое и демоническое. Когда сестра должна вот-вот расстаться с жизнью, А. П. просит не губить её и отдать её ему в жёны. Сказки о Г., Д. и У. могут расцениваться как отражение архаичного мифа о поединке со Змеем (или трёхголовым Змеем) или тремя Змеями. pantheon «храм всех богов») со сложной иерархией богов и распределением между ними различных функций.

Ритуал призван был обеспечить плодородие. церковь не могла одобрять этот культ, а сам народ забывал, какой смысл вкладывался в эти рисунки раньше. Славяне верили, что Даждьбог живет на небе в золотом дворце и восседает на золотом троне. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Пропп.

1. «Человек-муравей и Оса»: первые отзывы спредпоказа
2. «Кто подставил кролика Роджера»: 8 фактов, которых вы незнали
3. «Готэм», 4 сезон: обзор-разговор
4. Подводим итоги сериального сезона в 24-м выпуске «Мир фантастики »

Огонь), перегоном скота через ров илп тоннель, вырытый в земле, тканьем «обыденного», т. е. вытканного в один день холста. Чтобы задобрить богиню, славянские девушки кидали для нее в колодец или родник пряжу. Так, например, черный цвет, напоминая собой ночной мрак, постоянно служит изображением всего мрачного, злого и мертвящего, тогда как, напротив, белый, красный и желтый цвета, как цвета дня и солнца, не только становятся синонимическими эпитетами этих явлений, но связываются в человеческом воображении со всеми понятиями добра и блага. У народов с развитыми мифологическими системами — полинезийцев, североамериканских индейцев, у народов Древнего Востока и Средиземноморья — существовали мифы о происхождении космоса, то есть мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы). Замечательно в этом отношении чешское прозвище Крта (Сатурна) Костомладом, т. е.

Они же не могли загадывать так далеко вперёд. 2. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к.

Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Лишь бы исследования эти были добросовестными. Явившиеся в этом образе Б. говорят возгордившемуся монаху о его святости и богоизбранности (частый агиографеческий мотив), а малодушного, напротив, запугивают мнимой неизбежностью его осуждения (итальянская легенда о молодом ученике Франциск Ассизского, которому учитель велел ответить сверхъестественному посетителю простецкой, намеренно грубо.

1. Плоский мир Пратчетта: путеводитель для туриста
2. Объявлены лауреаты АБС-премии 2018
3. Подводим итоги выставки-конференции 3 в 26-м выпуске «Мир фантастики »
4. Как ведёт нас в киберпанк-будущее

Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Именно это название упоминается зап. -европ.

Сопоставляется с греческой Деметрой. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Говорят, что его изображали с кровавым, покрытым мухами лицом, на котором они питались.

1. Сыендук: Если бы «Рика иМорти» сняли в России
2. Духи и мифические существа у славян
3. Световид, также Святовид и Святович
4. Читатели, читавшие эту книгу, также читали

Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Рюгенцы думали, что он подобно Марсу, был бог войны. Но даже при наличии начальной точки отсчёта все реконструкции весьма ненадёжны, так как не известна протяжённость «веков».

Имя У. также должно быть расценено как результат народно-этимологического переосмысления. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Они также приносят ему жертвы, но в густоте лесов своих и еще поныне гром называется по латински «перконе». Флинц, как говорят, был бог лаузицких славян. Собрание приняло это предложение.

jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. В «Слове о полку Игореве» очень часто упоминается слово «время» применительно к правлениям тех или иных князей.

Шедий вздумал произвесть имя его из одного греческого слова.

И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Каждая из них составляет свой особенный и вполне замкнутый мир своих племенных верований. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Тем не менее языческие пережитки сохранялись.

На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. Имя Е. Л. и некоторые сюжеты (поиски богатырского коня Араша — ср. Тут висели также его седло, узда и меч. rбroz, «сушняк» и румынск.

венг. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Dzydzilelya y Длугоша).

Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. С ним-то возвратились они в город и представили свою находку собранию.

Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Булла папы Иннокентия VIII «С величайшим рвением» (Summis deside-rantes) 1484 провозглашала ересью неверие в существование В. и в их дьявольскую способность вредить людям. Потебня, В. Я. С сим согласны слова всех славянских народов. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.

Наконец, у нас на Руси множество особых дней и недель, посвященных народным обычаям на посещение могил, таковы: большая и малая родительские, Радуница, Красная горка, Навий день таково было и древнейшее значение Масленицы. Самое имя означает бьлаго, то есть доброго бога. На русском «бог» на польском, верхне-лаузицком, кассубийском, кроатском, силезском «бог» на нижне-лаузицком «бог» (Bohg) на краинском «буг» на богемском «бег» (Boh). Д. Н. удерживается от соблазна, но она пускает в ход колдовские чары (в одном из вариантов ей удаётся женить на себе Д. Н., но их венчание происходит не у алтаря, а в поле, вокруг ракитового куста). Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая».

Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Одна из них— на пряслице «каракулевидная», две других— на керамике и соотносятся с германскими рунами. Бхиме, герм. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Сего коня употребляли также на то, чтобы узнать предстоящую судьбу при каком-либо предприятии.

Разновидностью мифов о культурных героях являются так называемые близнечные мифы. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Я не нахожу, чтобы Погода был в России известен но поляки и венды поклонялись ему.

В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Знахарство есть простое человеческое ремесло, ведущее, вероятно, свое начало от языческого жречества ведовство же есть уже знахарство, перешедшее через смерть в область фантастической сверхъестественности. Иногда К. изображал сноп, принесённый в дом на рождество (у поляков) или кукла «колед» (у хорватов). Странное умствование, которое вздумал утверждать преизвестный Леклерк. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XVвв. : летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др. ) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.

Тотчас дано повеление, положить в основание города юношу, который и дал ему свое имя. Его значение и функции не до конца ясны. Он пускает в них стрелу, но или никого не убивает или убивает Змея. Также посвящали ему целые леса, где под смертною казнию запрещено было рубить дрова. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Но сохраняются и примеры, где А. — имя ритуального персонажа, персонифицирующего соответствующий праздник и его центральное событие — «авсеневый» ритуал: А. идёт по дорожке, находит (или делает) топор, срубает сосну, мостит мост, по которому идут (или едут) три брата, также олицетворяющие годовые праздники (напр., Рождество Христово, Крещенье, Васильев день).

В них о К. рассказывается, что он был родным братом Соломона, сыном царя Давида. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Он означал у них образ смерти, а изображали его различно. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы. «Культурная» деятельность пахаря противопоставлена сверхъестественным способностям Вольги, князя-оборотня и сверхъестественной силе Святогора, богатыря-великана: ср. Они не приводят других доказательств, кроме одного имени, которое, по мнению их, происходит от слова «корчить».

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала, Коляда. Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. Последний отправляется за ней, спрятав войско в лесу. Первая, подобно вере в духов и божества природы и поныне не искоренилась еще из быта простого народа: его праздники, песни, гадания, суеверия — все носит на себе печать этих времен язычества и служит нам материалами для его изучения тогда как от времен чистого идолопоклонства все исчезло: и разврат вакхических пиршеств и возмутительные кровавые жертвоприношения и богатые храмы и чудовищные истуканы — все, нередко даже имена этих кумиров. В более позднее время были вхявлены также мифы народов Америки, Африки, Австралии, Океании, что привело исследователей к выводу о том, что мифология на определенной стадии исторического развития существовала у всех народов мира.

У Перуна был отдельный день недели — четверг. После смерти нужно вбить в труп К. осиновый кол, чтобы К. не стал упырем. Сива была богиня плодов, которые почитали ее божеством плодородия и жизни. и проч. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх»— волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнжы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), потворники и потворы («потворы»— тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары»— ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять»— говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» – знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы»— бубен), обавницы, кобники («кобь»— гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться»— необычные телодвижения), ворожеи (от «вор»— ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы).

Процессия была здесь та же, что и в Киеве только Новгородский Перун различался от первого тем, что он до глубины сердца проникнут был своею участью и в то время, как его влекли по городу (говорит летопись, сочиненная одним монахом), не мог он удержаться, чтоб не воскликнуть громко: «О горе мне. В России XVI—XVIIвв. Также Велес считался богом подземного мира. Словом «леденить». Также русское божество, коего истукан стоял в Киеве.

Эти мифы, как правило, построены либо на идее творения, либо на идее развития. Чтобы вкрасться в доверие, Б. принимают облик реальных отсутствующих людей, напр, друзей соблазняемого (легенда о Феодоре и Василии Печорских). В этом сближении Упыря с Родом и Берегини с Рожаницей как Род, так и Упырь — мертвецы. Влашичи, «Плеяды», болг. Такое мнение легко опровергнуть можно.

На протяжении многих веков люди придумывали мистических существ, чтобы объяснить окружающий непознанный мир. Почай или Пучайная, Пучай-река контаминирует в себе и историческую реку Почайну в Киеве, при устье которой происходило крещение киевлян и образ пучины, дна как обозначения нижнего мира в этом смысле характерен параллелизм Дуная и Добрыни Никитича и их участие в одном и том же сюжете: «речной» Дунай и связанный с рекой, водой (Почай, Смородина, Непра, Несей-река, Израй-река и т. п. ) Д. Н. оказываются как бы соприродными друг другу персонажами. Живет за каменкой или под полком. Первый, попавшийся им в руки, был юноша.

Сва-рое). Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Признайтесь, не каждый ли предмет был для вас зеркалом, в котором вы видели образ своего возлюбленного.

Но все это можно без ошибки почесть бреднями. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Сходным вариантом сюжета о бое А. П. с Тугарином является былина «Алеша убивает Скима-зверя», где противник А. П. многим напоминает Тугарина. Это прозвище, по-видимому, отождествляет русалок с берегинями, о которых святой Григорий упоминает вместе с упырями: «А переже клали требу упирем и берегиням».

Водою назывался предводитель, чему служить может доказательством старое русское слово «воевода», т. е. военачальник или полководец. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний.

В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры). В русском эпосе это слово нередко выступает в припеве-концовке («Дунай, дунай, более век не знай» и т. п. ).

Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. укр. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян, Чех, ЛяхиКраку западных славян и др. Темне менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Поимка К. связывается с предательством его неверной жены (восточный сказочный мотив), которую К. носил в ухе. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы). Наконец, утомясь от плавания, Перун пристал к берегу в некотором удалении от Новгорода.

Видимо изначально также был солнечным божеством. Вдова, отчаявшись, бросает в Д. своих детей с просьбой к Д. позаботиться о них утопление ребенка (часто незаконнорождённого) в Д. нередко становится темой обрядовых несен и баллад. К. обманом похищает неверную жену Соломона. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п.

Человек не выделял себя из мира природы и мира социума (общества). Вырий). Погода был бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Но это совсем несправедливо. А. П. поражает Тугарина по пути в Киев или в Киеве (известен вариант, в котором этот поединок происходит дважды). Кай Навус), своему отцу и 12 богатырям, Е. Л. должен сразиться с «Зелёным (вольным) царём Огненным щитом» (ср. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам.

Его «вежество», знание манер постоянно подчёркивается в былинах он поёт и играет на гуслях искусно играет в шахматы, побеждая непобедимого знатока этой игры татарского хана, он выходит победителем в стрельбе. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». В русских обрядах «проводов весны» («проводов К») К. — молодая, женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках идущая в сопровождении хоровода. Ещё Н. М. Кармазин указывал на тот факт, что слово век означало «жизнь человека», считая, что славяне жили по 100 лет.

«Вернигор», «Вертогор») или Ажуол-ровис (букв. Его воспитывает мать Амелфа Тимофеевна, благодаря которой Д. Н. отдают в учение, где он «научился в хитру грамоту». В сюжете о Д. Н. и Маринке также сочетаются архаические элементы (следы «треугольника» Д. Н. — Маринка —Змей), змееборческие мотивы, магические действия и т. п. вплоть до самого имени Маринки с богатой мифопоатической предысторией (ср. От сокровища Световидова содержаны были триста всадников с стольким же числом лошадей.

В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Д. уподобляется золоторогому оленю, помогающему в свадьбе. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог).

Мотив превращения В. (и его воинов) в муравьев, проникающих в неприступную крепость, напоминает подобный же мотив в связи с громовержцем Индрой (Ригведа I, 51 и др. ). Купало был бог плодов и его причисляли к знатнейшим богам.

иран. Такожде и матерь лелеву и полелеву— Ладо, поюще: Ладо, Ладо. dziwy, «дикий» при латыш, dieva zuosis, «дикий гусь» — первоначально в значении «гусь бога» ср. на дунайские земли («когда волохи напали на славян дунайских и поселились среди них и притесняли их»). Славянам известны были представления о макрокосме (природа) и микрокосме (человек, его одежда и жилище).

1-го тыс. Окончание сих слов доказывает, что имя «бог» давно уже было в славянском языке следственно христианские славяне не от реки заимствовали это имя, а воспользовались старинным своим словом. Змей вымаливает пощаду, но, пролетая над Киевом, похищает любимую племянницу князя Владимира Забаву (Запаву) Путятишну. В ряде текстов он выступает как князь, упоминается его княжеское происхождение, его «княженецкий» дом и его дружина.

Другие богатыри не могут победить Микулу Селяниновича, так как его любит «мать сыра земля». Для славян Д. был их исходной родиной («Повесть Временных лет»), память о которой сохранялась очень долго. Нельзя не заметить здесь, что эти две абсолютно отдельные эпохи обоготворения природных явлений и позднейшего кумирослужения отозвались в дошедших до нас сведениях (собственно русской мифологии) в разделении этих сведений по их источникам на народные поверья и исторические данные. После похорон устраивались игрища — тризна, спортивные состязания, видимо, призванные доказать, что остальные люди из племени достаточно сильные, крепкие, здоровые, чтобы смерть не забрала их с собой.

Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина. В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Макошь была и покровительницей женских работ: прядения, ткачества, вышивания. Георгия и св. Специфическая черта мифа — генетизм (от греч.

Но люди не единственные разумные существа в Яви. Мать Сыра Земля) и т. п. и продолжает древний образ женского божества — жены (или женского соответствия) громовержца Перуна в славянской мифологии. У восточных и западных славян особый обряд почитания Д. совершался весной на седьмой день после пасхи (семуха, весенняя радуница или пасха усопших) или осенью (деды или большие осенины в Белоруссии, костромская дедова неделя, во время которой, по поверью, умершие родители отдыхали) в жертву покойникам приносилась пища.

— Это случилось и с тою старою доброю католичкою, которая посвятила архангелу Михаилу и дьяволу, каждому по восковой свече и на вопрос пономаря, для чего она это делает, отвечала: «Вить не узнаешь, с кем по смерти познакомишься». Девы-Иродиады — простоволосые женщины дьявольского обличья.

Ряд мотивов, связанных с Д., отмечен в русских былинах (богатырь против Д. -реки, соотнесённой с женщиной или змеем, рогатым соколом, соловьем Илья Муромец загатил лесом Д. и по просьбе родителей очищает его, убивая рогатого Сокола Михайло Потык после брака с Маринкой спасает по просьбе змеи её детей, горящих в ракитовом кусте, для чего приносит воду из Д. ). сами летописцы жили позже. dziwja zona, dziwica, обычно связываемые с лесом), а также у южных славян (болг.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Марена, Морена, Мара и т. п. ) и исторические реминисценции (ср. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Всех богатырей объединяет общее происхождение из Сев. -Вост. Молодец на коне тонет в Д. — обручение с рекой. Форма же Сварожич встречается в «Слове о суеверии»: «Огневи молятся, зовут его Сварожичем».

Это славянский Зефир. Найдено три надписи. По моему мнению, принадлежат оба сии божества к древнейшим, какие только были у славян.

Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Д. объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Как сеятели дурных внушений, болезней (особенно душевных расстройств — «беснования») и всякой скверны и порчи, как разрушители социальных связей, с особенной ненавистью относящиеся к браку и строящие против него всякие козни, Б. сопоставимы со злыми духами различных мифологий, начиная с самых примитивных. Вот таким образом его солнце темное и холодное.

Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. На празднествах и пирах своих жертвовали ему славяне своих напитков (pateram consecrabant), в том мнении, что он дарует им всякое добро и защитит их от Чернобога, противоположного ему божества. Третий независимый источник, упоминающий Д., — «Слово о полку Игореве», в котором дважды говорится о попавших в тяжёлое положение русских как о внуках Д. : «погыбашеть жизнь Дажьбожя вънука» и «въстала обида въ силахъ Дажьбожя вънука». «Не нарицайте себе бога ни в камени, ни в студенцах, ни в реках», говорится в «Слове Кирилла», а Нестор также прямо упоминает, что «кладезем и озерам жертву приношаху». Это божество было известно у поляков они называли Сиву Зизiе и почитали богинею жизни. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Вот таким образом должна бы, наконец. У славян было много таких гаданий, которым они слепо верили.

И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Беовульфу и др. ). По мнению Гроссера, поклонялись Кроду славяне, поселившиеся на Гарце. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. По сему и почитали это божество оракулом.

Д. Н. соглашается с тем, чтобы, став снова человеком, жестоко казнить её в других вариантах мать Д. Н. обращает Маринку в «кобылу водовозную», «суку долгохвостую» или в сороку. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу. »).

сходный мотив в связи с хеттским Телепинусом, славянским водяным и т. п. ). Таким образом, Стрибог (значение которого как бога ветра, по «Слову о полку Игореве», нам несомненно) переходит у Средовского в Trzibek — бога поветрия у карпатских словаков подобное же значение придается Карачуну. Наиболее обычный образ Б. в народной фантазии и в иконографических традициях Православного и католического средневековья совмещает антропоморфные и териоморфные черты, приближаясь в»том отношении к языческому образy сатира или фавна: он тёмен, рогат, хвостат, ноги его оканчиваются копытцами, хотя в воспоминание о своей изначальной ангельской природе он имеет крылья (впрочем, в западной традиции это обычно крылья летучей мыши — еще одного «нечистого» животного).

Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Какой он был бог, того мы не знаем. Апраксия в одних случаях — достойная жена своего мужа, гостеприимная, ласковая и мудрая (иногда, когда В. ссорится с богатырями, она поддерживает последних и способствует примирению Владимира с ними) в других случаях она оказывается «злой», недостойной женой, симпатии которой обращены к Тугарину. Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т. к. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»).

Западным славянам Балтийского поморья и берегов Лабы (Эльбы) принадлежит, по преимуществу, последнее, т. е. Божеством посевов был Семаргл. Люди верили, что Перун своими молниями борется со злыми духами, преследует их во время грозы. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков).

Вместе с пряслицем найден нож, возможно ритуального характера. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). П. распространяет ложный слух о гибели Добрыни) и в одном из вариантов былины об Алёше и сестре Збродовичей, где братья отсекли А. П. голову за то, что он опозорил их сестру (в остальных вариантах этого сюжета Алёше Поповичу грозит опасность, как и сестре Збродовичей Настасье Збродовичне, которой братья собираются отсечь голову). Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Алешу Поповича отличает не сила (иногда даже подчёркивается его слабость, указывается его хромота и т. п. ), но мужество, удаль, натиск, с одной стороны и находчивость, сметливость, хитроумие, с другой. 2) Мифологизированный образ богатыря в русских былинах. Важнейшим признаком мифа является его символизм, порожденный неотчетливым разделением в мифологическом сознании предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений.

роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Д. может быть мужчина (на Карпатах его зовут также босоркун, ср. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах.

Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Можно бы тут спросить. Еще яснее подтверждается это предположение свидетельством «Степенной книги», где при созидании киевских кумиров летописец, списывая прямо с Нестора, не упоминает о Волосе но, напротив, при уничтожении их, он перечисляет всех поименно и вслед за Мокошем называет еще и Власия, скотьего бога. Ардвисуре Анахите (ср. подземными обитательницами могил.

Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Конец средневековья, эпоха Возрождения и Реформации (рубеж 15 и 16 вв. — сер. В одних былинах Д. Н. выступает в сообществе с Ильёй и/или Алёшей, в других с иными богатырями (Дунай, Василий Казимирович), в третьих в одиночку.

Власожелищи, Власожелы, власожельский, Бабы и т. п. (ср. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Это опровергают имена древнейших славянских идолов Белбога и Чернобога. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича.

Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». «кабинетной мифологии». Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. малых змеенышей потаптывать». Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон.

дивий — «дикий», старое лав. Имя ее часто повторяется в русских песнях и то же говорит Нарусцевич о литовских песнях. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. 1865», 1865, кн. Однако лишь во второй пол.

Поскольку слово «усы» является метонимическим переносом названия плеча (ус из индоевроп. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. мифологические женские персонажи того же наименования) и, следовательно, связываются с Родом, подобно тому, как В., в конечном счёте, связаны с другой (территориальной) формой объединения людей — волостью. В восточнославянских мифопоэтических, фольклорных и обрядовых текстах образ Д. выступает в разнообразных вариантах — от антропоморфных персонификаций до вырожденных форм типа десемантизированных припевов, междометий и т. п. В песнях Д. — образ вольной девической жизни (девица гуляет у Д., прощается с ним, когда она просватана и совершает ритуальное омовение Д. заодно с девицей, когда она не хочет вступать в брак).

Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие. Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. В описании Прокопия Кесарийского (VIв. ) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. В других русских рукописях вместо К. упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окульевич.

Маринка не только женщина вольного поведения, принимающая у себя Змея Тугарина, но она «отравщица», «зельница», «кореныцица», «чародейница» (см. Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар. н. э. ). Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы ит. д. Сам жрец кормил этого коня и он только один имел право иногда на нем выезжать. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом.

В древности над могилами сыпали курганы и в особенности выбирали для сего места прибрежные, около больших рек самое слово брег — берег имеет иногда смысл горы (сравни немецкое Berg), а в областных выражениях слово гора, наоборот, означает берег реки или даже сухопутие (не водою). oms-), У. сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими «плечами». Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Подойдя к её дому, Д. Н. видит целующихся голубей у окошка (или даже целующихся Маринку и Змея).

Ей поклонялись молдаванцы и валахи. Из этого свидетельства, повторяющегося в «Торжественнике» и в макарьевских «Четьи-Минеях», можно заключить, что идол Волоса находился в Киеве, вероятно, еще до Владимира, почему и не упомянут Нестором. Сего же ради люди, тогда невегласи (невежды— авт. ), сущим богом окаянного того нарицаху Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий— авт. ) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня идеже и кумир Перун стояше. Способностью превращаться в волка наделялись эпические герои — серб.

Один из самых кровавых богов, т. к. Главный кумир ее стоял в Киеве, а многие находились еще в разных других местах. Так сложилась уникальная ситуация двоеверия, составившего основу русской мифологии.

Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Солнце же царь сынъ Свароговъ еже есть Даждьбог».

Этот бог был противоположен Белбогу его почитали злым божеством, так как Белбога добрым. Бывает невидим (по некоторым поверьям имеет шапку-невидимку) или показывается в виде человека с длинными волосами, голого старика, покрытого грязью и листьями от веников, собаки, кошки, белого зайца и др.

Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож) и, вероятно и первых богов. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. В такие дни нередко целое семейство, собравшись у родной могилы, совершает на ней свою трапезу в суеверном убеждении, что и мертвец разделяет ее и присутствует невидимым образом между ними. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII—IVвв. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.

Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Власия (сменившего Велеса — христианского покровителя животных) в Тульской губернии севершался ритуал окликания звез ды: когда на неое появлялись звезды, овчары выходили на улицу, становились на руно (шерсть) и пели, призывая звезду осветить «огнём негасимым белояровых овец», умножить их приплод (чтобы овец было больше, чем звёзд на небе). Шедий говорит нам, что это происходило ради примирения: pateram consecrabant, omnem prosperam fortmain a bono Deo, adversama malo dirigi putantes — «Они посвящали чашу, думая, что всякое благополучие зависит от злого». profanus «непосвященный»). Познание это нередко скрыто от простого глаза под оболочкой аллегорической сказки или меткого эпитета, а иногда выражается перенесением (путем сравнения) отвлеченной идеи на вещественный предмет, близкий человеку. Если сравнить ее с римским божеством, то это славянская Венера.

Слово первоначально было связано, с одной стороны, с русским «диво» и родственными славянскими обозначениями чуда» с ДРУГ0И стороны — со славянскими и балтийскими словами в значении «дикий», происходящими из «божий»: ср. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. до н. э.

Опечаленный, царевич отправился на поиски. Русское божество, коего изображение находилось в Киеве. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Домовой). Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя. Во-вторых, письменные источники XV—XVIIвв. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам.

мотив купания Д. Н. в реке и убийство змея шапкой греческой земли (из Греции-Византии пришло христианство).

Даже на конце этого чуждого порядка виднеется нам еще влияние Нестора, но уже изменившееся в своей орфографии: кроме тех, бесовских кумиров, еще «и ини идоли бяху именами: Усляд или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб» и прочие имена Несторовских кумиров. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.

Когда попытки Маринки кончаются неудачей, она оборачивает Д. Н. «гнедым туром». Сия эпоха случилась в 1534 году. В. упоминаются уже у Афанасия Никитина (15 в. ): «на Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток» (Кола — Б. Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось — архаическое название Полярной звезды). Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. Попов в своем кратком описании славянской мифологии и Л в своей преобширной «Российской истории» утверждают о сем боге, что он был славянским эскулапом.

Колдовство и колдун имеют свое начало в корне колд, клуд, означающие очищение, возрождение (посредством огня) и жертвоприношение по-чешски клудити — очищать, по-сербски кудипи — заговаривать. Мифотворчество — важнейшее явление в культурной истории человечества. Святогор с его косной, не находящей применения силой оказывается в генетическом плане сродни Г. (Илья Муромец в сюжете с участием Святогора выступает как аналог героя сказки). Вместе с тем В. реализует и тему противника громовержца — Змея: будучи сыном Змея, он унаследовал от него «хитрости-мудрости» и, в частности, уменье прятаться от врага, оборачиваться в другие существа. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Изображали ее в виде нагой девицы, у которой голова была украшена венком.

А потому многие из сих людей должны были часто за смех свой заплатить жизнью. Прочие славяне, жившие в Богемии, Мекленбурге и далее, может быть в первые времена не знали еще ничего о сей реке, а при всем том знали однакож имя «бог». Усыня (У., Усынеч, Усынка) «спёр реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает», «одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут» и т. п. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек.

Этот мир рано утратил свои божества — сохранились лишь перечисления имен и упоминания в летописях о низвержении «идолов» — и обратился к Белому Богу. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри.

Такой обычай продолжался еще во время Несторово у вятичей. Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. При опахивании иногда поют, призывая К. С. выйти из села, т. к. в селе ходит св. старинную пословицу: Путята крести мечом, а Добрыня огнём). По-русски «морю» (умерщвляю), по-богемски «мру» (умираю), «мрцаваи» (оледенеть, замерзнуть).

Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Они населяли все вокруг: леса, поля, небо, водоемы. Они думают, что у славян находилось военное божество, по имени Леда.

Bhaga- имя божества, персонифицированного богатства, доли) и к его распределению — распространению (простирать) и, следовательно, выполняют вероятную социально-экономическую функцию наделения и распределения богатства имущества, благ (характерно, что предшествующая пара богов в списке — Перун и Хоре — может по аналогии трактоваться как «природная» — гром/молния и солнце). Есть поверье, что Б. первый раз появляется в бане после того, как там побывает роженица. Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Так называются в России пророчества или предсказания.

В героических странствиях Е. Л. вступает в единоборство с богатырями-соперниками, чудовищами (в т. ч. с трехголовым змеем, которому в жертву предназначалась царская дочь), вражескими полчищами. Зевс является к Эвримедузе также в виде муравья. «Матримониальная» неудача А. П. повторяется и в былинах о неудачном сватовстве А. П. к жене Добрыни Никитича Настасье Никулишне во время отсутствия её мужа (А. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Этимология имени явно указывает на иранские корни.

чеш. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Меня привлекает и сама история Древней Руси. мотив ширины плеч). Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер.

Богиней земли, урожая и матерью всего сущего была богиня Макошь (Мокошь). Из других же божеств иногда выпускаются, по-видимому, те, которых сочинители почитали менее важными: мних Яков называет только Перуна и Хорса Святой Григорий — Перуна, Хорса и Мокоша вПрологе изданном профессором Бодянским, — Перун, Хорс, Семаргла (Сима и Ргла) и Мокош в «Макарьевских Минеях» — Перун, Хорс, Дажбог и Мокош и проч. Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е.

zelй, «трава») ср. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Изображение Кродово было найдено в Гарцбурге и отправлено в Гослар, где жертвенник сего божества и теперь еще виден в соборной тамошней церкви. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун.

Первое упоминание Д. — в «Повести временных лет» под 980 из которого следует, что местом культа был холм, на холме находился кумир Д. и здесь Д., как и другим богам, приносились жертвы. В правой руке был у него рог изобилия, лежавший у него на груди, а в левой — посох. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Кидали их вверх. самодива, синонимичное самовиле, см. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований.

Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Обернувшись туром-золотые рога, он быстро достигает цели обернувшись ясным соколом, он прилетает в палаты к индейскому царю Салтыку (Салтану) Ставрульевичу и подслушивает его разговор с «царицей Азвяковной, молодой Еленой Александровной». Языческие верования славянского народа вообще можно разделить на три племенные области мифических преданий: южных, западных и восточных (русских) славян. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен.

Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. navni kost (ср. Таким образом становится этот видимый предмет символом и эмблемой отвлеченной мысли, воспоминание о которой неразрывно связывается с этим предметом. Исключительная архаичность этих представлений явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности, хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространённой формой брака — умыканием (насильственным уводом невесты) ср.

По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Особой архаичностью выделяется один из самых распространённых былинных сюжетов «Д. Как сын Сва-рога Д. может быть назван Сварожичем. в славянской мифологии человек-оборотень, обладающий способностью превращаться в волка.

Еще известнее то, что каждая крепость называлась самим именем. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. Тут начинали пировать и почитали за грех, если кто не хотел много пить.

Добрыня Никитич надолго уезжает в чисто поле в поисках «супротивника» своей жене Настасье Никулишне он завещает ждать его 12 лет и лишь после этого выходить снова замуж, но только не за Алёшу Поповича жена верно ждёт своего мужа, но Алёша приносит ей ложную весть о гибели Д. Н., князь Владимир выступает как сват, просящий Настасью выйти замуж за Алёшу она против воли вынуждена согласиться — тем более, что князь Владимир угрожает ей во время свадебного пира появляется Д. Н. в одежде калики или скомороха и просит разрешения поиграть на гуслях — тогда Настасья узнаёт в неизвестном певце мужа (иногда узнавание совершается с помощью кольца, которое Д. Н. бросает в чару, вручаемую им жене) Д. Н. наказывает Алёшу за обман. Похоронные обряды в разное время отличались. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Эта триадическая схема (вероятно, поздняя) отразилась в образах трёх эпических богатырей — Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алёши, Поповича (характерно, что своим именем Добрыня напоминает Д., а мотив змееборства Добрыни и его связи с рекой-водой отсылает к образу У. ).

Д. бросается на своё копьё и умирает рядом с женой. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. спорыш, двойной орех и т. п. ). Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. В белорусской песне в результате неудачного брака молодец бросается в Д. : «разженюся, дунайчиком обернуся».

И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел» О сем окаянном чародеи и волхве— яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка иже ныне зовется Перыня. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Демон и женский мифологический персонаж со сходным именем известен у западных славян (чеш. dzivozona серболужицк.

Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. Федора Тирона). Изображался как крылатая собака.

deg-ldag — жечь, что признаётся маловероятным, а имя Стрибога толкуют этимологически как Отец Бог) и о том, что оба эти имени относятся к числу описательных определений, которые могли быть «поэтическим» обозначением других богов. Иногда Д. становится именем молодца. Эта связь даёт возможность видеть для определённого периода в именах Г. и Горыныча отражение корня «гореть» (огонь), а не «гора». Чтобы вернуть зрение ослеплённому врагами царю Картаусу (Киркоусу, ср. Ладо почиталась богинею любви и всех любовных удовольствий. Суд, разбиравший подобные дела и руководствовавшийся трактатами по демонологии, число которых в этот период множилось, был озабочен прежде всего не установлением факта малефиция, а получением от «Ведьмы» признания того, что они состояли в союзе с дьяволом, сожительствовали с ним и его властью творили злодеяния.

А. Брюкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Многие историки пытались вычислить, на какое время указывает «седьмой век», однако убедительных доказательств так никто и не привёл.

Впоследствии у этого человека родились два сына, двухголовый и обыкновенный. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. В скоморошине «Птицы» и в былине «Соловей Будимирович» выступает «Дунайское море» — за ним земля, где царство птиц (см. Волосы ее висели до колен в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть. genesis «происхождение»): в мифах происхождение предмета выдается за его сущность.

Здесь настает третий период мифического развития. Крестьянам же был ближе Велес. Русская мифология — абсолютно особый мифологический мир. В этом случае Д. будет болеть не менее двух недель. Отсюда следует связь Д. с солнцем и родственные отношения с Сварогом (сын — отец), несомненно связанным с огнём.

Появляется в виде коровы или кошки, чаще всего чёрной или собаки иногда в облике коровьего скелета (поздний символ, возникший по образцу популярного облика человечьей смерти). Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья. Их сын Мирмидон (букв. — «муравейный») стал родоначальником мирмидонян, «муравейных» людей. les maux, sant doute, т. е. имя сего эскулапа происходит от слова «корчить», что значит сжимать, сокращать.

Возможно, что сказочный образ М. (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом М., живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему. Как был сотворен белый свет и возникли славянские и «чужеземные» народы откуда «есть пошла земля Русская» как поклонялись богам, умилостивляли лесных и водяных духов, почитали святых, совершали семейные обряды и справляли общие праздники — обо всем этом и о многом другом рассказывается на страницах этой книги. Наиболее содержательным (хотя и менее достоверным) является фрагмент о Д. во вставке, включённой в перевод отрывка из «Хроники» Иоанна Малали, находящегося в Ипатьевской летописи под 1144 г. : «По умрьтвии же Феостовъ (др. -греч.

Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Предстоящий брак вызывает образы Д. в разных вариантах (слезы девицы «Дунай-речку делают», жених приравнивается к Д., перед браком молодец совершает обряд на Д., в частности, он «стружит стрелки» и пускает их на Д., чтобы они плыли «к девке»). Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Большое место во многих мифологиях занимают мифы о происхождении и введении в жизнь людей культурных благ: добывания огня изобретения ремесел, земледелия, — а также об установлении среди людей различных социальных институтов, брачных правил, обрядов и обычаев.

Однако на следующее утро бог снова молод и полон сил. также родственное хеттское Ми-«бог» в siunas huitar, «животные богов», т. е. «дикие звери» и типологические кетские параллели — ESda Sel, «дикий олень», т. е. «олень бога Эся». 1. Мотивы иранского эпоса были заимствованы при тюркском посредстве: Арслан («лев», рус.

Потебню и В. Я.

Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле. kostroun, «скелет» (шутливое). Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой, лесом обросшей горе.

Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. Д. могли изображать в виде антропоморфных «болванов» с лучиной у поляков Д. называли последний сноп при дожинках. ignis «огонь», т. е. «огненная», ср. Вот почему и духи-покровители семьи и дома: Род, Чур (Щур) и Дедушка Домовой — связаны родственными узами с их живущими потомками и настоящими хозяевами избы. Не означало ли это бога хранителя, каков у римлян Deus conservator. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.

Маринка заманивает к себе Д. Н. и предлагает ему себя в жены. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср. В 1487—89 инквизиторами Инетиторисом и Шпренгером было опубликовано сочинение «Молот против ведьм», к-рое обосновывало необходимость жесточайших преследований В. и на два столетия сделалось основным руководством для светских и церковных судов, занимавшихся делами о ведовстве.

Он наделён чертами оборотня — днём в виде человека правит людьми, а ночью в виде «зверя К» — зверьми. Лихорадки бывают различными и общее число их, как правило, 12. но я боялся, что автор не удержится и скатится в концовке в очередную лубочную балалаевщину. но слава богу здесь нет стрельцов с калашами, броненосцев и медалей за город Лондон. да и враги вышли не лучше и не хуже своих и каждый воюет (и грабит попутно) за свою правду. едиственно, в чем сомневаюсь – так в том, что жители 17-го века будут фанатеть от современных песен, пусть даже Мельницы. эта музыка как для нас баллады гуслярей-кобзарей. автор большой молодец, надеюсь прода (если будет конечно)не подкачает в плане достоверности и занимательности. я уже и не помню, когда читал с таким удовольствием. Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии. диалектное «волк»— «шафер со стороны жениха».

Родственное Н. имя самостоятельного божества — Nya (Nyja) в списке польских богов у Я. Длугоша (15 в. ), отождествляемый с римским Плутоном. При посредстве обмана и цепи с заклятием именем божьим К. ловят и приводят к Соломону. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского.

В них образ культурного героя раздваивается и воплощается в двух персонажах — братьях-близнецах причем зачастую братья наделяются противоположными характеристиками: один — добрый, созидатель, а другой — злой, разрушитель. Одолев Тугарина, А. П. рассёк его труп, разметал «по чисту полю» (ср. Уж ты месяц, месяц ясный. В каждом народе солнце воспринималось как основной источник всех земных благ, как божественный покровитель, посылающий свет и тепло, позволяющий созревать плодам. Кромер и Нарусцевич говорят, что Леда и Ладо были одно и то же.

Как Засская летопись об нем говорит, что он был так назван по камню (Flintenstein), на котором он стоял, то можно без сомнения согласиться с г. Антоном, что не венды, а германцы его так называли. Рождение Алёши Поповича было чудесным, напоминающим рождение Волха: оно сопровождается громом «Алёшенька Чудородыч млад», едва родившись, просит у матери благословенья погулять по белу свету, не пеленать его пеленами, но кольчугою он уже может сидеть на коне и владеть им, действовать копьём и саблей и т. п. Хитрость и ловкость А. П. сродни «хитростям-мудростям» Волха, а его шутки и проделки близки магическим превращениям Волха. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. В день св. Всеслав (исторический князь Полоцкий, 11 в. ), былинный Волх Всеславьевич, что свидетельствует о существовании общеславянского мифологического героя—волка (подобного греч.

царь Огонь в русской того, чтобы построить Иерусалимский храм. Когда у рюгенцов была война, то сии всадники отправлялись в поход и вся добыча, полученная ими на сражении, принадлежала Световиду. В. кормит и поит, одевает и обувает свою дружину он всегда бодрствует.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Руси (Муром, Рязань, Ростов), поездка в Киев, сопряжённая с поединком с чудовищем, богатырская служба в Киеве при дворе князя Владимира Красное Солнышко. А. связан также с мотивом коня (в ритуале с вождением «кобылки»): в песнях А. едет вместе с Новым годом. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея.

Что этот ряд богов прямо заимствован из иностранных источников, показывает ясно в «Густинской летописи» самое имя Перуна, называемого в этом месте летописи Перконосом, когда несколько страниц перед тем мы тут же встречаем чистый текст Нестора о сооружении кумиров в Киеве. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Чудесно рождение В. : мать В. Марфа Всеславьевна, гуляя по саду, соскочила с камня на лютого змея он обвивается вокруг её ноги и «хоботом бьёт по белу стегну» вскоре появляется на свет В., рождение которого потрясло всю природу: гремит гром, дрожит сыра земля, трясётся «царство Индейское», колеблется море, рыба уходит в морскую глубину, птица — высоко в небеса, звери — в горы и т. п. Чудесно и развитие В. : едва родившись, он уже говорит, «как гром гремит», его пеленают в «латы булатные», кладут ему в колыбель «злат шелом», «палицу в триста пуд» в семь лет его отдают учиться грамоте, а к десяти годам он постигает «хитрости-мудрости»: оборачиваться «ясным соколом», серым волком, «гнедым туром— золотые рога». По языческим представлениям, женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребённое тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей.

Истукан Ругевита стоял на острове Рюгене в городе Карензе. В именины домового (28 января) ставится для него на ночь на стол каша и всякое угощение с мыслию, что он, когда все в доме заснут, непременно придет к родственникам справлять свои именины. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. По поверью, отсюда берут начало Ставрусские Д. Упомянут в средневековых «Словах»-поучениях против язычества (в форме «дива») и дважды в «Слове о полку Игореве»: приурочен к верху дерева («Дивъ кличетъ връху древа») и спускается вниз («уже връжеся дивъ на землю»).

действия Индры в отношении поверженного Вритры). 1) в представлении древних славян, в т. ч. русских, — мифологизированный образ главной реки лексема «дунай» в славянских языках (отчасти и в балтийских) стала нарицательным словом, обозначающим далекую, незнакомую реку, глубокие воды, море, водный разлив, ручей и т. п. Огромное количество гидронимов с элементом «Дунай» образуют мощный слой в славянской (и балтийской) «сакральной топографии». Д. характерны для карпатско-славянских (украинских, польских, словацких) и южнославянских представлений. Верно, представляют они жрецов. Д. (связанный с дубом в силу народно-этимологического осмысления) мог некогда быть связан с другим нарушением ровности, порядка — с провалом на пути, помехой, находящейся внизу и так же, как и в случае Г., относящейся к земле (куда он запихивает дуб).

Даже латыши сохранили еще у себя Перуна, под именем Поркана из древней своей мифологии. Входя в баню, принято было говорить: «Крещеный на полок, некрещеный с полка» (Смоленская губ. ). Само число 12 и резко отрицательная семантика «сестёр-трясавиц» связана с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода. О широких функциях Д. свидетельствует украинская народная песня, где Д. изображается покровителем свадьбы, встречающим жениха-князя на рассвете (связь с солнцем, восходом), «меж трёх дорог» в другой песне, относящейся к сезонному циклу, Д. высылает соловушку замыкать зиму и отмыкать лето (ср. В жертву приносили ей соболей и куниц и одевали ее в сии кожи. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века.

Упоминалась в величальных рождественских песнях — колядках («Пришла К. накануне Рождества» и т. п. ) исполнявшихся ходившей по дворам молодёжью и содержавших магические заклятия — пожелания благополучия дому и семье, требования подарков (от хозяев), предрекавших разорение скупым. Слово Тризна означает день, установленный в память умершего. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смерти. В другом былинном сюжете Святогор не может приподнять с земли сумочку, которую носит М. С: в сумочке — «тяга земная». В основном домовой одновременно является и духом дома и духом двора, дворовых построек.

Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Когда ж число белых и черных сторон было-равно, то почитали себя довольно счастливыми.

Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Князь В. — глава и хозяин своей малой, княжеской семьи и всего богатырского круга. Широко распространено предание о цветке, который раскрывается накануне этого дня (напр., папоротник) и огненным цветом указывает на клад и т. п. В Болгарии и белорусском Полесье совпадают обычаи добывания купальского «живого огня» трением двух кусков дерева.

Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Тот пал на сыру-землю, Д. Н. хочет срубить «змеищу» головы. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Черты на всех лицах означали глубокомысленного человека.

В Моравии, Богемии, Польше и России при существовании некоторых даже кумиров большая часть богов — божества природы, принадлежащие второй эпохе, когда, напротив, у полабов и поморян коллективы абсолютно исчезают и вся религия сосредоточивается на некоторых главных объективных личностях арконских и ретрайских идолов. Другой персонаж— киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Жизнь — смерть. Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян— археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти»)— погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом.

В том же списке 980 непосредственно за именем Д. следует имя Стрибога. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. divy muz, diva zena, польск.

В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Души умерших приглашали на угощение в дом: «Деду иди до обеду. ». Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukes, старолу-жицк. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов.

«костерь», «костра» и другими обозначениями коры растений ср. Тогда славяне вдруг чувствуют уважение к святому Биту и почитают его за высшее существо. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. kost navna, чеш. Д. превращается в реку Дунай, а Настасья — в реку Настасью.

Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. К помощи Д. обращались при обряде выбора места для жилища (ср. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Словом: это был римский Юпитер.

Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). Даты эти связаны с солнечным циклом. В списке 980 имени Д. непосредственно предшествует имя Хор-са (при этом только эти два имени соединены без союза и), который, как и Д. в указанном отрывке, связывается с солнцем (ср. Золотую Бабу боготворили на берегу реки Оби. польск. Так, например, обстоит дело в греческой мифологии.

В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Леклерку или честному Нестору. (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Поговорим об этих основных богах, определим их функции, опираясь на то, что известно учёным.

Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Историческим прототипом является князь Владимир Святославич (ум. Проппа.

также божество Jesen (чеш. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. То же самое подтверждает г. Маш, отличный своими исследованиями в славянском баснословии. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два.

Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр.

Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Древнейшие боги славян ассоциировались с силами природы и животными.

От уважения не много шагов до боготворения, а особливо у необразованного человека. Вилы). О вы, бывшие некогда влюблены. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Вот почему все боги-покровители скота в первоначальном своем значении божества солнца. «Вырвидуб») и т. п. Вместе с тем триада сказочных богатырей имеет и другое положительное соответствие — Вечорка, Зорька и Полуночка, выступающие в сходном сюжете со Змеем и тремя царствами и связанные с Солнцем.

Говорят, что после бывший епископ алтенбургский Вицелин тем весьма прославился. босоркань) и женщина. «Слово о полку Игореве»). Его символом был солнечный диск. Переправа через Д. — символический образ брака, девушка просит перевезти её за Д. девушку вылавливают из Д. (спасение-брак), она роняет в него перстень: кто поймает его, тот станет мужем гадая о милом, в Д. бросают венки вылавливание венка — смерть-свадьба.

Ср. Изучение христианства ислама, буддизма показало, что «мировые религии» тоже включают в себя мифологические представления. 19 вв. ). Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи.

Молодец совершает самоубийство, топясь в Д. : река отзывается выходом из своих берегов. похороны Кострубонъки, Купали, Германа, Ярилы и т. п. ), но К. воскресает.

Как легенда, в которой рассказывается о власти Соломона над демонами, сказание о Соломоне и К. входит в число повествований, к авторитету которых апеллировала средневековая магическая традиция (в частности, византийский «Завет Соломона»). Baga-, др. -инд. Солнце, в благотворном и зловредном отношении своем к земной природе, точно так же разделяется на два лица зимнего и летнего солнца, светлого бога ярых плодотворящих лучей (Белбога) и бога не греющего бесплодного периода мрака и холода (Чернобога). Как женская разновидность банного духа может выступать также шишига — демоническое существо, которое показывается в бане тем, кто идёт туда без молитвы принимает образ знакомой или родственницы и зовёт с собой париться может запарить до смерти (Владимирская, Саратовская губ. ). Решив «вражбу чинить» индейскому царю и убедившись, что никто из дружины не может выполнить предстоящей задачи успешно, В. применяет свои «хитрости-мудрости», чтобы сокрушить Индейское царство. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Прошлая вина Д. (тайная связь с девицей Настасьей и оставление её тайные связи с враждебной Литвой) привела Д. к гибели.

Это доказывает продолжитель Нестора и многие другие писатели. Ср. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. В более поздних источниках за редким исключением имя Д. выступает в сильно искажённом виде.

Из крови Д. -богатыря образуется река. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Преследуя Бабу-ягу, богатыри вместе с главным героем приходят к норе (отверстию, пещере), герой спускается в подземное царство (или в три подземных царства), добывает для богатырей невест — царевен этого царства, которых вытаскивают на верёвке на землю когда же пытается выбраться наружу главный герой, один из богатырей обрубает верёвку.

Это изображение не сходно с кумиром, найденным в Прильвице. Из этих двух главных олицетворений солнца, грозное значение его как зимнего Сатурна, Ситиврата или Крта (Крчуна) славяно-германских поверий средней Европы принадлежит у нас на Руси, по-видимому, Хорсу. Сии сосуды или урны ставили по дорогам на столбах. сер-бскохорв. 1015). Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср.

у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). Другой важный сюжет — Добрыня Никитич и Маринка (Марина, Марина Игнатьевна, от лат. прпоруша, преперуша и др. Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти».

Народ сравнительно молодой, рано и быстро принявший христианство, славяне не успели выработать вполне законченной мифологической системы. небог, небога — несчастный, нищий. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Следы отрицательных характеристик этих персонажей, которые в русской сказке выступают, скорее, как положительные спутники-помощники главного героя, обнаруживаются в мотиве «слабости» их по сравнению с главным героем и особенно в мотиве предательства. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы). Световид почитался у славян Оракулом. М. называли также чучело из соломы, обряженное в женское тряпье иногда с блином (от масляного блина — само название М. ) или сковородой в руках с ним вместе веселились, катались на тройках в течение масленичной недели, а затем хоронили или провожали в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или (чаще) сжигая на костре, разводившемся на возвышенности (ср.

Отец Д. Н. умирает, когда Д. Н. был ещё ребёнком или даже находился во чреве матери.

---