Мифы Славянских Народов

Славянская мифология— совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов. Языческое мировосприятие являет собой основу мифов славянских народов.

Основой мифов славянских народов является языческое мировосприятие. Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах.

Муравьёва Татьяна – Мифы славян и народов севера

Лишь бы исследования эти были добросовестными. Лада – богиня любви и красоты. Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант – Доне) и его жене.

От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Считалось, что на каждом поле живёт свой полевой. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы.

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. О Вышне говорит «Книга Велеса». Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Мифологический персонаж, связанный с хлебопашеством и земледелием, дух полей и лугов. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Но Сварожичу-Радгосту была свойственна и магическая функция: Титмар (VI, 22-23) упоминает о священном коне, который использовался, прежде всего, в связи с гаданием (следили за тем, как конь переступает два копья). uel- uol-«смерть», «умирать» и т. п. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом.

Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Обитает домовой за печкой, под порогом, на чердаке или в подполе. Таким образом, боги не только холодного зимнего ветра, но и зимнего солнца являются и богами смертоносного поветрия относительно животного царства. Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Герборд III, 6 ср.

Древние славянские мифы и легенды

Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века.

Но Вишварупой (обладающим всеми формами) называется и Сам Вишну. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. В «Слове святого Григория» встречается загадочное имя Вила в единственном числе и мужеском роде: «и Хорсу и Мокоши и Вилу», которое мы принимаем здесь за Волоса на том основании, что в неизданной части этого «Слова» Вилом называется финикийский Ваал: «Был идол, нарицаемый Вил, его же погуби Даниил Пророк в Вавилоне».

При заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско – «Волосомъ скотомъ бгомъ» (Лаврентьевская летопись, л. 32). Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром и есть Вишну. волос – змееобразный червь, вызывающий болезнь, волосень и т. п. ), но и более сильными аргументами. Триглава почитали также в Волине и Браниборе. Домовому приписывают также людские обычаи и слабости.

Когда кто-нибудь из членов семейства уезжает из дому, то остающиеся на месте махают ему платками, чтобы «путь ему лежал скатертью» – был бы и ровен и гладок. Пеперуна, пеперуда, пеперуга, с. -х. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы.

Подага (Podaga)- божество, о котором известно, что у него был и храм в Плуне и идол Helm. I, 83). Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог).

Древнерусская славянская мифология

Сюжет свадебного мифа – В. Н. Вот таким образом не все предания сохранились в точном виде. 210, л. 556). Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом.

VII, 14 СДИС 1:183). Сам же столп находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Описание Ирия есть во многих песнях.

Пропп. Среди индийских текстов выделяю – 10-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», см. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Потебня.

Краткий очерк русской мифологии

образ Ильи-Пророка, как преемника Перуна). Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Как звали Бога Огня. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.

Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Был еще один значимый бог славян – Семаргл (или Симаргл). Анналы, 983г. ). Особенно почитался воинским сословием. Упырями, по языческим поверьям, становились люди, умершие не своей смертью, самоубийцы, люди, убитые молнией, упавшие с дерева, утопленники, а также чужестранцы, предки из иных, враждебных племён. Всё это, как и мотив женщины, лишившейся детей в результате «пятничного» запрета (неправильное употребление воды и огня при стирке и т. п. ), даёт основание для введения Мокоши в сюжет «основного» мифа (мотив измены и соответствующей перемены статуса, ср.

Ровинский Д. А. См., например: Е. Р. Велес) о любви к змею («majka mu je змей лубила», ср. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут».

Славянский миф: рождение мира в древних сказаниях

Словом, кумиры получают вполне определенную объективную индивидуальность. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. 15.

часть «Наследие предков»). Прпоруша, преперуша, рум. Данные о южнославянской мифологии оказались ещё более скудными. Есть у водяных различные прозвища, указывающие на те места, где они обитают. Вот только не боги появлялись на свет, а демоны.

Мифы народов мира СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Авеста имеет четыре части – Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. Паз. Богиня смерти Morana упоминается в чешских глоссах «Master verborum» (XIII в. ), считающихся подделкой. «Исследования в области славянских древностей» (М., 1974).

Связь в текстах Ильи-пророка и Макрины (Морены, Марии и т. п. ). Сюжет борьбы Громовержца со Змеем, либо Белесом изучен Ивановым В. В. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Iгри тапicнi. II, 11), с которым также гадали (водили через лежащие на земле девять копий). Из числа духовных песен, сбереженных русским народом, наиболее важное значение принадлежит стиху о Голубиной книге, в котором что ни строка – то драгоценный намек на древнее мифическое представление. Античной мифологии повезло гораздо больше. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце изложенных Геродотом).

О первенстве этого Бога и особом почитании его говорит и Титмар (VI, 23): «quorum primus Zuarasici dicitur et prae ceteris a cunctis gentilibus honoratur et colitur». Но это не дурманящее зелье, оно давало «Вед понимание ясное».

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Чернобог хотел уподобиться Сварогу и тоже начал стучать об Алатырь-камень, высекая из него искры. Считается посредницей между небом и землёй. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что «венеды шаткую верую имеют» (Троян III, 3:4). Храм в Щецине был уничтожен в 1127г.

Из этого свидетельства, повторяющегося в «Торжественнике» и в макарьевских «Четьи-Минеях», можно заключить, что идол Волоса находился в Киеве, вероятно, еще до Владимира, почему и не упомянут Нестором. В Германии, при посеве льна, хозяйка взлезает на стол и прыгает на пол: «So hoch sie niedersprang, so hoch sollte der Flachs wachsen». Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. Проппа.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

Значит, ветры считались внуками Неба. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет. Познание это нередко скрыто от простого глаза под оболочкой аллегорической сказки или меткого эпитета, а иногда выражается перенесением (путем сравнения) отвлеченной идеи на вещественный предмет, близкий человеку. Там имя главного бога Перуна отделяется от других кумиров описанием его истукана за ним следуют Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргла и Мокош (Мокоша).

Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Из восточнославянских ведических текстов при воссоздании песен клубка Индрика из «Звездной книги Коляды» использовались также различные изложения былин о Дюке Степановиче, Чуриле Пленковиче, Бермяте и Катерине. Киев, 1885. С. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым.

Классификация славянской мифологии

Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Лотарём (уже окончательно). Саксон Грамматик (Desta Danorum, Х1V, 564) описывает белого коня Свентовита, который использовался в военных целях (после ночи он возвращался покрытым грязью-результат битвы с врагами) и при гадании (коня приводили к трём рядам копий: если он ступал с правой ноги, это расценивалось как счастливая примета, если спотыкался – как дурная). происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. В них запечатлел народ свои старинные воззрения на мир божий: смелые вопросы, заданные пытливым умом человека о могучих силах природы, выразились именно в этой форме.

Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл. В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). часть Наследие предков). Вместе со своей женой и детьми – «межевиками»- полевой живёт в меже. Шерсть, волос как символ животного плодородия также связаны с продолжением образа Волоса. Потом князь Владимир Святославович установил в Киеве пантеон.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. На нижней Волге водяного именуют Стерляжий Царь. Изображения рожаниц часто можно обнаружить в крестьянской вышивке, однако сакральное, мистическое значение этих образов со временем выветривалось. Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4 III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев.

(Бус II 4:2). Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском. также: Гельмонд сообщает, что Свентовмт «светлейший в победах» («clarior in victoriis», Helm. ll. :12) и дважды, что он «наиболее действенный в ответах» («efficacior responis», Helm.

Весь строй жизни- лад, где все должно быть ладно. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге и к Каме (старое имя – Белая Воложка) и к Оке. И объясняется оно древней венедской ересью. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом).

Славянские мифические существа – обитатели лесов

Горыни были рождены Вием в подражание Роду. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). С ним был связан священный вороной конь (Герборд II, 33 ср.

Его значение и функции не до конца ясны. Вследствие раннего принятия христианства южные славяне почти полностью утратили сведения о былом составе своего пантеона. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов.

Объяснение малорусских и сродных народных песен (II. Жива (Siwa)- главная богиня полабян (primiet precipui erantSiwa dea PoIaborum HeIm. Предполагается, что имя это образовано сочетанием слов «Дать» и «Бог».

Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Он расколол яйцо. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра- реки, Волги).

Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. и Теноровым В. Н., кн. Густой дым стал его знаменем.

Вместе с тем волоса сделались эмблемою мысли, думы и самого характера человека. 4. В этом сближении Упыря с Родом и Берегини с Рожаницей как Род, так и Упырь — мертвецы.

Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). СХ. :II, 12), был обожествлён руянами под именем Свентовита. Morosra -имя колдуна и т. п. ). Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом.

12). Древние русы и славяне знали его как Всевышнего. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Наши пращуры верили в могущество природы, обожествляли её, наделяли душой. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб.

Поренут (Porenutius)- третье божество триады в Коренице (согласно Саксону Грамматику), его идол имел четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, правой – бороды (Saxo Gramm. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. Выручил друзей Усыня.

Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Кама и Ока – реки, втекающие в Волгу. Далее Родник сотворил два мира: Небесный (духовный) и Поднебесный, то есть материальный, физический, разделив таким образом Свет (разум) и Тьму (невежество).

В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии»1. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Перуна древяна а главу его сребену а оусъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симарьгла и Мокошь жряху имь наричюще я б ы и жряху бесомь (Лаврентьевская летопись, л. 25).

Храм Сварожича-Радгоста был дважды разрушен: в 1068 г. епископом Бурхадом из Гальберштадта, около 1127г. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Водяной – дух, обитающий в водоемах. Так Святогора спутали с Горынычами (Горькими), сынами Вия.

Купала – ринулся в костер. Даты эти связаны с солнечным циклом. Самые известные книги ведической религии Индии – Веды. В языческие времена искусство было неразрывно граничит с самим язычеством.

Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Жля в «Слове о полку Игореве»), но существуют и другие объяснения. На святой неделе стелят на лавку полотенце, на которое ставятся принесенные из церкви образа по окончании обычного молитвословия хозяйка просит священника вскинуть это полотенце на крышу избы, чтобы лен родился долгий (высокий) если полотенце не скатится с крыши, то лен уродится хороший.

Славянские мифы для детей – кратко о самом интересном

Это, во-первых, потому, что источниками из которых брал народ данные для своих легендарных сказаний, были по преимуществу сочинения апокрифические, составлявшие его любимое чтение а во-вторых, – потому, что новые христианские черты, налагаемые на старое, давно созданное содержание, должны были подчиняться требованиям народной фантазии и согласоваться с преданьями и поверьями, уцелевшими от эпохи доисторической. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру.

От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. Крышень за невесту Раду выдержал три испытания (снял кольцо у Рады, которая сидела в самой высокой башне и поцеловал в губы за один день укротил дикого Златорогого Тура, вспахал поле и сварил пиво на поле отыскал маленький ключик и открыл замок на косе Рады) и после этого они поженились. Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. Сопоставляется с греческой Деметрой.

Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в» (М., 1980): « (На райском острове, куда прибыл Агапий). Власием находится существо с медвежьей мордой). Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Они поженились и у них родились дочери – Пленкини. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог).

Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г. : «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. перс. Форма же Сварожич встречается в «Слове о суеверии»: «Огневи молятся, зовут его Сварожичем».

Можно было ублажить лешего, насмешив его. Наконец Перун учавствует и сюжете т. н. Основного мифа: его ядро составляет поединок с противником, в качестве которого выступает Вельс-Волос. В белорусской и русской мифологии, бог князей и воинов, хранитель государственных устоев.

Основные источники для изучения славянской мифологии

Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его – от Козы Седуни). «авега») Бога. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них.

То есть это промежуточный ментальный мир, своего рода чистилище для душ. В лесу властвовали сердитые и вспыльчивые, но честные и не делавшие беспричинного зла лешие. Когда он увидел змею, решил, чем на страшилище жениться, лучше помереть холостяком. В эту ночь выводили скотину из хлевов, . Так, Константин Порфирородный говорит, что руссы приносили жертвы на днепровском острове Святого Георгия Сефрид говорит о дубе, где живет какой-то бог, которому приносились жертвы Гельмольд, Дитмар, Саксон и Андрей, жизнеописатель Святого Отгона Бамбергского, знали у полабских славян множество священных рощ, где поклонялись какому-нибудь священному дереву, в позднейшее время замененному иногда истуканом какого-нибудь бога.

Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Потом Ясуней Святогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). С. 225): На море на окияне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. «Борода»). Триглав (Triglaus, Trigekawus, Triglous, Tryglav) почитался у поморян. Киев, 1885.

Духи и мифические существа у славян

И как под именем Рода и Дедушки человек воображает себе действительную личность давно покойного своего прадеда, точно так же мог он предположить и о ведунах, что и они умершие жрецы и старцы, прославившиеся еще при жизни своей вещей мудростию. Черный бог воюет со всеми богами. Особую роль в мифах славян играют языческие боги, вошедшие в пантеон. Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны.

Отвернулся и ударил по ней мечом. Он разрушает храмы, сжигает книги. Часто он принимает облик самого хозяина дома или животных- кошки, собаки, крысы, бычка или лягушки. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

Они породили огонь. А еще были птицы белые как снег. Non Prifling. Согласовывая и взаимодополняя эти варианты, можно установить в общем следующую схему славянской космогонии и мифологии. Сведений о Богах в западной части этого ареала значительно меньше: Жива у полабов, Прове в Старгарде (Альтенбургская земля в Вагрии), Подага в Плуне (в Вагрии).

четырёхколонность главного капища этого бога). Род родил Сварога- великого бога неба, который довершил творение мира. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Нельзя не заметить здесь, что эти две абсолютно отдельные эпохи обоготворения природных явлений и позднейшего кумирослужения отозвались в дошедших до нас сведениях (собственно русской мифологии) в разделении этих сведений по их источникам на народные поверья и исторические данные. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения.

Литература о славянской мифологии

С. 152). Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. «Русские Веды» 1992 года, также «Толковую Палею 1477 г» (Син. Данные о чешских языческих богах ещё более скудны и так же малодостоверны. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды». Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований.

см. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера. у них ничего не было. Одиссей-Садко совершает те же подвиги и бывает к тех же краях, что и аргонавты (а они безусловно ходят в Черном море).

Источники славянских преданий и знаний

Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. Из других божеств известны: Яровит (Gerovitus, Herovith)- бог войны, отождествляемый с Марсом, – его атрибуты – золотой щит, который во время войны несли перед войском (в мирное время его нельзя было сдвинуть с места) и знамёна, окружавшие город во время праздника, посвящённого этому богу он же – бог плодородия (жрец Яровита говорит, что во власти этого бога находятся зелень и земные плоды, даруемые людям или отнимаемые у них им, ср.

Потебни, П. В. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Она также имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Ее свергли вместе с остальными идолами.

В балтийской мифологии он является Велсом или Внелоной, богом загробного мира. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями.

Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж. Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии. А ты, Перуне, / Отче над Ладом, гей ты, Перуне» (О.

Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Во время его рождения гремели громы, дрожала земля и рушились горы.

Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Таким образом, Стрибог (значение которого как бога ветра, по «Слову о полку Игореве», нам несомненно) переходит у Средовского в Trzibek — бога поветрия у карпатских словаков подобное же значение придается Карачуну. Morosin, Vrch, балт. слав. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага.

Легендарные персонажи южнославянских преданий

Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. см.

Все люди должны уметь ладить друг с другом. Путиловым, см. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях.

Легенда о Чехе, Лехе и Русе, основателях славянских народов

Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (. )». 983г. ). Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником.

Наблюдая явления природы, человек пытался толковать их смысл и находить закономерности. Но в отечественной науке отсутствует интерес к данной теме, а значит нет и государственной помощи исследованиям. В апреле начинались весенние праздники возрождения жизни. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

• Мифы о РУСИ и Славянских народах
• Мифы славян: тематика, особенности
• Славянские боги и рождение Руси
• Славянские предания и русские былины
• Мифы древних славян: суть культурного миропонимания

Данные других мифологических традиций подтверждают эксплицитно подобную реконструкцию и объясняют причины «ухудшения» образца (ср. Если же верхний конец свастики повернуть вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар». И увидели они у речки избушечку на курьих ножках.

На той березе мать Пресвятая Богородица. Тем не менее, некоторые из этих имён заслуживают большого внимания: отсутствие (или неизвестность) ранних источников не снимает вопроса о наличии следов Бога у чехов (и словаков). Изображение Чернобога в Бамберге СП6., 1838. Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см. К сожалению изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции.

1. Представление о мире и Вселенной древних славян
2. Ведическая и языческая культуры
3. Представление о земном устроении
4. Книга Коляды: автор Александр Асов

Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Домовой живёт также за печкой, под порогом, в подполе или под углом дома. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей.

Да и как иначе, если человеческая жизнь полностью зависела от этого огромного, пугающего и полного загадок мира. Свентовит – единственное божество у славян, в чьём имени обнаруживается элемент suet «святой» в языческом понимании этого слова. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. У Коляды был брат-близнец Овсень.

Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян спи предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским. Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Истоком мифа о Святогоре и Пленке из «Звездной книге Коляды» послужили русские былины и сказки о Святогоре, греческие легенды об Атланте и Плейоне. А еще были птицы белые как снег. Болотника представляли страшным существом. В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Есть свидетельства существования Перуна (ср.

• Миф о сотворении мира из летописи Асова
• Явь, Правь и Навь: основа трехмерного мира
• Легенды о том, как появился человек
• пути, что ведут к божественному
• Русские былины – восточнославянский богатырский эпос

Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т. д. Когда он вырос, то поборол Скипера. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года.

Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей». Штральзунд или соседство Перуна и Мокоши в списках Бога и т. п. ). Полагали, что полевой использует их как убежище для следующего года.

1. Герои и героини русского и славянского фольклора
2. Сказочные персонажи с возможными прототипами

Bruck. Потебня. Parom) и Велеса (Veles у Ткадлечка как злой дух, демон), как и соответствующие топонимические факты (например, относящиеся к Мокоши).

Восстанавливается мотив отношений Мокоши с мужским божеством (ср. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Пашет мужик поле, а над ним следом Хорс, пашет свою Синюю Сваргу.

На земле, плавающей среди вод, он определил стороны света и положил начало счёту времён. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен выбрать одного из двух «коляд». В такие дни нередко целое семейство, собравшись у родной могилы, совершает на ней свою трапезу в суеверном убеждении, что и мертвец разделяет ее и присутствует невидимым образом между ними. Отсюда можно провести простую параллель к индуизму, в частности к вайшнавской традиции пения Маха-мантры (Харе Кришна), которую считают самой простой дорогой к достижению единства с богом. Леший буквально значит «лесной». Исток образов Алконоста, Сирина и пр. Где была единственная женская скульптура – Мокоши.

Само это божество может быть понято как образ водяного (ср. Knytl. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. Неплах из Опатовиц в своей «Хронике» (середина XIV в. ) сообщает о божестве по имени ZeIu («Habebant enim quoddam ydolum, quod pro deo ipsorum colebant, nomen autem ydoli vocabatur Zelu») не исключено, что это имя сопоставимо со слав. А далее: «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог».

Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. На 27 июля приходился отбор жертвоприношений Перуну. 577) и чтимый в трёх разных храмах города, главный из которых был храм Руевита (стены в храме были заменены пурпуровым занавесом, дубовый идол бога семилик). Божьи слова – бормотание, озвучивание различных звуков родили Барму, бога слова, поэзии, звука, который в свою очередь понес учение о богах и их наставлениях о правилах жизни по всему миру. Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки.

В одной былине он назван – слепым, то есть отождествлен с Вием. Сварог сварганил землю.

Понятиями движения, поступи, следования определялись все нравственные действия человека мы привыкли называть эти действия поступками, привыкли говорить: войти в сделку, вступить в договор, следовать советам старших, т. е. как бы идти по их следам отец ведет за собою детей, муж – жену, которая древле даже называлась водимою и, смотря по тому, как они шествуют за своими вожатыми, составляется приговор о их поведении нарушение уставов называем проступком, преступлением, так как соединяем с ним идею совращения с настоящей дороги и переступания законных границ: кто не следует общепринятым обычаям, тот человек беспутный, непутевый, заблуждающийся сбившись с дороги, он осужден блуждать по сторонам идти не прямым, а окольным путем. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян – Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев – Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности – Рудры, у скандинавов – Имира, на Кавказе – Тха. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. Подобное сближение Перуна с Волосом встречается и в словах мниха Якова. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы».

в заклинании Ярославны: «Светлое и тресветлое слънце. » Чему, господине, простре горячюю свою лучю на лады твои»- «Слово о полку Игореве»). Романова (Вып. В древности над могилами сыпали курганы и в особенности выбирали для сего места прибрежные, около больших рек самое слово брег — берег имеет иногда смысл горы (сравни немецкое Berg), а в областных выражениях слово гора, наоборот, означает берег реки или даже сухопутие (не водою).

Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (. ). См., например: А. А. контраст между парами Перунова гора, Перынь, возвышенное место – чеш. Последним в списке стоит имя Мокоши, единственного женского персонажа пантеона.

Солнцу приносились жертвы, ему молились. Мифологический образ хозяина воды у славян. Сравни с былиной «Илья Муромец и Идолище». «языцы»- народы, племена) обычно называют народные дохристианские верования. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей.

А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь.

Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Пятница была тесно связана с кольцами (вода, низ): в колодец бросали кудель (ср. File «поэт» uel), особенно приучёте мотива прижизненного нисхождения поэта в цаоство смерти.

и Эти Слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Яр – это стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды.

Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном и даже по дороге из одного в другой. Колдовство и колдун имеют свое начало в корне колд, клуд, означающие очищение, возрождение (посредством огня) и жертвоприношение по-чешски клудити — очищать, по-сербски кудипи — заговаривать. Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского.

у них ничего не было. Свентовит описывается как главный, первый среди всех славянских божеств («Inter multiformf autem Selavorum numina prepollet Zwantewith», Helm. I:52), по сравнению с которымостальные как бы полубоги («ceteros quasi semideos estimabant», ibid. ) ср. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами. Апост. Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.

Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. Культ Мокоши был очень популярным среди женщин многие века после введения христианства. «Фольклор Русского Устья» (Л., 1984) и др. Также Велес считался богом подземного мира.

обряд мокрида при рус. И у Него великое множество имен. Параскевы Пятницы и т. п. Мог иметь отношение к Макоши. В то время на мир Яви обрушились холода.

У него есть стада, состоящие из рыб. «Великий Хорс», которому князь Всеслав «влъкомъ путь прерыскаше» («Слово о полку Игореве»), обычно понимается как мифологический образ солнца. сходный мотив в украинской песне: «Гей, Ладо, Гей. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Море находилось где-то на краю земли.

былины, сказки). Варшава, 1887. Эти Боги, каждый в своём кругу, были центрами, вокруг которых концентрировались другие Боги имевшие специфические функции (и локусы) в зависимости от их соподчиненного положения.

чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету. овъ Дыю жрьет. » (Гр. По стародавнему верованию, колдун может творить чары «на след» «повредить или уничтожить след» означало метафорически: отнять у человека возможность движения, сбить его с ног, заставить слечь в постель. В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто.

На той березе мать Пресвятая Богородица. » Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. Тут повстречались ему великаны – Дубыня, Горыня и Усыня. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Матерь Сва славу поет.

Не успел он подрасти, как его похитил Скипер-зверь. Этот мифический персонаж (Волос, Велес) занимал среди Богов особое место, противостоя Перуну или, во всяком случае, занимая самостоятельную независимую позицию. Третий из братьев Сварожичей – самый знаменитый – Перун. Ср. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями.

Облик и характер домового, в отличие от других духов (лешего, водяного) – повелителей враждебных человеку стихии, наиболее близки к человеческим, хотя имеют и демонические мечты. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Храм Сварожича-Радгоста был знаменитейшим» и посещался «всеми славянскими народами (получения) ответов и ежегодных жертвоприношений» (Гельм. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом.

Причем всегда Дюку, царю Индерии, возвращалось имя Индрика, Пленке – Патера Дыя, Бермяте – имя Барма, Катерине – имя Таруса (истинность подобных восстановлений имен удостоверяется сходством сюжетов русских былин с индийскими пураническими рассказами об Индре, Дьяусе, Брахманаспати и Таре). Среди кавказских преданий – песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане. В отличие от синтезирующей тенденции с её максимальной централизацией в Киеве (все боги были собраны в одном месте), у балтийских славян возобладал принцип децентрализации, распределения разных Богов по разным культовым центрам, взаимодополнительных отношений в пределах всей области расселения соответствующих племён (этому не препятствовало то, что некоторые Боги почитались в нескольких центрах и то, что несмотря на взаимодополнительные отношения, проявлялись и определённые тенденции к иерархизации: так, Свентовит, Сварожич-Радгост и Триглав явно имели более высокий статус, чем остальные Боги). То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). В именины домового (28 января) ставится для него на ночь на стол каша и всякое угощение с мыслию, что он, когда все в доме заснут, непременно придет к родственникам справлять свои именины.

Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков» в заговорах Власий упоминается в связи с темой защиты скота, в частности, «от ползучего змея» иногда просьба обращена к архангелу Михаилу, поражающему обидчика стадо «громовой стрелой»). Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария.

А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. В свою очередь, она членилась на северо-восточную) область, где почитались Свентовит (Аркона на о. Рюген), Руевит, Поревит и Поренут в Коренице (на юге Рюгена), Яровит (Вольгаст, к юго-востоку от Рюгена, ему поклонялись и за пределами этой области), Триглав (в Волине, около устья Одера и в Щецине) и юго-восточную (материковую) область, где отмечены культы Сварожича-Радгоста (Ретра, в земле ратарей), Триглава (Бранибор), Яровита (Гавельберг). Тема змеи на волне, шерсти, руне в сказках и заговрах соотносима с темой воды (бегущая вода- волна- прядомая шерсть-волна).

При этом важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Там он повстречался с дочерью бога звездного неба Дыя и богини Луны Диви- Дива-Додола и они поженились. Что этот ряд богов прямо заимствован из иностранных источников, показывает ясно в «Густинской летописи» самое имя Перуна, называемого в этом месте летописи Перконосом, когда несколько страниц перед тем мы тут же встречаем чистый текст Нестора о сооружении кумиров в Киеве.

sanctus Vitus, который, по мнению Гельмонда (Гельм. Но стоило вознице молвить: «Что такое, Господи», как лошади срывались с места, а старичок исчезал. «Хороводные игровые песни Сибири» (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61).

И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов. Мотив растительного плодородия воплощается в образе Волосовой бородки, нескольких несжатых колосьев («волотей»), оставляемых на ниве в дар божеству (ср. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке.

От него пошло множество других богов и богинь.

Это самые важные понятия: природа, родина, родители, родственники. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Это и была самая первая мировая битва Добра и Зла, которая впоследствии была представлена в христианстве как победа Георгия Победоносца над змеем и подана как исконно православный факт.

Тем не менее «верховенство» Перуна по своей сути было очень далеко от подлинного монотеизма. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Annal. Косвенным образом эта связь подтверждается и поэтической функцией Велеса- Волоса (ср. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был – крест.

Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. и Эти Слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). Похоронные обряды в разное время отличались.

Dievas, прус. «Ригведа» – «Веда гимнов», древнейшая, наиболее авторитетная книга, включающая в себя 10 книг и соответственно 1017 стихов. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня.

Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми). Алконост, есть птица именем Алконост имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (. ). Заледенить души людей, заковать весь мир льдами – вот его цель.

В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. книгу Свами Праб- хупады «Источник вечного наслаждения».

А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Между тем человек, живя и изучая природу, приобретает с каждым днем новые понятия, вытекающие одно из другого и дробящиеся до бесконечности в его уме. 1, 2). Существенна четырёхглавость деревянного идола Свентовита (металлический рог в руке, рядом-оружие), сближающая его с другими поликефалическими божествами балтийских славян (ср. Знающий это дерево познал Веды. Каждая из них составляет свой особенный и вполне замкнутый мир своих племенных верований.

Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар- помакав. Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П. И.

Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей.

Власия ставят в коровниках и хлевах во Власьев день к нему обращаются с молитвами: «Св. Он был рожден, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. Но как Чародей только посредник между человеком и высшим божеством, то и чудеса, производимые ведунами и ведьмами, не прямо от них исходят, но насылаются человеку через их посредничество от высших божеств, помощию заговоров, жертвоприношений и обычных обрядов.

По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. По древнегерманскому праву, слуга, переходя во власть нового господина и невеста, вступающая в брачный союз, обязаны были «in den Schuh des Gebieters treten» – в ознаменование того, что они будут шествовать одною с ним жизненною дорогою, ходить вслед за ним, т. е. покоряться его воле и с нею сообразовать свои поступки. С. 17). Мифологию славян учёные воссоздавали по фольклорным и этнографическим записям 19-20в. Говорится и о том, что они сковали первый плуг для людей, что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом. Мы говорим: ветер дует, земля плодородная, гроза свирепствует, дождь идёт. ХIV в. ).

Подобные представления должны были заявить себя и в юридической обстановке быта. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. В Индии его называют отцом Индры – Дьяусом. Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). «Мать сыра земля»- это кормилица, дающая урожай, питающая корни растений.

Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Вторым даром человечеству – наполненная чаша сурьей принес на землю людям. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Из этих двух главных олицетворений солнца, грозное значение его как зимнего Сатурна, Ситиврата или Крта (Крчуна) славяно-германских поверий средней Европы принадлежит у нас на Руси, по-видимому, Хорсу. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя.

Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды) или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. сами летописцы жили позже. MSP: 222-235). О мужьях, послушных женам, говорится, что они «под башмаком», «под туфлею».

Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Выделенность здесь Перуна несомненна, но существенная информация минимальна. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе.

В разных местах оЛешем рассказывают по-разному. К., 1963:379)- при учёте того, что Лада первоночально женский персонаж (ср. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем.

Выражение «перейти кому дорогу» до сих пор употребляется в смысле: повредить чьему-либо успеху, заградить путь к достижению задуманной цели. Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Долгая жизнь Традиции, дэвовские (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто.

И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов. 1. Xurset как обозначение обожествленного солнца (авест. Особая вражда христианства по отношению к Перуну вызывалась, в частности, опасностью отождествления вчерашних язычников Перуна с христианским Богом (образ Ильи- пророка как громовержца- результат исторического компромисса с новой системой). В руках у Мокоши священные нити судеб. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. В славянских землях очень почитали Ладу. Лишь после свадьбы боги сообщили Купале, что он женился на собственной сестре.

Видеть в этих подробностях апофеозу грубого насилия и пьянства может только тот, кто не потрудился вникнуть в мифические основы сказаний, живописующих перед нами борьбу бога-громовника с демоническими силами дожденосных туч. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. Рамаяна – это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего.

Гельмольд (I, 52), сообщая об обычае славян произносить заклинание от имени богов и о том, что они считают, что все несчастья направляются злым Богом, приводит имя этого «дьявола»- Чернобог («Unde etiam malum deum sua lingua diabol sive Zcerneboch, id est nigrun deum appellant») по не вполне достоверным данным Книтлингасаги, существовал Бог по имени Черноглав, он был богом победы и у его идола были серебренные усы («etiam vocabatur Tiarnoglofi, is erat eorum victoriae deus, qui cum iis expeditionibus ibat mystacem habebat argentum. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. zal ь: Zel ь (ср.

Вот почему и духи-покровители семьи и дома: Род, Чур (Щур) и Дедушка Домовой — связаны родственными узами с их живущими потомками и настоящими хозяевами избы. Это Яриловичи, Яриловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог – это бог безумия: "И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное – то это от Чернобога». Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

При переезде насыпали на лапоть земли из-под печки и приговаривали: «Домовой, домовой, не оставайся тут, а иди с нами». «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. В худшем случае речь идёт об ошибках, неправильных попытках осмысления или попытках гипостазирования Бога из междометий в песнях ритуального характера (Jesza, Dzydzilelya, может быть Lyada). Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией имевшей анти-асовский смысл.

Замечательно в этом отношении чешское прозвище Крта (Сатурна) Костомладом, т. е. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Из Золотого зародыша в яйце возник Прародитель Брахма. Однако в целом сведения о поздних «чёрно- белых» Богах малодостоверны относительно Чернобога есть предположение, что речь идёт о дьяволе христианской мифологии, возведённом окказионально в ранг бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром и есть Вишну.

В балтийской мифологии он является Велсом или Внелоной, богом загробного мира. «Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть. » (Георг. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. подземными обитательницами могил. Самаведа, «Веда напевов», включающая 1549 стихов. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. «Хороший бог, труженик», - с уважением говорили о нем.

Она путает пряжу и сама прядёт, вредит скоту и домашней птице. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Ясна («поклонение») составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты («песни») общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию.

Так, например, до сих пор все названия бесов и демонов имеют на всех языках, при коллективном своем значении, еще другое — собственного имени главного их предводителя, беса бесов, диавола. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). В одном источнике он назван высшим богом (Summum deum. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком сирены из «Одиссеи» и пр. ). Ровинский Д. А. Имя Хърсъ объясняется из иранского, ср.

Любит ночевать под колесом водяной мельницы, вот таким образом мельника часто считают колдуном. Он доводился братом первотворца мира Роду. «Не нарицайте себе бога ни в камени, ни в студенцах, ни в реках», говорится в «Слове Кирилла», а Нестор также прямо упоминает, что «кладезем и озерам жертву приношаху».

В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Загадка. Гильфердинга, Н. Н. Излюбленное занятие домового- заплетать в косичку коням гривы, а хозяину- бороду.

Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину- двадцать и тридцать – ввысь. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. С. 215). На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Говорят, что после боя того свет померк на земле и воцарилась тьма непроглядная. Сын Сварога и Матери-Сва.

Об этом же говорит и Книга Велеса, там написано, что венеды шаткую верую имеют (Троян III, 3:4). Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Чествование двух братьев приходилось на один сезон – зиму. Внешность его переменчива. Ясно, что дело идет здесь о Египте но подобно как в греческих и латинских текстах Малалы вставлены для объяснения имена Гефеста — Вулкана и Гелиоса — Sol, точно так же вставляются в славянском тексте имена Сварога и Дажбога: «И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царствовати первое Местром, от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста иже и Саварога нарекоша Егуптяне и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Дажьбог». Eddo III, 1). Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы. Два человека столкнутся нечаянно головами – знак, что им жить вместе, думать заодно (Воронежская губерния).

То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). Helm. 1, 2 Sax. Так же, видимо, разные боги были по-разному почитаемы в древних городах, на распространение культа влиял географический фактор, характер деятельности людей, природные условия. Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом, а потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын. Романов, «Белорусский сборник» (Выл. В Повести временных лет – одной из основных летописей русичей имеется запись от 980 года. Илья и Мария (Марена, Морена), громовит Илиjа- огньена МариJA в сербской песне или Илья и огняна Мария в болгарской и т. п. ): более отдалённое женское соответствие Перуну можно видеть в обозначении участниц ритуального вызывания дождя на Балканах, ср.

Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Власия, считавшегося покровителем скота и вытеснившего Волоса. Считалось, что леший крадёт маленьких детей, которые плохо спят по ночам. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов.

Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами анти-сурами, как бы выступающими против Сурьи-Солнца). Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. «Русский и южнославянский героический эпос» (М., 1971). Это подтверждается многими свидетельствами. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода.

Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Языческие верования славянского народа вообще можно разделить на три племенные области мифических преданий: южных, западных и восточных (русских) славян. Бросилась Кострома к озеру и превратилась в лесную русалку – Мавку. «Алконост, есть птица именем Алконост имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (. ). В македонской песне говорится о любви вилы Велы (ср. Руевит (Rugieuithus)- также бог войны, отождествляемый с Марсом (ср. Жёнами и дочерьми водяных считаются русалки или утопленницы. Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X и даже в XI-XII вв.

Эббон (III, 1) сообщает, что уста и глаза идола Триглава были покрыты золотой повязкой, что тоже, видимо, граничит с темой гадания, предсказывания, предвидения. Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня – древо Вышня и Крышня) У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). В святилище Свентовита стекались дары «из всех славянских земель» и приносились в жертву божеству христиане (выбор жертвы совершался по жребию).

Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. четверг как день Перуна) были связаны многочисленные запреты (ср. Также славянские колядки, щедровки, виноградья. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Особенно выделяю сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. Совсем иным было ярое солнце после зимней смерти природы.

И объясняется оно древней венедской ересью. Один из самых кровавых богов, т. к. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки».

О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он "сражается с Белобогом" и одновременно вместе с ним "Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Для древних славян мир состоял из земли, неба, подземелья и воды. Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него Ярилу. Ярила).

«Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881): "Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно. Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4 III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. Далее: «О Китоврасе. В древнерусском пантеоне почитался в качестве верховного бога. Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л. С. Захотелось им переправиться чрез Смородину.

К ним относится и Черный змей или Чернобог, который был сыном Мировой Уточки (прообраз сатаны в христианстве и Шива в индуизме). Здесь настает третий период мифического развития. 1. В числе атрибутов Свентовита – меч, знамя, боевые значки (в частности изображающие орла), может быть, копья, фигурирующие в описании его культа. Этот закон правильности движения дал миру Велес.

Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Видевдат («закон против давав-демонов») – это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана.

Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Исток образов Алконоста, Сирина и пр. Она подтверждается не только очень убедительными данными высшего сравнения (мифологическими и языковыми) или разрозненными внутренними фактами (ср. Тваштар – это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4 Род III, 5:1). Менять свой облик он не умеет.

Только как это сделать. С Мокошью, её занятиями и её днём (пятница, ср. Последняя была более богата святилищами и богами, в них почитаемыми и чётче упорядочена.

Таким образом, если у восточных славян князь Владимир Святославович в 980г. За оградой двора древнего славянина начинался лес. запрещение оставлять кудель, «а то Мокоша спрядёт») или особые предписания, касающиеся стирки, детей, супружеских отношений и т. п. Все, что существует, - лишь малая Его часть. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях.

С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь- супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны – мудрецы и волшебники Русских Вед). Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами- гусями, утками, лебедями. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3.

В историческом развитии своем мифы подвергаются значительной переработке. Огнём в водах рождено золотое яйцо.

Солнце и ветер у нее на побегушках. Власием). Он раскинул усы через речку и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. Может быть, здесь кроется основа поверья, по которому перекрестки (там, где одна дорога пересекает другую) почитаются за места опасные, за постоянные сборища нечистых духов.

4. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. этимологию имени и такие образы, как МокринаМакрина при Илье Мокром), темноты, нечета. Вот почему все боги-покровители скота в первоначальном своем значении божества солнца. Ведь даже в самой Ригведе, почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни.

Меня привлекает и сама история Древней Руси. В украинских ритуалах XIX в. Пятницу представляла женщина с распущенными волосами. Даже на конце этого чуждого порядка виднеется нам еще влияние Нестора, но уже изменившееся в своей орфографии: кроме тех, бесовских кумиров, еще «и ини идоли бяху именами: Усляд или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб» и прочие имена Несторовских кумиров. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца).

епископом Отто Бамбергским. Другие источники позволяют восстановить связь Перуна с громом и молнией. Светила небесные уже не только в переносном, поэтическом смысле именуются «очами неба», но в самом деле представляются народному уму под этим живым образом и отсюда возникают мифы о тысячеглазом, неусыпном ночном страже Аргусе и одноглазом божестве солнца извивистая молния является огненным змеем, быстролетные ветры наделяются крыльями, владыка летних гроз – огненными стрелами. Григорьева, А. Ф. Подруги раздевают невесту, моют и парят ее избегая всякого шума и приговаривая: «Как тихо моется раба Божия (такая-то), так да будет тиха ее жизнь замужняя. » В Литве думают, что вымытые детские пеленки не должно катать на скалке, а потихоньку перетирать в руках, чтобы не мучили ребенка желудочные боли.

Эти легенды очень похожи. См., например: Е. Р. У литовцев на празднике, после уборки хлеба, рослая девушка становилась на скамью на одной ноге и, поднявши левую руку вверх, призывала бога Вайсганта: «Возрасти нам такой же длинный лен, как высока я теперь, чтоб мы не ходили голые. » За недобрую примету почиталось, если бы она пошатнулась при этом обряде.

Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам.

Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Велес- один из величайших богов древнего мира. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Народные загадки сохранили для нас обломки старинного метафорического языка. Перун в русском фольклоре замещался библейским Ильей-пророком, а затем Ильей Муромцем, Егорием Храбрым, Фролкой-сиднем (см.

Она могла превращаться в любого зверя, рыбу и в могучую птицу. У него есть жена, например кикимора. и проч.

Этот же образ есть в Бхагават-Гите, гл. Бог вспенил им океан. 2-4. Здесь же сказка о борьбе Порука с чертом.

«Изображение Чернобога в Бамберге» СП6., 1838. Возникавшее понятие пластически обрисовывалось словом как верным и метким эпитетом. Поскольку пеперуды избирались только из девиц, они могли пониматься как дочери-жрицы Перуна (так сказать, Перуновны), почитающие стоящего над ними бога, ср. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком сирены из Одиссеи и пр. ). Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога – он сын Рода (в «Книге Велеса» он Святовит).

Плодородие связывалось при этом не только с урожаем, но и с благополучным рождением детей, пополнением скота и дичи. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Adam Brem. ll, 18, ср.

А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей – Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная) и Атхарваведа («Веда заклинаний»). авега) Бога. Сварожич (ср. сп.

Из других же божеств иногда выпускаются, по-видимому, те, которых сочинители почитали менее важными: мних Яков называет только Перуна и Хорса Святой Григорий — Перуна, Хорса и Мокоша вПрологе изданном профессором Бодянским, — Перун, Хорс, Семаргла (Сима и Ргла) и Мокош в «Макарьевских Минеях» — Перун, Хорс, Дажбог и Мокош и проч. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Ср. Киев, 1885.

На волосах – венок из весенних цветов. икону, где рядом со св.

Торжественными праздниками, всеобщими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля. болг. Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят и пришел к речке Смородине. О Вышне говорит Книга Велеса. Изображался как крылатая собака.

сборники А. А. Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям. В украинской песне интимные отношение связывали Мокошь с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), воплощением ветров как особой ипостаси громовержца. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».

3. Всех их называли «немцами», то есть чужими, говорящими на неведомом языке. Видимо изначально также был солнечным божеством. В нем Перун занимает первое место, но к описанию его идола прибавляется и то замечание, что он обоготворялся на высоких горах и что в честь его горели костры, погашение которых наказывалось смертною казнью второе божество Волос, третье Позвизд, четвертое Ладо, пятое Купало, шестое Коляда. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию.

Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос – Рода, возлюбленная Гелиоса (См. : «Песни южных славян» (М., 1976). Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада – дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак или Вылко (он же Крышень-Велес). Крышень сын Всевышнего и богини Майи. А на развалинах городского замка он увидел Змею – свою суженую. Так он насмехается над верой ибо он отрицает и бытие Бога и свое существование. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Приведем примеры: зыбун – неокреплый грунт земли на болоте, пробежь – проточная вода, леи (от глагола лить) – проливные дожди, сеногной – мелкий, но продолжительный дождь, листодер – осенний ветр, поползуха – мятель, которая стелется низко по земле, одран – тощая лошадь, лизун – коровий язык, куроцап – ястреб, каркун – ворон, холодянка – лягушка, полоз – змей изъедуха – злобный человек и проч. В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен 1981) ЮЛ. Во вставке, включенной в «Хронику» Малалы и отражённой в Ипатьевской летописи под 1144г., прямо указывается, что Дажьбог – «Солнце же царь сынъ Свароговъ», т. е. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. I, 52).

Наконец, у нас на Руси множество особых дней и недель, посвященных народным обычаям на посещение могил, таковы: большая и малая родительские, Радуница, Красная горка, Навий день таково было и древнейшее значение Масленицы. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая».

Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Goth. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Считалось, что русалки не любят резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Собрание народных песен (Тула, 1986. академическое издание «Новгородских былин»), греческих легенд об Одиссее, арабских сказок о Синдбаде-мореходе. Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой).

Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Например, П. В. Киреевский. Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Без знания трудов этих исследователей их концепций изучение и славянской мифологии невозможно. «Вела славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригве- да» для индусов.

СХ:1, 21, ср. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. и латыш. Свентовит, Zwantewit, Suantauit, Szuenteueit и другие, ср. Pirpiruna, paparuna, porpirita, алб.

У Перуна был отдельный день недели — четверг. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях.

Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове. волосатик как обозначение водяного). лада, ладо применительно к супругам).

А Велес чтился как аватара (слав. сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках.

Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П. И. Знающий это дерево познал «Веды». Присутствие этого божества в пантеоне находит своё объяснение в исторической ситуации в Киеве в X в. (наличие иранского компонента в составе населения Хазарии и Киева), вынудившей включить и пантеон этого «чужого» бога (Хорсъ жидовинъ, по характеристике апокрифа «Беседа трёх святителей»). О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский (макрос в переводе с греческого блаженный) остров рассказывает Козмография 1670 г. : Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. Он еженощно обходит свои владения, проявляясь в виде огненной искры. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл.

Демонический персонаж мифологии восточных славян, домашний дух, хозяин и покровитель дома. Все слушаются Мать Мокошь. Крестьянам же был ближе Велес.

см. С. 232-234). Рождение – в сказке «Шветогор-богатырь» из кн. На следующие колядки снова следует попытать счастье.

С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Он сидит там возле печной трубы. Загустевшая влага стала первой сушей. «Потянуть скатерть» означает, следовательно, потянуть за собою в дорогу и других родичей.

сближение с Мокушей на севере России, словен. После этой победы Перун отправился в небесный мир – Правь. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Этот бог начал создавать видимый мир.

В полном виде этот миф восстанавливается при учёте данных балтийских и других индоевропейских традиций, но славянские источники, хотя и разрозненные, сохраняют очевидные следы этого сюжета (ср. Огнедышащее чудовище – отнюдь не случайный образ в народном фольклоре. Он учил людей, как на практике применять божественные знания, которым учил людей Коляда. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях.

Коляда древний бог весеннего плодородия. Вместе с тем Перун и, возможно, Свентовит были теми мифологическими персонажами, которыми, благодаря своему первенству (видимо, со временем всё возраставшему), задавали новое и очень важное направление в развитии всей религиозной системы – к монотеизму. В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета).

Ныне сии книги нам не доступны. Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Во времена язычества религия обнимала собою все способности и дарования человеческого ума, все таинственные познания его наблюдательного изучения природы, все занятия и заботы его ежедневной жизни. 557), Прове (Prove), четырежды упоминаемый Гельмольдом и характеризующийся как первый и главный в своей земле (primi et precipui erant Prove deus Altenburgensis terrae Helm. I, 52), связанный со священными дубами (sacras quercus) и вообще с лесами и рощами (Гельм. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.

Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. 15. Это прозвище, по-видимому, отождествляет русалок с берегинями, о которых святой Григорий упоминает вместе с упырями: «А переже клали требу упирем и берегиням». самх.

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Дети-«полевички» бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, особенно спящего, могут защекотать или даже задушить. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». В другом своем труде Ригведа и язычество (Мюнхен 1981) ЮЛ.

Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Все эти мотивы, естественно, выстраиваются в последовательность, вопроизводящую сюжет «основного» мифа – о ссоре Волоса с громовержцем Перуном, поединке между ними, победе Перуна, освобождении вод, скота этот сюжет совпадает с версиями мифа в балтийской и ведийской традициях (вплоть до тождества имён участников поединка). Сам Этот сюжет Волоса в киевском пантеоне и двоякую судьбу его в дальнейшем- «ухудшение» (Волос как «многокозненный», «многострастный» идол, подлежащий разорению волос, волосень, волосатик как обозначение чёрта, нечистого духа и т. п. ) и «облагораживающую» замену.

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). Неведомо, сколько оно плавало в безбрежном океане. Описание Ирия есть во многих песнях. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). «дающий бог», «податель всех благ».

Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки).

Например, П. В. Киреевский. Сварожич – Радгост (Zuarasici, Zuarasiz Radegast, Radigast, Redigast, Rtdegost и другие) почитался в Ретре, где он был главным (princeps) из богов (Адам Бременский II, I8 Гельм. Волос: Волосыни подобно Перун: Перынь), Вела (при Велес), лёсиха (при лс – табуированное обозначение Велеса) и т. п.

Здесь были и другие божества религии того времени. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Наконец, у славян балтийских существовал кумир, названный Дитмаром Zuarosici, о котором упоминает и Святой Бруно в своем письме к императору Генриху П. Долго ошибочно читали это имя Льваразиком и объясняли его многоразлично, пока, наконец, Шафарик решил дело, отождествив его с Сварожичем «Слова о суеверии». самх. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы.

Супруга его – богиня смерти Мара. I. Дей. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко.

Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. 4.

В заволье Волос как скотий бог отождествлялся с медведем, хозяином зверей (ср. В Упанишадах к Бхагават-Гите это дерево называют вечной смоковницей. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Связь с водой отсылает и к теме связи с хтоническим миром вообще и со смертью в частности, что полностью подтверждается иродственными мифологическими образами в балтийской традиции (VeIu mate- как повелительница мира мёртвых, Vielona, Vels, veles «души умерших») и языковыми значениями и. -е. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита – часть Махабхараты). В «Славянской хронике» Гельмольда (12 в. ) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов – доброго и злого (Черного).

Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце изложенных Геродотом). Не упомянут среди Богов Владимирова пантеона и Волос. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»).

В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Заимствование событий и лиц из библейской истории, самый взгляд, выработавшийся под влиянием священных книг и отчасти отразившийся в народных произведениях, придали этим последним интерес более высокий, духовный песня обратилась в стих, сказка – в легенду. Припегала (Pripegala)- бог «дионисийского» типа, сопоставляемый с Приапом и Беельфегром (письмо магдебургского архиепископа Адельгольта, 1108г. ) жертвоприношения ему сопровождались возлияниями и дикими криками (о храме и идоле сведения отсутствуют). Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью.

Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос – Рода, возлюбленная Гелиоса (См. : Песни южных славян (М., 1976). Ярица – поле пшеницы. Висперед («все главные главы») – это дополнения к Ясне – 24 раздела. Люди утратили дар богов, огонь и вымирали, замерзая. рус.

Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. «Крестьянский скот, угодника Власия род» коровы зовутся «Власьевнами» образ св. В календаре Древней Руси днём Перуна считалось 2 августа (христианский период замещён днём Ильи-пророка). Рыбникова и других собирателей (см.

Вот таким образом Хорс считался заботливым помощником земледельцев. В некоторых славянских регионах (восточное и центральное Полесье) бытуют представления о русалках как о горбатых и старых, кудлатых, как ведьмы, бабок с каменными грудями. Мокрошь, мокрешь, Водолей- знак зодиака), на колодцах находились иконы св.

этимологию имени этого бога: Дажьбог «бог-даятель», наделитель богатством, к которому обращаются в ритуале, в молитве, при благопожеланиях (дай, Боже. ). И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». 2.

В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. И двенадцать дверей и двенадцать окон были камнями изукрашены: сердоликом, топазом и изумрудом халкидоном, сапфиром и ясписом гиацинтом, агатом и аметистом хризолитом, бериллом и ониксом. Вероятно Перуну был посвещён четверг (в полабском четверг обозначается как Перунов день», ср.

Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Deiws иранск. змеj гуренин). Наиболее важным в реконструкции представлений о Волосе-Велесе оказалось открытие «змеиной» природы Волоса. Вторым в списке «Владимировых богов» стоит Хорс (Хърсъ, Хръсъ, Хрьсъ, Хъросъ, Хорсъ и т. п. ) его имя упоминается также в «Хождении Богородицы по мукам», в «Слове о полку Игореве», в ряде сочинений церковной литературы, направленной против языческих пережитков.

2. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня – древо Вышня и Крышня) «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Их четыре.

Иногда даже замечаются при преобладании объективных кумиров некоторые признаки перехода богов к жизни субъективной. Со вставкой в «Бустинской летописи» (об идолах руссов) и гизелевским «Синопсисом» начинается уже литературная обработка славянской мифологии, ложное направление которой еще долго процветало у нас, как в поддельных летописях XVIII века (подобно Иоакимовской), так и в сочинениях туземных мифологов конца прошлого столетия: Попова, Чулкова, Глинки и Кайсарова. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.

Тваштар – это то же что Твастырь (Творец) Сварог Книги Велеса (Род II, 2:4 Род III, 5:1). В южнорусских поверьях русалкам приписывают атрибуты потусторонней «нежити»- они бледны, холодны как лёд, с закрытыми, ввалившимися глазами, в белых, как саван, одеждах. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Это – Ярило. В Махабхарате (Путешествие Бхагавана, 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды славной, всехвальной, долговечндй Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее Наивысший. Нет сомнения, что Свентовитом связывались две функции – воинская и магико-юридическая.

Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. II 5, 1, 1 «Бриходдевата» «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Они же не могли загадывать так далеко вперёд.

(Бус II 4:2). patat Dywos). paparuda, porpirita, аромун. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией имевшей анти-асовский смысл. В другом индийском предании (Тайтт.

Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Марена), но в случаях третьего типа сведения Длугоша или достаточно достоверны (Zywe, Pogoda из Podaga. ) или заслуживают серьёзного внимания (Nya). Святогор старше многих богов. В сербской сказке сДажьбог – имя «царя на земле», противопоставленного «Богу на небесах».

Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Например, традиция по сжиганию чучела в конце зимы одолжена у далеких предков. А Велес чтился как аватара (слав.

Характерной чертой его является власть над водной стихией: «Дедушка водяной – начальник над водой». Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Эта тенденция стороннему наблюдателю бросилась в глаза уже в VI в. (Прокопий писал о славянах, что «они считают, что один из богов – создатель молний -единый владыка всего»- Bell. св. «Скотский бог» становится эпитетом Волоса, ср.

В мифе о рождении мира упоминается Симаргл. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Этот реконструированный образ должен пониматься как жена громовержца (такие пары соотнесённых персонажей- мужского и женского- или соответствующих символов хорошо известны и в индоевропейской традиции в связи с тем же языковым элементом, что лежит в основе имени Перуна и в более поздних трансформациях, ср. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. С. 17). Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу.

Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо из которого вышел Его сын – Род – родоначальник жизни, дух предков, покровитель дома и семьи. Должна пониматься как трансформация того же мотива. Так постепенно возникали мифы и предания.

Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. В народных поверьях зачастую предстаёт двойником хозяина дома или очень на него походит одеждой или привычками (походкой, кашлем и т. д. ) иногда это невысокий старик с седыми волосами и сердитым выражением лица тело его, кроме лица и рук с длинными когтями, покрыто белой шерстью. «Скотий бог», покровитель домашних животных. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1). И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Род родил Корову Земун и Козу Седунь из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем.

и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Существует только одно свидетельство о родителе Святогора. Домовой же бывает злым, лишь когда сердится на людей. В «Слове о полку Игореве» о русских дважды говорится как о внуках Дажьбога, который, видимо, должен пониматься как родоначальник или покровитель русского народа, его наследия и богатства. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Новогодние звериные маскарады и гаданья. Чтобы уберечься от русалок, существовало своеобразная система оберегов. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. Водяной из омутов рек, прудов и озёр – омутник из болота – болотник.

Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. Красивая, стройная и обаятельная. «Матерь Сва славу поет. В Риме – он Деус Патер, Юпитер (лит. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия.

И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Поревит (Poreuithus), входивший в указанную триаду имел пятиглавого идола без оружия (более определённые сведения о функциях отсутствуют). Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды) или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой) и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити).

Уж ты месяц, месяц ясный. Такой катящийся крест называется свастикой. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал.

Тихо подкравшись к первым людям, Дьявол стал на них плевать. После дождичка в четверг). Один, одетый богато и красиво, был Коляда, другой, во всем старом и рваном, – Овсень.

Происхождение их, очевидно, относится к арийскому периоду и рукописные памятники могли только подновить в русском народе его старинные воспоминания. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. Приход Скипера-зверя дан в русских балладах («Русские народные баллады» (М., 1983.

В христианских поучениях Хорса всегда относят к идолам, в «Повестях о Куликовской битве», в частности, говорится, что богу поклонялся Мамай. Потебню и В. Я. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). И потому он – Владыка Севера. Он представлялся то великаном, то карликом. Вера в него распространена в мифологии всех восточных славян.

Во-первых, это письменные источники. Его представляли в виде всадника, скачущего по небу. Особенно опасен во время больших праздников. Патар Дый упоминается в «Книге Велеса». список литературы в кн.

При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом. 11:52, 11:12).

Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. В этот день он победил Змея состоялся сговор Перуна и Дивы состоялась их свадьба.

Несмотря на несколько волюнтаристский (с установкой насинтезирование, носящей оттенок нарочитости) характер религиозной реформы Владимира 980 г., затемняющей отчасти истинное положение вещей, можно говорить о ведущей роли Перуна, главы киевского пантеона (тем горше была его судьба при введении христианства) и Свентовита у балтийских славян. Хотела захватить Правь, стать владычицей над мирами и Сварог, чтобы прислуживал ей. Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Приведем несколько примеров: «черненька собачка, свернувшись, лежит: ни лает, ни кусает, а в дом не пускает» (замок) «лежит баран – не столько шерсти на нем, сколько ран» (колода, на которой дрова рубят), «в хлеву у быка копна на рогах, а хвост на дворе у бабы в руках» (ухват с горшком) «сивая кобыла по полю ходила, к нам пришла – по рукам пошла» (сито) «сквозь лошадь и корову свиньи лен волокут» (тачать сапоги). «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Функция охранителя стад вообще нередко принадлежит Змею или существу змеиной природы (ср. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу.

С. 215). См. Варшава, 1887. Но Перун вызвал дочь на бой, обхитрил ее и она поклялась во всем слушать одного отца. Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. О Чернобоге в Книге Велеса, Триглав: 13, сказано, что он сражается с Белобогом и одновременно вместе с ним Сваргу поддерживает, являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай.

Таков он был в силе. Перун «гром», проклятия типа «чтоб тебя Перун убил», упоминания об оружии Перуна- Ramien piorunowy, strata piorinowa (ср. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур, П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие. XI в. ).

Нелегкое это дело – стоять на границе Света и Тьмы. Встреченная русалка спрашивала: «Что у тебя в руках. » Узнав, что в руках была полынь, она убегала с криком: «Прячься под тын». Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет». Народные духовные песни известные на Руси под именем стихов, могут дать полезные указания для разъяснения мифов, так как мотивы христианские более или менее сливаются в них с древнеязыческими.

На Севере на вершинах стеклянных гор стоял хрустальный дворец Кощея Бессмертного. Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Солнце, в благотворном и зловредном отношении своем к земной природе, точно так же разделяется на два лица зимнего и летнего солнца, светлого бога ярых плодотворящих лучей (Белбога) и бога не греющего бесплодного периода мрака и холода (Чернобога). Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54).

Еще яснее подтверждается это предположение свидетельством «Степенной книги», где при созидании киевских кумиров летописец, списывая прямо с Нестора, не упоминает о Волосе но, напротив, при уничтожении их, он перечисляет всех поименно и вслед за Мокошем называет еще и Власия, скотьего бога. В другой песне с Волыни князь» (жених) по сути на свадьбу встречается с Дажьбогом на восходе солнца здесь существееы три мотива- пути Дажьбога, его покровительство (участие) в свадьбе и соотнесение с Солнцем (раз в жизни во время свадьбы жених- «князь» выступает в образе божественного жениха, участника «первосвадьбы» Солнца). также tquus divinus. Амарг. ) «Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна» (Сл. Западным славянам Балтийского поморья и берегов Лабы (Эльбы) принадлежит, по преимуществу, последнее, т. е. Угадает первого – будет ему во всем удача, счастье в жизни ибогатый урожай.

Эти цвета ясно намекают на зеленую весну, красное лето, желтеющую осень и снежную зиму золотая же голова — это самое небесное светило. Но сильно огорчаться не стоило – это же на один год. Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. И препятствием было не только наличие других Богов, но и существенные несовершенства самой идеи «физического» первенства. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей.

Есть это описание в сказании об отце Агапии, Памятники древней Руси XII в. (М., 1980): (На райском острове, куда прибыл Агапий). Дополнительная ведическая литература Индии – это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. См., например: А. А. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Завяжет на нити узел- ждет человека суровое испытание.

Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. После принятия христианства Перун не был забыт. Отсюда примета, что тому, кто отправляется из дому, не должно переходить дороги если же это случится, то не жди добра. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед».

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. Этому божеству была свойственна и солярная функция, о чём свидетельствует первая часть имени (Сварожич) и легенда о том, что когда Ретре угрожало несчастье из вод моря поднимался огромный вепрь, сиявший белым клыком (Титмар VI, 23) белый клык и его сверкание функционально соотносились с золотым цветом самого идола бога и пурпурным цветом его ложа (Simulacrum eius auro, lectus ostro paratus. Перун действительно понимался, видимо, не просто как «первый» из Богов, но как Бог по преимуществу, представитель и заместитель всех Богов, бог вообще. -Hyare xsaetem солнце царствующее).

Потебня, В. Я. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. мокосья о женщине дурного поведения, мокош, мокуш о нечитой силе и т. п. )- с другой. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. Также он пишет книги, цель коих – извратить или уничтожить истинную ведическую веру.

В другом индийском предании (Тайтт. Крышень – спаситель мира. Такой позор надо было смывать смертью. perperone, н. -греч. 1.

Славянские мифы содержали в себе не только анимистические верования (анимизм вера в одушевлённость всего живого в природе: камней, огня, деревьев и т. д. ) но и представления о способности души переходить в другую плоть. Обращаться следует к классическим сборникам былин Кирши Данилова, А. Д. Так, например, Gerowit — Ierowit невольно наталкивает нас на слово яр, сохранившее доныне значение весеннего: яровой хлеб, яры (весенние промоины), русское божество Ярыло и проч., когда, напротив, Коревит или Хоревит напоминает русского Хорса (Корша) и Карачуна. белорусские сказки о борьбе Перуна со Змеем, о царе Огне или Громе и царице Маланьице и Змиулане, новгородские предания, записанные П. Якушкиным, о «змеяке» Перюне, ходившем «спать в Ильмень-озеро с волховскою коровницею» и, в конце концов, побеждённом новгородцами ярославское предание о споре Ильи с Волосом и т. п. ). В нём упоминается ряд имён с указанием соответствий из римской мифологии:Jesza Juppiter (юпитер), Lyada Mars (Марс), Dzydzilelya Venus (Венера), NyaPluto (Плутон), DzewanaDiana (Диана) Marzyana Ceres (Церера) Pogoda Temperis «Соразмерность», ZywyeVita «Жизнь».

корень jar- в связи с темой плодородия, войны, ср. У них родилась дочь Девана, сильная, как батюшка, гордая- в матушку.

Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1). «Ненецкий эпос», Л., 1990. Этим объясняется и то особенное сочувствие, какое издавна питал народ к статьям «отреченным»: они были для него доступнее, ближе, не шли вразрез с его верованиями и действовали на его воображение знакомыми ему образами. Гаек из Либочан (XVI в. ) упоминает такие имена мифологических персонажей, как Krosina, Krasatina, Klimba, не встречающиеся в ранних источниках и обычно считающиеся плодом измышлений автора.

Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост. Водяному приписывают несметные богатства, а живёт он во дворце из ракушек и самоцветов. Muurs, гора, с одной стороны и Перунова гора- Мокошево болото- с другой). С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

характеристику Бояна как «Велесова внука» и этимологические данные: ueleti какобозначение особого типа речевой деятельности при др. - ирл. Отмечу источник редчайшего текста о Морском Царе Черноморце и девушке, которую он пытается соблазнить: песня из «Белорусского сборника» Е. Р. Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стал образ Параскевы Пятницы и этот факт (так же, как в случае с Перуном) отражает устойчивую популярность Мокоши, с одной стороны и постоянные попытки дискредитации её (ср. мотив изъятия скота у Змея и последующей охраны его от змей, например в заговорах).

Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале «Наука и религия» (1991, 9- 12, 1994, 9). это имя у балтийских славян). Божественную энергию Велеса – его супругу именуют на Руси Азовушкой. Существовали поверья, что у домового есть семья, жена – Домовиха (или Кикимора), которая ночью выходит из- под пола и прядёт.

В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Он – сын Рода, брат Сварога. СХ:1, 2 Сакс.

Романов, Белорусский сборник (Выл. И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря из-за чего все смешалось. кн. Он восседал на златогривом коне серебряной масти.

В Славянской хронике Гельмольда (12 в. ) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов – доброго и злого (Черного). Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. В руках божество весеннего света держит колосья злаков.

Причиной этих бедствий был Чернобог. Несомненно, наличие у него воинской функции: в его храме находились знамёна пеших воинов, а идолы богов были одеты в шлемы и панцыри возможно, что это подтверждается и сообщением Гельмольда (I, 23) об убийстве епископа Иоанна, голову которого надели на копьё и в знак победы принесли в жертву этому божеству. Практически единственный источник сведений о польских Богах- «Historia Polonica» Яна Длугоша (около 1460г. ).

Язычеством (от слав. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Поревит, Поренут и Руевит образуют триаду богов, почитавшихся в Кореннице.

---