Мифология Славянская

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней. Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри Славянской мифологии можно выделить несколько уровней. Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии.

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Противопоставление близкий— далёкий в славянской мифологии указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: ср. Славянская мифология— совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В славянской мифологии очень мало женских божеств. Стрибог – в восточнославянск ой мифологии бог ветра.

Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен. Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. В одном исследователи сходятся – этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Отличие славянской мифологии от других заключается в том, что она была всеобъемлюща и состояла не только из отдельных мифов о мире и создании мира, а охватывала всю жизнь человека — в быту, обрядах, ритуалах.

Из-за недостаточной сохранность, как правило, только в памяти и обычаях, многое из славянской мифологии потеряно или трансформированы. Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни. Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: ср. Славянская МИФОЛОГИЯ.

Духи славянской мифологии сопровождают человека в миру и в быту. В славянской мифологии, а также в сюжетах мифов, широко использовались тексты заговоров, молитв, слов-заклинаний, толкование снов. Источников информации о южнославянской мифологии оказалось совсем мало.

Даждьбог) – один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света. Но, несмотря на данное разделение, славянская мифология сохранила почти все общие черты. Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов. Сюжеты восточнославянской мифологии завораживают великим культом природы. Судьба низших мифологических существ оказалась более счастливей, чем высших славянских богов. Источников информации о южнославянской мифологии оказалось совсем мало. Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс.

Славянская мифология: существа и боги

2. Славянская мифология складывалась не одну тысячу лет. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). По этой причине средневековые писатели в основном порицали славян.

На совесть, как встарь деды делали. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Следует учитывать также данные о языкознании, религиоведении и мифах у других народов. Особенно опасен во время больших праздников.

Славянская мифология и фольклор

Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы.

небог, небога — несчастный, нищий. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. С луной у славян связаны специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры от зубной боли).

jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред. Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии.

Древнерусская славянская мифология

По теории, славянская мифология была создана ариями. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой (ср. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Они рождают зверей на потребу людям и волкам, Затем их стали называть Большой и Малой Медведицей. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. они (славяне) считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». 1-го тыс. Места обитания водяных – глубокие водоемы, водовороты, места слияния и повороты рек.

Бог громовержец в славянской мифологии

Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество – прародитель.

К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные метаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет – копну сена, деревяшку и т. д. ) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням».

прпоруша, преперуша и др. Коня – кто-то обманет и т. д. приапическое божество чувственной любви и плодородия. И на том чудесном камешке во начале времён начертал Сварог перстом своим руны огненные.

Бог солнца в славянской мифологии

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы (см. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). также Деды).

Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора).

Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. В России XVI—XVIIвеков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие).

Духи и существа славянской мифологии

Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология).

Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Водяные могут показываться человеку и на суше: на берегу, на камнях, плотах, мостах. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера.

Литература о славянской мифологии

В кроне – гнездится Птица. Даже святые отцы, видимо, были впечатлены знаниями волхвов и умениями и иногда признавали их магическую силу. В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»).

Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Этого кумира (идола) по велению князя Владимира было поставлено на первом месте на холме в Берестове, под Киевом, перед княжеским двирцем. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих ритуалов. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Затем сотворен был Белбогом из глины человек, причем Чернобог не преминул внести и свою нечистую лепту в природу нового творения.

Но на Руси о нем знали и почитали как Сварга. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано.

Основные источники для изучения славянской мифологии

Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Но урожай будет только тогда, когда земля досыта испьет небесной влаги. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян.

Видеть кошку во сне – к неприятности. Затем он пригубливал содержимое рога во славу Свантевита и выливал остаток к его стопам. Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований.

Общеславянские мифологические сюжеты

Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле— тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета. Каждые сутки солнце окунается в море или уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем.

В преисподней живут души колдунов, ведьм, сплетников, преступников, самоубийц. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Вот таким образом в «Слове», по мнению А. К. Югова, речь может идти не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне. В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в Войне с готами сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всего в этом облике выступал Зевс). Он проявляет себя как вседержитель мира: следит за сменой дня и ночи, активности и покоя.

Сходство персонажей и сюжетов в мифологиях соседних народов

Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. внизу под старым Киевом. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан – Киян, посреди которого покоится «пуп земли» – священный камень Алатырь.

Похоронные обряды в разное время отличались. Славяне почитали Живу и Морану — богов жизни и смерти. Сварог наделил своих детей знанием законов жизни и правилами управления миром. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящего времени. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход.

По ночам, считали славяне, Свантевит ездит на этом коне и следит за порядком и миром в домах. Во времена раннехристианской России славянская мифология подвергалась диким гонениям. Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы.

За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). К наиболее известным поучениям относятся «Слово некоего христолюбца», «Слово о том како первое погани сущее язицы кланялися идолом», «Слово Григория Богослова о том како погани сущее языци кланялися идолом», «Слово Иоанна Златоуста о христианстве», «Слово Св. Богом неба и грома у славян был Сварог.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

Когда она возвращалась к верховному жрецу, он еще раз благословлял всех присутствующих. У Перуна был отдельный день недели — четверг. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл.

Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. По описанию очевидцев и современников, статуя была деревянной с золотыми усами. Во втором случае человек приобретает колдовскую силу и знания от другого колдуна.

Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Жизнь — смерть. Мора (бел.

Святая (Марьина) горка располагается между деревнями Гудовичи и Верхлес Червенского р-на. что никакая другая традиция не способна даже отчасти передать все моменты перевоплощений. В роге изобилия плескалось налитое год назад вино или мед.

Они заманивают людей в воду и топят их. Ломоносова, это напоминало славянам, что они защищены этим богом во все четыре времени года. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Дьявол-Люцифер выплыл рядом и сказал богу: "Давай сотворим Землю".

Так стали появляться расшифровки знаков-символов сна. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры – Киев и Hовгород). Во-первых, это письменные источники.

Зависит он от фаз второго светила, которое в народном фольклоре именуется Братом (сестрой) солнца-месяца (луны). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского.

В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день).

После смерти колдуна черти сдирают с него кожу и залезают в нее. Известные нам варианты мифологии уже поздние. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию.

По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.

Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине.

В договоре с греками Русь заверяла (клялась) на Перуна и еще Велеса (Волоса) – бога скотоводства, богатства, добра, торговли, а также бога музыки и пения (вроде Аполлона из греческой мифологии). Один из самых кровавых богов, т. к. Собаку – к другу, огонь – к препятствию, болезни. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной.

Мокошь это женское божество, вот таким образом и замыкает список. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). рождался от коровы, кабана, рыбьей кости. Особенностью являлось необычайно красное лицо. Именно в это время развивается былинный эпос.

Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). В центре ее внимания находилась проблема создания мифа.

Классификация славянской мифологии

польск. Колдун может одновременно показываться в нескольких местах. Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет».

Знания у колдунов бывают врожденными, бывают приобретенными. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". сами летописцы жили позже. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката).

Стайками кучкуются, водицы небесной ждут. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. В римской мифологии в архаический период скрывалось настоящее имя божества и его пол. На все четыре части света дуть и Даждьбогу помогать. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми.

Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Имели место и проявления системности и упорядоченности пантеона славянских богов. Еще он бог веселья, радости.

При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Каждое утро он возвращался обратно в могилу. В словянской мифологии (1857г. ).

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Если прикоснуться пальцем к человеку, тот скоропостижно умирает. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. А отдельные лица считались рассказчиками или певцами. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши.

Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Это злой дух, обитающий в воде, враждебен человеку.

Но Земля сразу увеличилась в размерах и из затеи дьявола ничего не вышло. Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л. С. Белес – бог охотничьей удачи и покровитель зверей. Славянская мифология сохраняла в себе большой потенциал художественно-синкретического мышления, наполнение всего сущего живым духом поэзии и удивление перед миром (не страх, а очарование красотой и силой явлений природы). Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств.

Формирование славянского язычества

Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Они собирали и исполняли мифологические песни, рассказывали легенды и предания. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Над водной и воздушной стихией властвовал, согласно мифам славян, Стрибог.

Воры, когда им удается добыть эту траву (у колдунов, конечно), разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза, потом заживляют рану. Черт –носитель совершенного зла. rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы, ср. От одного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей и сундуков.

Герой с братьями отправляется ее искать. Иванова дня забирается на дикий пустырь и косит траву, пока не переломится железная коса. Особенно мстителен он к людям, которые не оказывают ему должного уважения. Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Яркий примертому— былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности— оборотничеством).

Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Кикимора (шишимора)по своему происхождению также связана с неправильной смертью. Вот таким образом его солнце темное и холодное. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Силой дыхания сгонять тучи – с пути братца своего, чтобы его златые кони, да щит золотой вовремя (к заутренней) подняли людей на труды земные, на дела ратные. Отец како житии християном».

Литература по славянской мифологии

Он говорил: Народ был раньше поэтом. В его дворце золотые окна, хрустальные двери. Вариант – мара) – в основном женский мифологический персонаж, главная функция которого – душить и мучить спящего человека. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Первая пришедшая утром женщина и была морой.

По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление ее локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Об этом мы можем судить по найденным археологами древним капищам и соответствующим текстовым свидетельствам.

Формирование славянской мифологии

Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Касторский. Крестьянам же был ближе Велес.

Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии, к сожалению, совершенно ничего не может. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Например, Масленица связана и с идеей плодородия и с культом предков— именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная— блины. Ленина, 1989). Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Наполнялась вином или пивом пиршественная чаша. Славяне верили, что все миры объединяет единое море хаоса и все миры расположены в этом море.

В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда— поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки»)— целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. н. э. ).

Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Именно он, по-видимому, на Збручском идоле был изображён мужской фигурой, держащей на себе землю. Именно здесь в райских пущах, зарослях острова, богатых плодами, живет Бог и его свита, а Мировое дерево – это их Олимп – недосягаемое для простых смертных или непосвященных место. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца.

у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов.

О некоторых божествах славянской мифологии

Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, в частности в Ретре и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. также божество Jesen (чеш.

Жрец брал ее зубами, лихо опорожнял и без помощи рук перебрасывал через голову. Кощей – хозяин далекого царства на "стеклянных горах". Хоре – бог молний и образ ночного Солнца. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог сам не правил миром.

Архив рубрики «Славянская низшая мифология»

Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых.

Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Параллельно с монотеистическими тенденциями существовали и политеистические верования. Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Поговорим об этих основных богах, определим их функции, опираясь на то, что известно учёным.

Персонажи славянской низшей мифологии

Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Славянская мифология складывалась на протяжении многих веков. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология).

Охранник стад Велес (Волос) сначала также был солнечным богом. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. В Славянской мифологи божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиняЖивау балтийских славян и Род у восточных славян. По отношению к ведьмам действенны те охранительные методы, которые применялись к упырям. Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие.

1. Мифология СлавянДревние славяне
2. Славянские боги и рождение Руси
3. Духи и мифические существа у славян
4. Представление о мире и Вселенной древних славян
5. Славянские мифические существа – обитатели лесов

Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Может расстроить свадьбу.

Водяные духи. отец ветров и бог моря, наряду с которым в народи, памяти стояло стихийное морское божество – Водяник, безобразный и гневный исполин, своей неистовой пляской поднимающей на море гибельную бурю.

• Славянские мифы для детей – кратко о самом интересном
• Словари и энциклопедии на Академике
• Древнерусское язычество по данным источников
• Взгляды древних славян на Вселенную

чеш. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл. Считалось, что основной причиной превращения в вампиров являлась преждевременная и неестественная смерть (прежде всего самоубийство). Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранялись до последнего времени в виде «срамных» частушек. Жрец, весь в красном, брал в руки рог, заглядывал в него и, в зависимости от того, сколько в нем уцелело содержимого, давал оракул относительно будущего года.

По мнению М. В. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». У каждого племени было своё священное животное (тотем). Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом.

Его значение и функции не до конца ясны. В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители – дикие животные. Только самый сильный заговор, высшая молитва могли снять зависимость от одной из сил. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке.

В праздничный день отдергивался пурпурный занавес, скрывавший статую Свантевита. Свантевит не входил в число богов языческого пантеона. Взял да и уплыл на небо.

Особое место среди памятников древнерусской литературы занимает знаменитое «Слово о полку Игореве». Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Жрец, спрятавшись за ним, вопрошал тех, кто находился по другую сторону, видят ли они его.

Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. Четыре его головы, каждая на собственной шее были обращены на разные стороны света. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах».

Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера. Как только находит свою жертву – засылает жену с косой. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. конкретные дела. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе.

Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре.

«Слово о полку Игореве» является уникальным памятником древнерусской эпической традиции. Влиял также личный грех покойника: вампирами могли становится проклятые своими родителями, поднявшие руку на мать, развратники, убийцы, скупцы, пьяницы, а также колдуны, знахари, чародеи (последнее характерно для украинской традиции). Вот таким образом в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне. Мифология славян в этом отношении была предметом особого восторга. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср.

Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться». Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Вот они-то и составили дьяволову дружину. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов.

Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. В обращении к славянской мифологии нельзя не учитывать драматизм ее истории, поскольку в своей ранней языческой (языческой) форме после принятия христианства, она испытывала всевозможных потерь, притеснений как недостойное христианина языческая вера, однако перехватывалась и ее атрибутика. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Мокошь, судя по всему, это женское божество, вот таким образом и замыкает список.

Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). И затем до наступления темноты продолжался пир. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Так они вдвоем заселили Землю. Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Ей следовало дать обещанное, после чего она уже не приходила в этот дом.

Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно трансформировавших Славянскую мифологию. В фольклорных текстах Мокоши соответствует Мария. Победа завершается дождём, приносящим плодородие.

М. : Изд-во «Прометей» МГПИ им. С этой же целью чистили погреба, амбары – все, где могли притаиться эти духи. Его представляли одетым в суконное или войлочное платье до колен, грубые лапти. Земля – почва, рождающая урожай.

Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Даты эти связаны с солнечным циклом. Также, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов, заговоров) много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Особенностью отечественных мифов стало приглушенное авторское начало.

Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X и даже в XI-XII вв. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)».

В те далекие языческие времена подобные записи хранили тайно. Забивался жертвенный скот. zelй, «трава») ср.

Дворец полон самоцветных каменьев, алмазов, бирюзы и жемчуга. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). во всех славянских традициях: ср.

Выплюнул дьявол злосчастный песок. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Dzydzilelya y Длугоша). Они как бы напоминают, что и в ночные часы бог не покидает людей, светит огнями малыми.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Водяной – дух, обитающий в водоемах. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка.

От таких браков, как считали древние славяне, рождались оборотни, волконаки. Но люди не единственные разумные существа в Яви. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.

Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Все темное, злое, суетливое и мешающее жить мифы помещали в подземелье – ад. Время наибольшей активности водяных – полдень, полночь, время после захода солнца. Мифология, фольклор — ещё одна вещь, которая нас роднит, несмотря на разные исторические пути, на все отличия.

Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись).

Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. Как звали Бога Огня. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород).

Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре).

Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Воинство Кощея состоит из всякой нечисти, чертей и страхолюдов. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию.

Почему-то так исторически сложилось, что мы с интересом относимся к греческой мифологии, античности, с восторгом читаем о 12 подвигах Геракла, с увлечением изучаем Древний Египет, но почти совсем не знаем собственного прошлого, своих древних традиций имеем самые смутные представления о язычестве и мифологии древних славян, равнодушны к собственном фольклору, сказкам, былинам, народным представлениям. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). В горных местностях обитали духи-вилы иногда коварные и злобные, но любившие богатырскую удаль и покровительствовавшие отважным воинам.

Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. Кроме этих божеств высшего порядка, славянская мифология знала множество земных, стихийных духов. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Меня привлекает и сама история Древней Руси. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями.

Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях).

В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. 1. Сам сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись не может ничего рассказать о собственно славянской мифологии.

Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. После принятия христианства Перун не был забыт. Звезды воспринимались как помощники человека, особенно охотников.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстраги- рованностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть или соответствующих специализированных функций, напримерСуд. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др.

Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т. к. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Но как "по уму" и землю напоить и семя не утопить. Этот перелом и служит знаком того, что лезвие косы ударилось о разрыв-траву.

Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. В славянских мифах известен оракул Свантевит. Особенно почитался воинским сословием.

Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Потебню и В. Я. По собственному желанию волколаками становились ведьмы, колдуны и т. д.

Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Появлялись глубокие нравственные рассуждения о жизни, доле, правде-кривде, счастье и т. п.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Статуя Свантевита имела знамя и боевые знаки, а еще в храме жил белый конь этого бога. Именно отсюда – их единство с природой, непобедимость и волшебная сила. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (.

Часть песка, что дьявол вынес со дна морского (пучины), осталась у него во рту да стала расти и разрывать его тело. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси».

Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон.

Человек. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. К тому же у меня пока не было возможности изучить всю имеющуюся литературу и обобщить довольно противоречивый материал, я и не претендую сейчас на какие-либо собственные открытия. Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. В древних представлениях ад рисовался разным: и каменным и холодным и горячим.

Славянской традиции этот персонаж может быть известен и как чернокнижник. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. Но люди не единственные разумные существа в Яви. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту.

Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и «Дева-Обида». Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии.

Годовому циклу солнца подчинён год славянского земледельца. другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Вампирами могли становится в связи с различными обстоятельствами. Выплыл бог как-то на лодке, вокруг было тихо – одно море и небо.

В основе их лежит дуализм, т. е. признание славянами доброго начала в лице Белбога и подчиненного ему, но все же вредоносного элемента – в лице Чернобога. Олицетворялись лесные духи и домовые. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен.

Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека, обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Не вспоминается в названном источнике и Волос (Велес). Однако в житии Владимира отмечается, что его скульптура также была сброшена в реку Погайну. Но сломить народную потребность в мифологическом творчестве оказалось делом бесполезным. Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Болотника представляли страшным существом. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др.

Они в какой-то мере пытаются описать, как устроен мир, откуда он произошёл, какие силы на него влияют. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также – душами предков. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами.

Они свято верили в мистических героев, помогающих людям собрать хороший урожай исцелить от болезней, подарить счастье в семейной жизни, а также наказать за неблаговидные поступки. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). И по этой дорожке сияющей он взойти сможет в Вырий Светлый. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского.

Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. 2. Он ведает громом небесным и оповещает людей о приближении Хорса. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники.

Преклонение в виде жертвоприношения стало обыденным культом. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Далее славяне, взаимодействуя с соседними народами, впитали и их мифологии и религии. Индоевропейскими являются образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божеств Ярило, Стрибога и др. В первой половине I тысячелетия н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты (племена индоевропейского происхождения, на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе), а также степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы – кочевые ираноязычные племена). Верования славян и балтов были также очень близки.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии дон. э. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Античной мифологии повезло гораздо больше. Болотник – ошибкой будет путать его с водяным.

Изображался как крылатая собака. Менять свой облик он не умеет. ср. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.

Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Потебня, В. Я. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун.

Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. ниже). Обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава – против течения. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср.

По мнению других исследователей дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков (об этом см. Славянские поверья рассказывают, что разрыв-трава ломает и разрывает даже металл. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Основным признаком кикиморы является ее связь с прядением, шитьем.

В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды— украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю— целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия.

Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Добрыми делами он заслуживает благодарность разных обитателей природного мира.

Так вот то, что образовалось из нее – были не только ангелы с крыльями. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и».

Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и д. р. ). Такие люди имели две силы – человеческую и животную. По некоторым представлениям морой могла стать дочь ведьмы. Ее объявляли бесовством и уничтожали.

И это первый временное измерение. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Впоследствии из него выделилась сказка. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским.

(Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . персонификации доброй доли и злой доли (см. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Молнией-палицей открывает он "хляби небесные" и дождь поит землю-матушку досыта. Этот пласт культуры в последнее время все большим числом исследователей рассматривается как важный источник информации для изучения прошлого человечества.

корень «свят-«, в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишённой этой силы. Начер-тательная Словянская мифология (1841) Н. Костомаров. Имя первого бога славянского пантеона – Сварог – бог небесного огня, неба. Потом он благословлял всех от имени Свантевита. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Слово "исчадие ада" стало обозначать какого-либо представителя этого местообитания.

Когда племена славян расселялись между Вислой и Днепром по Центральной и Восточной Европе от Эльбруса до Дуная и южного побережья Балтийского моря до северной части Балканского полуострова, происходила дифференциация мифов. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит).

Perun и словац. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XVвеков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.

Это не случайно. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Эти советы стали записывать в сборники. Тем не менее языческие пережитки сохранялись. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой).

Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье). Также Велес считался богом подземного мира. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Например, миф "Ивашка – медвежьи ушки". Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Oddil kulturni.

Выделяется в этой категории водяной. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться». Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Колдун насылает на людей болезни, на скотину мор. Перун имел первостепенное значение для воинов и князей.

– 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением).

У него есть стада, состоящие из рыб. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Считается посредницей между небом и землёй. Ад в славянских традициях – это преисподняя. Рыбы даже по форме тела напоминают палицу Хорса.

Другие же высшие боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами – символами солнца и огня. В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии». Однобожие славян неоспоримое «1. Моровит любит скрываться под фундаментами домов, по погребам лазить да слушать, в каком доме болезнь, старость, неполадок. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Славянский переводчик перевёл таким образом соответственно имена Гефеста и Гелиоса, вот таким образом можно говорить о какой-то связи с огнём и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога и о солярном характере Дажьбога. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины.

В аду, но близко к Земле, живет смерть – богиня Морана и ее супруг Моровит. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Остался дьявол один. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.

и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. У славян известны также и женские водные существа, к ним относится Водяниха. Они могли быть как деревянными, так и каменными. Солнцу приносились жертвы, ему молились. Славянское язычество в ранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну.

Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Перун возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». Проппа. Брат Сварога — Велес – был хранителем домашнего скота.

Мог иметь отношение к Макоши. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»).

Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Introduction а lhistoire des religions, t. 3, P., 1948 Eisner J., Rukovet slovanskй archeologie, Praha, 1966. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Существует и сравнительный метод по Афанасьеву.

а славяне являются прямыми потомками этих великанов. Лишь бы исследования эти были добросовестными. «Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ).

роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. По соседству с ними живет огромное число существ.

Вместе с тем Белес – чародей, оборотень, проказник. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Мировое дерево (иногда – Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир.

К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем.

Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. В греческой мифологии эту роль исполняет Зевс, в римской – Юпитер, германской – Тор индийской – Мудра, как видно имя бога у разных индоевропейцев различное, по нельзя исключать и такую возможность, что настоящее индоевропейское имя главного божества было запрещено для произношения (табуировано) и до нас дошли различные его замены. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Мало известно и о мифологии южных славян.

Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Наполнял рог молодым вином или медом, вновь пригубливал и возвращал его на место. При ударе о пучину морскую у них образовались копыта, а из вехоти, "вставшей дыбом" – рога. И такая в них скрыта силушка, что не может её вместить ни бумага, ни разум людской, только сердце для Света открытое сможет силушку ту познать. соседствующих с ними в те времена. Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим.

старочеш. Они, рыбы, чувствуют приближение Хорса. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ).

Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Чтобы достать траву мифы сообщают: "Колдун в полночь накануне.

В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Увидел бог неблагодарность дьявола и понял его хитрый замысел. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Культ животныхХозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь.

Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Колдун – персонаж, обладающий необычными свойствами и имеющий контакты с нечистой силой. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Мифология приблизилась во времени и стала неоспоримым свидетелем прошлого, еще не угасла в своей духовно-творческой красоте, эстетизме как сама реальность. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются).

Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Каждому в наследство отписал свой предел – т. е. Наиболее убедительно следующее. Я рассказывала о сброшенной богом вехоти.

Он считал, что особое значение для правильного понимания славянской мифологии имеют сказки и былины (термин былины ввел Сахаров, до этого все эпические песни называли старинами). С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие.

Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. «кабинетной мифологии».

По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Встречая на своем пути человека, он заставляет его нести себя, а потом с хохотом исчезает. Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.

Известна новгородская берестяная грамота, в которой сваха сообщает о возможности свадьбы своеобразным матершинным словосочетанием: пеи пизда и скыль, то есть «пусть влагалище и клитор пьют». Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Если Хоре перельет дождя, то тот в реки, озера сольется – рыбам на радость.

1865», 1865, кн. Но все же за ним сохранились и мифологические мотивы. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы» и Владимир от неё отказался, крестив Русь. и словац.

rбroz, «сушняк» и румынск. Для этого человек, которого она душила, говорит ей: Приходи утром, дам тебе хлеба и соли. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. В корнях Мирового Древа свернулся хтонический Змей.

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Он прабог и отец новых богов: Даждьбога, Стрибога, Хорса, Белеса. Славянская мифология (1847. ) И. Срезневский.

Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством. самую раскрасавицу ему в жены отдавали.

Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. По ним они ориентировались в пути, находили дорогу домой. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие.

Не менее почитаемы также были его сыновья: Даждьбог и Хорс — боги солнца и огня. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, – кичку. Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок).

Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке) южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. У многих на крылья не хватило вехоти – и они упали вниз.

Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси. Он был героем многих мифов. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса.

Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем (греческой, римской). В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней – Змей. Поэтом был целый народ.

В руках божество весеннего света держит колосья злаков. rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным. Не менее полезную информацию предоставляю и скандинавские саги XIII века. Время его активности – ночь до первых петухов. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Когда бог уснул, решил его дьявол в воду спихнуть. На волосах – венок из весенних цветов.

Сопоставляется с греческой Деметрой. После этого чаша точно таким же образом пускалась но кругу. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Кикиморы появлялись в домах, построенных на плохом месте (зарыт удавленник, неотпетый покойник, убит, умер или похоронен ребенок). Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Оторопь и страх берет от такого обилия явлений-иллюзий. Видимо изначально также был солнечным божеством.

Со зла он метнул молнию в пучину морскую и сделал пучину врагом своим. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Колдуна можно убить пулей, отлитой из медного креста. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр.

Как красное, жаркое, ясное, его называют ликом Божьим, оком Божьим. Во-первых, это, разумеется, письменные источники, дошедшие до нас от византийских авторов VI-X веков и от западноевропейских и арабских летописцев IX-XIII веков. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.

Но они не описывали его таким, какое оно было. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели). К полулюдям-полудемонам принадлежит ведьма.

В этой же грамоте содержится древнейшее (XII век) упоминание такого свадебного обряда как «поезд». Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Наши предки хорошо ориентировались в возможностях мира леса, трав, камней. Считается, что к VI в. славяне имели некое подобие Пантеона. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Вот и появляется еще одна богиня-берегиня Макошь – мать урожая, покровительница плодоносящей земли и защитница животных.

Пропп. Именно там высшие силы решали судьбы людей. В лесу властвовали сердитые и вспыльчивые, но честные и не делавшие беспричинного зла лешие. В принципе одно не разрушало другого, а скорее поддерживало. Перун – брат-близнец Хорса.

Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Черт принимает облик животного, особенно козлика, овечки, ягненка.

Когда у Кощея появляется потребность заполучить в свой гарем очередную красавицу, он похищает чью-нибудь невесту (иногда прямо со свадьбы). Тут ее он и берет. Так читай же ты Русич Законы те, что поведал нам Сварог — Отец. В славной древности просматривалось надежду на будущее.

Формирование славянской мифологии и религии – длительный процесс: первоначально (во II-I тысячелетии до н. э. ) древние славяне выделились из индоевропейской общности народов, вот таким образом в славянской мифологии присутствуют индоевропейские элементы. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям.

В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Праздники отмечались как на улицах, в особых местах, на природе или же в капищах, так и в домашней обстановке. Из него на земле возникли горы, пустыни, овраги. Тем самым мифы обретали новые повороты сюжетов. О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. В месте, где упадет коса, он собирает срезанную зелень и бросает ее в ручей или в реку.

Луна рассматривается как место, где обитают умершие. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле. Известно, что некоторые из славянских мифов (или их прообразы) создавались в незапамятные времена, они имеют свою древнюю историю и объединяют первичные объяснения загадочности происхождения и сущности мира. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».

Это очевидно по сходному названию некоторых божеств: Перун – Перкунас (балтийский бог-громовержец), Велес – Вельняс (в балтийской мифологии бог загробного мира) и др. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Вот таким образом сведения о язычестве в исторических источниках, данных через призму противоположного ему христианства (или язычества), далеки от объективности. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое.

Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. В связи с решением князя крестить Русь и в Киеве и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». Вообще, судя по всему, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызывание плодовитости и плодородия. Чтобы прекратить посещения моры, необходимо выяснить кто в селе ею является.

С тяжелым мечом в чеканных серебряных ножнах на боку. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Святилища и обряды языческого богослужения древних славян (1846) К. Эрбен. Далее следовали царь огня: Жижал белорусов Сварожич или Радагаст поморян, бог гостеприимства и хранитель домашнего очага и властитель подземного царства, Ний поляков, Ситиврат или Карачун прочих славян, мрачное зимнее божество, супруг богини смерти и мертвящей зимней стужи, Мораны.

Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. В предельные дни солнце брачуется с землёй. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу.

Они рано научились использовать исцеляющий эффект "лесных аптек", оберегающую силу камня. Солнце обожествлялось в олицетворении Даждьбога, а также Хорса. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями. Там ее ловили, вновь наполняли и подносили второму и затем третьему жрецу. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси).

На огонь возлагались жертвы.

Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров.

Имя происходит от глагола perti, pьr – «ударять, бить». Византийский писатель Прокопий Кесарийский в VI в. отмечал: «. сербохорв. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом).

Он- нырнул в бездну морскую и достал со дна песок. В горных местностях обитали духи-вилы. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ».

С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. С другой стороны, вполне возможно, что дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— всего лишь имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова».

---