Мифология Русского Народа

Краткий очерк русской мифологии

Этот шут представлял Ярилу.

Наименования бога примирения и согласия Лад — Ладник — Ладонь (от ладони руки как знака примирения) ясно происходят от славянского корня лад — ладить, который, вероятно, перешедши у литовцев в понятие любви и дружбы, возвратился к нам под формою Лады как богини любви. Уж ты месяц, месяц ясный. (Дня) Когда некий подземно-подводный Ящер о двух головах проглатывает Солнце. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью.

Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. В описании Прокопия Кесарийского (VIв. ) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. Вообще же весь миф о Кари имеет, по-видимому, славянское начало. Так признается чистосердечно Григорий Глинка в предисловии к «Древней религии славян» (Митава, 1804).

Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов.

Древнерусская славянская мифология

Такая же судьба постигла и других богов славянского пантеона. " Для полностью неграмотного человека (а в 1897 году это 76 населения Российской империи) такие христианские термины, как "Божья Мать", "Богородица", могли ассоциироваться только с тем, что он перенял от родственников, соседей и "каликов перехожих", то есть через устную традицию. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси.

Часто скептически настроенный по отношению к своим предшественникам, Шеппинг позволяет себе замечание, что образ славянского Купидона Дидо был выдуман «русскими мифологами прошлого столетия». Вечера со сплошными мрачными грозовыми тучами и молниями называли воробьиными ночами. Словом, кумиры получают вполне определенную объективную индивидуальность. Опечаленный, царевич отправился на поиски.

Западным славянам Балтийского поморья и берегов Лабы (Эльбы) принадлежит, по преимуществу, последнее, т. е. К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож) и, вероятно и первых богов. По этой причине вера в духов и различных божеств природы «и поныне (т. е. Один из самых кровавых богов, т. к. У латышского племени праздник бога растений и хлебов Пергубриуса совпал со днем святого Георгия наконец, у финнов простонародные обряды во дни святого Илии Пророка, Воздвижения Честного Креста, святой Екатерины (по-фински Kajsan peiwa) и святого Оловса носят ясные признаки языческих воспоминаний.

Интеллектуальная игра-конкурс "Мифология русского народа"

Этот новый путь открыл у нас Строев (в своей «Мифологии славян российских», Москва, 1815) но, кроме Приезжего, не имел он других последователей. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые" (Мф. Вообще хрв — крв — хрб — крб, как и срб и срв, суть основные корни славянского языка из которых происходят как все вышеупомянутые названия, так и имена сербов — сорабов — сервов и споров корень же сей ищет Шафарик в словах хребет, брег или брех и гора, что, впрочем, до нас не касается, хотя мы с этим и не совсем согласны.

Это прозвище, по-видимому, отождествляет русалок с берегинями, о которых святой Григорий упоминает вместе с упырями: «А переже клали требу упирем и берегиням». Действительно, на высокий статус Рода указывает хотя бы то обстоятельство, что корень «род» можно обнаружить в таких общеупотребительных русских словах, как народ, родина, родник, природа. Это грозное значение зимнего солнца неразрывно связано в мире сказок и суеверий с понятиями смерти, мрака, холода и бессилия те же понятия соединяются и с представлением божества разрушительной бури, метели и холодного западного ветра вообще как антитезис теплого ветра летнего полугодия.

Об нем упоминается также в «Слове о полку Игореве», где вещий Боян называется Велесовым внуком. Наконец, осталось во всех краях, обитаемых славянскими племенами, множество названий гор и скал, намекающих ясно на первобытное, священное их значение также известно, что для постройки храмов и кумиров выбирали преимущественно горные места, на горах зажигали костры и приносили жертвы скалам и камням. Во-первых, это письменные источники. (Это идеал гармонии – равновесия. Сюда примыкает как изображение ощущения страха русское выражение: мурашки по коже дерут. Знахарство есть простое человеческое ремесло, ведущее, вероятно, свое начало от языческого жречества ведовство же есть уже знахарство, перешедшее через смерть в область фантастической сверхъестественности.

Русская народная вышивка XVIII-XIX вв. Этимология имени явно указывает на иранские корни. плодоносный Вит. Найдено три надписи.

Так, например, Gerowit — Ierowit невольно наталкивает нас на слово яр, сохранившее доныне значение весеннего: яровой хлеб, яры (весенние промоины), русское божество Ярыло и проч., когда, напротив, Коревит или Хоревит напоминает русского Хорса (Корша) и Карачуна. Кирос — имя Дионисия и Якха (Вакха) в Древней Греции. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Например, Велесову дню — 6 января — соответствовал Власьев день — 11 февраля. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Действительно, у славян до существования кумиров и, следовательно, до построения им храмов были известные места, на которых они привыкли молиться какому-нибудь божеству.

Мог иметь отношение к Макоши. Вместо естественного "Государство — это мы" пришло разделение на "мы" (холопы) и "они" (господа). Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XIIв. ) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах, а в русских летописях XI—XVвв. Его имя, по всей видимости, восходит к древнеиндийскому слову «сварга».

Текст книги "Мифы русского народа"

Вопросы команде 2 (Второй блок) Почему Ярославна в В слове о полку игореве обращается к ветру. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами.

Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др. (Земля есть верх по отношению к подземному миру).

Славянская мифология: эницклопедический словарь (2)

Что представляет собой второй вид мифов. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. По вопросу о том, когда у славян начинался год, существует несколько мнений.

В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Между русскими летописцами замечательное свидетельство об этом мы имеем в словах Нестора: «кладезем и езером жертву приношаху» также и в слове Кирилла, где читаем: «не нарицайте себе бога ни в реках, ни в студенцах». Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Однако на следующее утро бог снова молод и полон сил.

Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Язычество и Древняя Русь. В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы». некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др. ). Красная корова сторожит золото и медь, а белая – серебро).

Произведение, где действие совершается в неопределенное время (давным-давно), в вымышленном мире (в тридевятом царстве), герои – плод фантазии. (Ночью). Итоги второй игры фиксируются на доске. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы). Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания.

Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. Победа Перуна знаменуется дождем, обеспечивающим плодородие земли. Харьков, 1913. См.

(Легенда). Вот почему и духи-покровители семьи и дома: Род, Чур (Щур) и Дедушка Домовой — связаны родственными узами с их живущими потомками и настоящими хозяевами избы. Каждый без труда может сам ответить на этот вопрос. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города.

Использование образов славянской мифологии в русских народных сказках

Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. В этом значении Кайсаров и другие называют его русским Эскулапом. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. и пр.

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Для греческой мифологии — это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, для германо-скандинавской — «Старшая Эдда», для аккадо-шумерской — «О все видавшем» («Эпос о Гильгамеше»), для индийской — «Ригведа», у индейцев Южной Америки — «Пополь-Вух», у финнов и карелов — «Калевала». Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа. Как отмечала И. Г. Садовская: «В ней (славянской мифологии. — Е. П. ) нет многообразия сюжетов, богов, героев, как в греческой мифологии, строгой иерархии римского пантеона, таинственности, загадочности и многозначности индийских и иранских мифов, сумеречной мрачности скандинавской мифологии».

Основные источники для изучения славянской мифологии

Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). (Рябина). РУССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯIII.

Вопросы команде 4 (Четвертый блок) Устойчивая мифическая персонификация огня. Таким образом, отсюда слова дивный, дивиться, удивление, дева и девица (дивица) название богов Дзидзилия, Дидилия, Дзевонна, Живонна, Дзива, Дзева, Дива, Дзедка, латышская Диза также латинские Deusdivus, скандинавское Див (духи добра) и наконец индийские Магадэва — высший Бог дэва — общее название божества девагуел — общее название полубогов Дева Джонами — индийская нимфа Девагди — внучка Брамы Деваги — царица и богиня, от нее родился Вишну в преображении Кришны Аватары Деваяни — дочь планеты Венеры девамуни — общее название злых ниспавших божеств деван-нагари — язык богов или дэв. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.

(Корова в мифологии соотносится с небесными стихиями. Изображался как крылатая собака. Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем.

Так исследователь крайне отрицательно относится к мифологическим воззрениям, связанным с культами плодородия, видя в них зачастую «всю низость и презренность чувственного наслаждения».

Литература о славянской мифологии

Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII—IVвв.

Славяне верили, что Даждьбог живет на небе в золотом дворце и восседает на золотом троне. А как. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Прокопий Кесарийский (VIв. ) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IXв. ) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». Когда же при киевском князе Владимире Святом вместе с христианством на Руси стала распространяться письменность на церковнославянском языке, то, естественно, она использовалась христианскими книжниками не для записи враждебных им языческих верований, а для страстного и непримиримого их обличения.

Русские боги и богини: русская мифология и фольклор

Вообще мифологи принимают, что Лель и Полель, два почти одинаковые существа, выражающие собою или понятие дружбы Кастора и Поллукса или различные оттенки любви и страсти, как в Греции Купидон и Амур. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Во-первых, к персонажам низшей мифологии восточных славян относят природных духов.

Вот почему все боги-покровители скота в первоначальном своем значении божества солнца. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Когда и из чего была сотворена Земля.

• Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
• Словарь русских мифических духов и нежити
• Славянские боги и рождение Руси
• Мифологический Словарь СЛАВЯНСКАЯ И РУССКАЯ МИФОЛОГИИ
• Словари и энциклопедии на Академике
• Формирование славянского язычества

Такое мнение подтверждается еще тем, что бога скотного падежа словаков Корчуна или Крачуна, как увидим впоследствии, празднуют доселе еще в Карпатских горах веселыми пиршествами. (Береза – воплощение света, чистоты и плодородие, любимое дерево русалок, которые качаются на ее ветвях). Ведущий благодарит за игру 3 команду.

человек, в которого через 40 дней после его смерти входит нечистый. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Если корни жив, сив, сев относятся к производительной силе растительной природы (жито, сеять и пр. ), то и корни див — дев намекают, по-видимому, на элемент человеческого плодородия (дева, дед, дитя). (Месяц) Мифический персонаж женского рода, считалось супругой Солнца или Дажьбога (Луна). Этот же праздник Крачуна, совпадая с самым холодным временем зимы (24 декабря), намекает, по-видимому, на то, что и праздник Хорста, вероятно, совершался зимою, как соответствующей ему эпохи зимнего бесплодия. При определенных местностях необходимо должны были существовать и определенные лица, совершающие богослужение, но, вероятно, они еще не составляли определенной касты священников а не были ли это волхвы, вещие, кудесники и чародеи, лица, не посвятившиеся на это звание, но вызванные минутным вдохновением, как подтверждение этому мы видим теперешними герн-гутерами и квакерами Германии и Англии.

Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. (Козел- одно из древнейших жертвенных животных). Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Праздники Ярыла и Тура совпадают у нас с тем временем года, когда природа в мае месяце начинает оживляться.

1. Периодизация развития славянского язычества
2. Мэтт Грейнинг тизерит свой стёбный фэнтези-мультсериал для (Обновлено)
3. Джаред Лето вернётся к роли Джокера
4. Минкульт хочет перенести даты новогодних премьер
5. В магазине вышла подборка игр от «Мира фантастики»
6. Начался сбор средств на издание комикса «Голод»

Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей. За эту веру священники порицали крестьян в своих поучениях даже в XIV в. Род в разное время мог представать и как Стрибог или Сварог, тоже верховные божества. Нашим же русским преданиям суждено было служить связующим звеном между этими двумя крайними ступенями развития славянского мифа и соединить кумирослужение западных племен с поклонением стихиям и явлениям природы южных славян. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). тема меня самого очень интересует и я в неё погружён.

В Богемии Текта, дочь Крока, обожала кумир Климбы князь Пржимысл — Дирзу, князь Банка — Kuhalo (Купало. ), князь Недомысл — Красотину и княгиня Людмила — Красину, вероятно Красопаню, т. е. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру.

1. Эксклюзивный ролик о создании «Мира юрского периода 2»
2. «Хан Соло»: все отсылки исвязи со старым каноном
3. Дэнни Эльфман и его мистическая музыка
4. «Готэм», 4 сезон: обзор-разговор

Исследователь полагал, что Род был творцом вселенной, «вдувал» жизнь в людей, был богом неба и земли, непосредственно связан с земной водой (родники, родии —лилии), но и с огнем (см. Сюда должно отнести еще литовские имена Лада — Ляда — Лейма и латышские Лигга или Лоигга. (древний человек считал, что все, о чем рассказывается в мифе, было на самом деле) Число вопросов увеличить до 10. В России XVI—XVIIвв.

Выйти в путь или начать какое-либо дело в дождь – человеку будет сопутствовать удача. В качестве мифологического хозяина лугов выступает луговик. Кроме того, со временем я надеюсь сделать дополнения к этой статье, написать отдельно о работах других учёных. Отсюда произошло поверие, что там, где на поле виден огонь, хранится клад при этом случае и говорит народ, что Дзиедка горит. Также Велес считался богом подземного мира. В Рюгене он превращен в Боревита и также иногда встречается под именем Поревита.

(Волк) Покровитель растительного мира, все знает о лесе и без по ведома не ломается ни одна ветка, отождествляется с плодородием. К характеристике народных верований восточных славян (по данным письменных источников) // Истоки русской культуры. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов.

1. Плоский мир Пратчетта: путеводитель для туриста
2. Как ведёт нас в киберпанк-будущее
3. Прошлое, настоящее ибудущее роботов
4. Сыендук: Если бы «Рика иМорти» сняли в России
5. Духи и мифические существа у славян

Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.

Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Посему, быть может и ошибочно, Ткани в своем «Словаре славянской мифологии» упоминает о богах Созима и Зозима, покровительствующих пчеловодству у русских славян у поляков же они носят, по словам его имена Аусфея и Бибилиссы. (сказка).

М., 1997. (Медведь) Почему козел является воплощением плодородия, относится к чистым животным, способным отгонять вредоносные силы. Ушинского. P 1997 год – ПАК ДК Барановичского узла. XIX век стал временем интенсивного изучения славянской мифологии, когда появляются труды Д. О. Шеппинга, представленные в данном издании «Мифы славянского язычества», «Поэтические воззрения славян на природу.

То же самое касается и геополитической роли России. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Тем не менее в большей степени Сварог соответствует по своим функциям греческому Урану. В этом отношении слово Лель встречается под разными формами Лиели — Леля — Лейла — Лила — Лиоли (Ляля) с переменою же второго л на д переходит он к именам зимнего Коледника и богини любви Лиеды — Ленды — Лиды — Лайды — Лиады — Ляды и пр. Девандрен — Дева Индра, т. е.

В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках.

Произошло это в X веке. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Отсюда переходим мы к пугалищам человечества. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка: «Семь пятниц на неделе». Дерево с красной корой, которая и повлияла на христианские легенды об особом цвете дерева, ветки его использовали как оберег для защиты от непогоды, от болезней.

Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом. Божеством посевов был Семаргл. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы).

Замечательно, что, когда ветер срывает листья с деревьев и они, колыхаясь, несутся по воздуху, в народе говорят: «дерутся ведогоны». Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле. Севы или Сейвины у хорутан. Так, Д. О. Шеппинг прекрасно почувствовал специфику славянского мифологического сознания, выразившегося не только в четком противопоставлении в соответствии с логикой бинарных оппозиций, дуализма враждебных сил добра и зла, но и в стремлении к дуализму примирения, «соединяющем противоположные крайности в общую цель жизни и уничтожающем таким образом их одностороннюю зловредность».

время, посвященное Лигге как богине юности и весны человека. Познание это нередко скрыто от простого глаза под оболочкой аллегорической сказки или меткого эпитета, а иногда выражается перенесением (путем сравнения) отвлеченной идеи на вещественный предмет, близкий человеку. Таким богом вина в Дубровнях (Рагузе) был, по Аппендини, Gorae или Zarae. Почему люди умирают и что с ними происходит после смерти. В качестве первоисточника выступает «Славянская хроника» XII века Гельмольда. 12:33). Нельзя не заметить здесь, что эти две абсолютно отдельные эпохи обоготворения природных явлений и позднейшего кумирослужения отозвались в дошедших до нас сведениях (собственно русской мифологии) в разделении этих сведений по их источникам на народные поверья и исторические данные. первоначального значения буквы е, которая, будучи составлена из звуков I и е, переходит в русском выговоре в чистое е, у малороссов в и, у хорутан же выговаривается, наоборот, ей и только в польских и чешских языках она удерживает свое первое выражение iе (так у нас немец, у малороссов нимец, у хорутан nejmec и, наконец, у чехов niemec).

Этот бог был ближе к крестьянам, земледельцам, скотоводам и, возможно из-за этого и не попал в пантеон 980-х годов, ведь князья и дружинники поклонялись Перуну, к тому же солнечным богом был и Дажьбог. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Ясно, что дело идет здесь о Египте но подобно как в греческих и латинских текстах Малалы вставлены для объяснения имена Гефеста — Вулкана и Гелиоса — Sol, точно так же вставляются в славянском тексте имена Сварога и Дажбога: «И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царствовати первое Местром, от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста иже и Саварога нарекоша Егуптяне и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Дажьбог».

Во-вторых, письменные источники XV—XVIIвв. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья. В селе Иакимцах Рязанской губернии до сих пор празднуется день Ярилы ярмаркою (в июне месяце) таковая же ярмарка в честь Ярилы существовала недавно еще в Можайском уезде Московской губернии. У сербов встречаем мы понятия муз — Грации, Фортуны, Купидона, Вакуны и Минервы под именами: Марливки, Милиты (Милита — Милуша — Милииа), Среча, Любичек или Срдичек, Намарнеза или Помарнеза и Мадрица или Мудрица. Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар. Как называется это растение. Наконец, персидский Мортихорас — бог зла и эманация Аримана, как будто соединяющий в своем имени оба корня мор и хор, может служить нам намеком на их восточное происхождение.

Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. (Дрозд). Сыграла последняя команда. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки).

Почему дождь во время свадьбы почитался как предвещающий счастье. Со вставкой в «Бустинской летописи» (об идолах руссов) и гизелевским «Синопсисом» начинается уже литературная обработка славянской мифологии, ложное направление которой еще долго процветало у нас, как в поддельных летописях XVIII века (подобно Иоакимовской), так и в сочинениях туземных мифологов конца прошлого столетия: Попова, Чулкова, Глинки и Кайсарова. (Осина – проклятое дерево, не признавшее Христа во время его бегства в Египет.

Похоронные обряды в разное время отличались. сами летописцы жили позже. У Перуна был отдельный день недели — четверг.

В последние годы именно исследования с элементами компаративистского подхода позволяют создавать такие интересные работы, как «Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках» М. М. Маковского. Таким образом богиня Мора, переходя в польскую Вору, сделалась со временем мужским богом Хвором, Хором и Кором Марос же или Морс перешел постепенно в Ворса (не существует), Хворса, Хорса и Корса или Корша. Многие историки пытались вычислить, на какое время указывает «седьмой век», однако убедительных доказательств так никто и не привёл.

Такими духами первой эпохи считать должно скритек, которые, по народному поверию, живут внутри земли и называются также колтками и земляными духами (Земпаци — Zempaci) из слития их вышла богиня земли, которую некоторые мифологи отыскивают в имени Зибога, преобразовав его в Землебога. Сербы называли его Огласуванкой чехи же и западные славяне — оспой или освеной. В Галиче и Кинешме (Костромская губерния) молодые девушки потешались над упоенным стариком изображавшем Ярилу и в это время хороводные игры сопровождали эту забаву. Чаще всего называют март.

В этот период жизни человека религиозная идея плодородия облекается в поклонение нравственным понятиям любви и брака но эта любовь, хотя, конечно, чувственная, облагораживается в глазах человека изящным пониманием телесной красоты и высоким уважением девственной целомудренности. Крестьянам же был ближе Велес.

Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». кумирослужение, тогда как, напротив, к сербам и хорватам относится прямое непосредственное поклонение природе, оживленной народною фантазиею толпами собирательных духов, столь же многочисленных, как многоразличны проявления в природе одних и тех же ее законов. Элиты общества и глава государства являются подконтрольными исполнителями воли народа в целом, для чего должен быть узаконен объективный критерий соответствия национальному идеалу, который не могли бы изменить ни народ на популистской волне плебисцита, ни элита, умело жонглирующая мнением несведущей толпы. Самое название богини любви Дзиева — Диева — Дива — Дева заключает в себе не только понятие девственного целомудрия, но и прелестной красоты, что доказывается сходством корней и слов дева и диво, девица и дивиться (удивляться, глядеть).

Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств.

С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. В них Чернобог рассматривается как злой бог, приносящий несчастье. Чтобы задобрить богиню, славянские девушки кидали для нее в колодец или родник пряжу.

По-видимому, принадлежат сюда упомянутые Карамзиным имена иллирийских богинь Даморы и Даворы, о которых хотя ничего не известно, но легко предположить, что они выражали время до осени (лето), что показывает приложенная к слову мора частица до. С водной стихией связано появление русалок, девушек и женщин, умерших преждевременной смертью или утонувших, а также шуликунов, маленьких водяных чертенят. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Его значение и функции не до конца ясны.

2. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Его имя, по всей видимости иранского происхождения и восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». Пропп. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Затем сотворен был Белбогом из глины человек, причем Чернобог не преминул внести и свою нечистую лепту в природу нового творения.

Нарушая предписания дорожного движения, мы рискуем столкнуться с автомобилем. Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». 1. Горьковский гипюрА – Русская народная песня «Ходила младешенька»Белорусская наступательная операция «Багратион»Белорусская нация и государственность.

Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Как устроен мир, который окружает человека. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Русская школа научной педагогики К. Д. I. НАЦИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА В ЭРУ ХРУЩЕВА И БРЕЖНЕВАII.

Горы имели в славянской религии своих особенных представителей их считали обиталищем духов, — и Кирилл в своем послании к русским, не обращенным еще к христианству, говорит: «не нарицайте себе бога ни в камени» и пр. Сюда же, вероятно, должно отнести встречающуюся в Книтлингской Саге Пизамару и упомянутый Нестором киевский идол Семарглы (Замарглы или Зимарглы — Симарьглы) из которой Стрыйковский сделал весеннюю богиню Зимцерлу из слов: зима и стерла. Пг., 1914 Турилов А. А., Чернецов А. В. Они празднуются обыкновенно после Троицына дня или на Всесвятской неделе в других же губерниях день Ярыла бывает позднее и совпадает с Петровским заговением или даже еще позднее — с Петровым днем.

В легендах клен вырастает на могиле безвинно погубленного человека). В чем смысл верха в мифологии. Земля Русская: долгий поиск прямого путиIII. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. Здесь же должно упомянуть о Елевце, как о славянском Актеоне, которого Венелин приводит в своем списке хорутанских божеств но так как это имя более нигде не встречается, то трудно решить, кто именно был Елевц. Такожде и матерь лелеву и полелеву— Ладо, поюще: Ладо, Ладо.

Вот почему понятие Живы и Моры относительно зверей слилось в одно представление славянской Дианы — Живонны (Дивонны, Дзиевонны) или Марцаны (Маржаны).

Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур, П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Таким образом, Стрибог (значение которого как бога ветра, по «Слову о полку Игореве», нам несомненно) переходит у Средовского в Trzibek — бога поветрия у карпатских словаков подобное же значение придается Карачуну. Макошь была и покровительницей женских работ: прядения, ткачества, вышивания.

Почему в поэтической традиции береза превратилась в символ весны, девичества, отечества. СПб., 1897 Гальковский М. Н. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Античной мифологии повезло гораздо больше.

К одной из основных черт, характеризующих мифологическое сознание славян, можно отнести чрезвычайно развитую в славянском сознании систему двойственного (бинарного) членения мира. так точно могли и язычники назвать известные времена именами своих богов. Когда ребенок родится, его будущая судьба записывается в книгу рода или, у хорватов, в книгу рожденник и все, что на роду написано, того ему не миновать в небе является его звезда, а на земле его роженица (роиеница), ведогона, сорка или братек — гений, сопутствующий ему во всей его жизни. Между собой ведогоны страшно дерутся и, когда ведогона убита, то и человек умирает. Это подтверждается многими свидетельствами. Достаточно вспомнить Хозяйку Медной горы из сказов П. П. Бажова. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день).

На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». В чем познавательная функция мифа. М., 1916.

Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах.

Но когда, с оседлой жизнию, человек знакомится с хлебопашеством и разведением плодов, чувство личной пользы заставляет его обратить свое внимание на землю и плодотворную силу растительной природы, тогда и в религии его боги неба постепенно уступают свое первенство представителям земли. (мифы о героях). Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян— археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти»)— погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом.

В хорватской грамматике Марка мы встречаем еще новое имя славянского Вакха — Пуста но так как слово пуст (пост) означает у хорватов время мясоедия или карнавала и притом пост или пуст этимологически собственно ничего не значит, то и принимает Венелин, что это слово происходит от имени божества веселия. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Подтверждение того же найдем мы и в самом постепенном введении христианства между славянами.

Даже на конце этого чуждого порядка виднеется нам еще влияние Нестора, но уже изменившееся в своей орфографии: кроме тех, бесовских кумиров, еще «и ини идоли бяху именами: Усляд или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб» и прочие имена Несторовских кумиров.

Почему после Ильина дня (2 августа) купаться в реке нельзя.

Эта идеология не будет разделять нацию стенами фольклорно-конфессиональных учений, как это происходит в пантеизме, а позволит возвыситься над мировоззренческими спорами, вычленяя то общее, что есть у всех детей нации: веру в Единого недосягаемого Творца, нравственность идеалы семьи, заботу о детях, уверенность в завтрашнем дне, социальную справедливость. Прежде всего это малое количество сведений о мифологических воззрениях славян, почти полное отсутствие мифологических текстов или же мифологических сборников, составленных позднейшими систематизаторами, вроде «Мифологической библиотеки» Аполлодора или «Мифов» Гигина, если речь идет о греческой мифологии. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.

Но самое понятие развития необходимо влечет за собою условие совершаться в известной продолжительности более или менее определенного времени и вот таким образом всякое явление, подвергающееся закону развития, непременно заключает в себе два понятия начала и конца и разделяется посему на несколько степеней или эпох своего развития. По другим народным сказкам она разъезжает в колеснице, запряженной привидениями. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. Вот таким образом точнее будет сказать, что это книга о мифологии восточных славян. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Что этот ряд богов прямо заимствован из иностранных источников, показывает ясно в «Густинской летописи» самое имя Перуна, называемого в этом месте летописи Перконосом, когда несколько страниц перед тем мы тут же встречаем чистый текст Нестора о сооружении кумиров в Киеве.

Приступая теперь к полуславянской, полулитовской богине Ладо известной нам из одних только припевов и песен, мы встретим бесчисленное множество имен и припевов имеющих своим корнем две буквы: л и д, соединенные с различными гласными эти имена суть следующие: Дид — Дед — Дидо — Дидоле — Додоле — Додона — Дунда — Дюндо — Деда — Додо — До да — Дуда — Дяда — Дюдо — Колядо — Коледник — Ладо — Лада — Ляда (Lieda) — Leila — Ленда — Ллойда — Laila — Лиеда — Леля — Леда — Лед — Лель — Полель — Ладон — Лядон — Лядо — Лалка — Ладоле — Лидо, — и припевы: люли, ей люли, ляли-лелом, лалом, лилуа. Так, например, до сих пор все названия бесов и демонов имеют на всех языках при коллективном своем значении еще другое собственное имя главного их предводителя, беса бесов — диавола. Шеппинг выделял три этапа в развитии славянской мифологии: эпоху духов, эпоху божеств природы и эпоху богов-кумиров, отмечая при этом, что последний период в развитии мифологических представлений еще не успел приобрести окончательные и законченные формы, так как именно на нем «христианство остановило у нас дальнейшее развитие язычества».

В этом значении примыкают к ним боги земных кладов и вообще богатства, как: Эмоло, Дзиедка, Рарашка и латышская Земма. Кроме того, оракулы в Коропии и Корсии (в Беотии).

К существам «низшей мифологии» обычно относят различных демонов или духов, не имеющих божественного статуса. славян, как доказывает Шафарик. На исследовании Шеппинга лежит печать времени его создания.

Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Дерево это знаменовало мужество и борьбу с врагами и одновременно счастье, любовь и красоту, плоды у него ярко-красные, как бы каленые. (Мифы). Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией.

В каждом народе солнце воспринималось как основной источник всех земных благ, как божественный покровитель, посылающий свет и тепло, позволяющий созревать плодам. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров.

Ясным доказательством этому служит в народном понятии выражение «здоровый человек». В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Славянам известны были представления о макрокосме (природа) и микрокосме (человек, его одежда и жилище). Идея смерти у западных славян слилась с понятием страшной неизвестности о будущей жизни.

Мифическое воплощение ночи в противоположность дневному светилу. У черногорцев и сербов эти гении известны под именем ведогон. Ещё Н. М. Кармазин указывал на тот факт, что слово век означало «жизнь человека», считая, что славяне жили по 100 лет.

Еще яснее подтверждается это предположение свидетельством «Степенной книги», где при созидании киевских кумиров летописец, списывая прямо с Нестора, не упоминает о Волосе но, напротив, при уничтожении их, он перечисляет всех поименно и вслед за Мокошем называет еще и Власия, скотьего бога. На этом диалекте санскритского языка написана книга ведения — Веды. (мужество, сила, честность, ум, красота поступков).

Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но со своих позиций. В чем мифический смысл низа. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. Шеппинга искренно возмущало желание «насильно вдвинуть в готовые рамки греческой мифологии имена, вовсе чуждые и не соответствующие преданиям славянской старины». Мы знаем, что современные восточные славяне – это русские, украинцы и белорусы.

(Дождь – символ плодотворящей силы, оздоравливает и дарует счастье знак обилия и благодати). Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. В именины домового (28 января) ставится для него на ночь на стол каша и всякое угощение с мыслию, что он, когда все в доме заснут, непременно придет к родственникам справлять свои именины. В «Слове святого Григория» встречается загадочное имя Вила в единственном числе и мужеском роде: «и Хорсу и Мокоши и Вилу», которое мы принимаем здесь за Волоса на том основании, что в неизданной части этого «Слова» Вилом называется финикийский Ваал: «Был идол, нарицаемый Вил, его же погуби Даниил Пророк в Вавилоне».

Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Таким образом, земная природа стала для него неприкосновенным святилищем всех его верований и мерилом всех его понятий, которых отвлеченность постольку лишь была ему понятна, поскольку она проявлялась в жизни явлений, что и выразилось в его религии, в особенностях славянского дуализма. Человек красив, соразмерен, умен, физически силен.

Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. всякое дерево доброе приносит и плоды добрые а худое дерево приносит и плоды худые.

Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина. Иными словами, мифология – это народный аналог науки. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку».

Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы ит. д. Все эти слова суть не что иное, как переливы одного главного звука ие-ия, т. е.

Белуна. (Конь наделен мудростью и даром предвидения чуя беду, предупреждая хозяина об опасности, конь спотыкается). Войчицкий называет ее Povietrze (поветрием) и рассказывает, что она выбирает себе одного мужчину, на плечах которого обходит всю Россию. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). церковь не могла одобрять этот культ, а сам народ забывал, какой смысл вкладывался в эти рисунки раньше. От «свар» — небо и «га» — хождение.

(Ольха) Почему у осины листья дрожат даже при тихой погоде. Особенно это касается «Мифов славянского язычества», впервые опубликованных в 1849 году еще совсем молодым 26-летним исследователем. Определённое время в жертву приносили и людей, чаще чужестранцев из-за чего некоторые древние языческие города, пользовавшиеся такой славой, путешественники старались обходить. Солнцу приносились жертвы, ему молились.

Внешние и внутренние отношения. (Лиса) Зверь, который наделен демоническими чертами.

Обычно такое «хождение по небу» означает передвижение солнца по небесному своду, подобно греческому богу Гелиосу. Национальная и религиозная рознь. Вопрос 58. Венелин приводит еще имя живиц, называя их славянскими парками. Что касается женского начала, аккумулирующего в себе начало плодородия, то к наиболее древним богам славян принадлежат такие божества, как рожаницы. Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной.

Его символом был солнечный диск. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Из источников известно лишь несколько имен людей, которые можно отнести к языческим служителям. Ваструха живет в доме и караулит воров. Бог Индра. Нарушая предписания, диктуемые логикой мифа, мы рискуем столкнуться с существами иного мира.

Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Наконец, у славян балтийских существовал кумир, названный Дитмаром Zuarosici, о котором упоминает и Святой Бруно в своем письме к императору Генриху П. Долго ошибочно читали это имя Льваразиком и объясняли его многоразлично, пока, наконец, Шафарик решил дело, отождествив его с Сварожичем «Слова о суеверии». Белобог в западнославянской мифологии, соответственно, бог удачи и счастья.

Никакое согласие между народами при таком мировосприятии невозможно. Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Вопросы 1 команде (Первый блок) Что такое миф. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Мать хорошего урожая.

Солнце, в благотворном и зловредном отношении своем к земной природе, точно так же разделяется на два лица зимнего и летнего солнца, светлого бога ярых плодотворящих лучей (Белбога) и бога не греющего бесплодного периода мрака и холода (Чернобога). Так, во-первых имена Додолы, Доды, Донды и пр. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Следуя ему, заблудившийся вскоре находит конец леса и благодарит за это солнце, т. е.

Видимо изначально также был солнечным божеством. (Земля есть низ по отношению к небу). Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Вопросы команде 3.

Прежде всего здесь должно упомянуть о литовских и скандинавских мифах, которые в некоторых преданиях так тесно связаны с славянскою теогониею, что даже трудно определить, кто у кого заимствовал эти верования, так, например, понятия Перуна и Перкунуста, Пекола и Пикольника, Лады и Лаймы, Вода и Водина (Одина), Тура (Турица) и Тора, Прии и Фреи и пр. Проппа. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши.

«Не нарицайте себе бога ни в камени, ни в студенцах, ни в реках», говорится в «Слове Кирилла», а Нестор также прямо упоминает, что «кладезем и озерам жертву приношаху». Упоминаются также «века Трояна» и «седьмой век Трояна». Эта византийская раздвоенность была прервана лишь русской революцией 1905 — 1917 годов, после которой большевики, руководимые Лениным, провели акт всеобщей приватизации земли, которая и не снилась Анатолию Чубайсу (факт, абсолютно игнорируемый современными политологами. ) Но под эту революцию не было подведено религиозной реформации и Сталин, увидев в классе новых собственников земли вольных русичей, которые могут ему самому "указать путь" из новой Русской Земли, совершил контрреволюцию: обожествил государство, установив культ самому себе как его вождю, а затем отобрал землю у собственников и навязал стране феодальные сельские общины времен Александра II — "коллективные хозяйства". Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. 3. Даты эти связаны с солнечным циклом. Многие считают его за трехголового кумира Трибога, напоминающего штетинского Триглава но вероятнее произвести имя его от древнего слова стри — воздух, от которого и славянский эол получил имя Стрибога, быть может, тождественного сначала с Стршибеком, богом ветров и поветрия, что абсолютно соответствует значению lues или Seichgott.

Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса. Мы уже выше сказали, что Цица была богинею женского плодородия. По языческим представлениям, женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребённое тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей. Если теперь мы допустим, что славяне имели хотя и темное сознание о будущей жизни, то нет сомнения, что понятие смерти, влекущей за собою награду или наказание, необходимо должно было принять двойственное значение добра и зла. Любительница кур.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы.

вона знае, що ий солодче меду. Можно сказать, что Мокошь была древнейшей славянской богиней земли. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Эти жертвы приносил всякий, без посредства особенных, для того назначенных жрецов впрочем, эту должность, в большие народные праздники, отправляли, быть может, старцы, которые в народной и гражданственной жизни славян пользовались всегда великими правами. Так люди объясняли ежедневную смену дня и ночи и возрождающиеся силы природы.

Колдовство и колдун имеют свое начало в корне колд, клуд, означающие очищение, возрождение (посредством огня) и жертвоприношение по-чешски клудити — очищать, по-сербски кудипи — заговаривать. К этому разряду мест, посвященных богослужению, надобно причислить все многочисленные городища (Rundwalle) и, наконец, как переход к последней эпохе славянского мифа, некоторые храмы, как, например, Ютербокский, которого устройство ясно доказывает, что в нем не мог существовать идол, но просто обоготворялось явление первого солнечного луча Авроры. Сопоставляется с греческой Деметрой. Также и частные божества городов, областей и семейств: Devoitis, Velustis, Guboi, Tverdicos, Kirnis, Simonait, Sidzi (Дзидзилия. ), Rekiczov и пр.

Осина не склонилась перед ним во время крестного пути). Подобное сближение Перуна с Волосом встречается и в словах мниха Якова.

Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». Каков плод воплощения тысячелетней византийской модели в России. Так, например, до сих пор все названия бесов и демонов имеют на всех языках, при коллективном своем значении, еще другое — собственного имени главного их предводителя, беса бесов, диавола.

Мифическая птица, которая относиться к разряду вещих птиц. В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры). Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий, который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве» наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»).

Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными. Потебня, В. Я.

помер. Арабские авторы IX—XIIIвв. : аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. Корень слова Бог, Боже, Бози, общий всем славянским наречиям, сохранился у нас во многих производных словах: богатый, убогий — бедный, побожать (коринт. )— сожалеть и обожать, обожать — обеднеть, божак — малая монета для нищего, прабог, прибог (лауз. ), небог (чешск. ), богавец или богававец (краин. )— гадатель, божница, богатырь, буг — река. В отличие от природных духов, обитающих на профанном, чужом для человека пространстве, духи жилищ и хозяйственных построек были покровителями «своего» топоса, часто помогая человеку и заставляя его выполнять предписанные обычаем нормы поведения.

(Заяц) Почему лошадь занимается почетное место в русской мифологии, принадлежит к вещим животным. и проч. Богиня земли, плодородия, жизни, покровительница ткачества и прядения, женских домашних дел. (Сами ветры веют стрелы).

В Польше и Богемии называлась она Земиною (или Немиза) вЛитве же известна под именем Земмы, которую Крузе называет матерью земли, возвращающею людям все ими потерянное и живущею в недрах земли из этого последнего понятия и вытекает значение ее как богини земных сокровищ. Под его охранением находились также пища и напитки, вероятно, в отношении их к здоровью человека. Массуди в своих путешествиях по славянским землям видел где-то у моря истукана, которого члены были сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного рубина, желтого карнеола и белого кристалла голова же его была из чистого золота.

В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Тем не менее славянская мифология позволяет частично подкорректировать эти представления. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Т. 1.

Здесь настает третий период развития антропоморфического мифа. Что такое человек и откуда он произошел. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники.

Живу. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше.

За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Вместе с пряслицем найден нож, возможно ритуального характера. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. В Ипатьевской летописи 1114 года читаем: «сего ради прозваша и богъ Сварогъ и по семъ царства сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». Роиеницы известны в преданиях хорутан и хорватов, а в России встречаем их под именем рожаниц, в «Слове Христолюбца»: «молятся и роду и рожаницам», также и в «Вопрошаниях Кирика»: «а же сей родуй рожанице крают хлебы и сыры и мед». В древности над могилами сыпали курганы и в особенности выбирали для сего места прибрежные, около больших рек самое слово брег — берег имеет иногда смысл горы (сравни немецкое Berg), а в областных выражениях слово гора, наоборот, означает берег реки или даже сухопутие (не водою).

А далее: «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Относительно же растительной природы Жива (как Сева и Весна) изображала момент весеннего возрождения природы — зелень лугов, полей и дубрав Мора же (как Морена, Хора и Кродо) олицетворяла момент окончательного развития растительной силы природы созревание плодов как предвестников временной смерти растений, падение листьев и зимнего сна всей природы. Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. принадлежат к понятию вышеупомянутых богинь родов и детского возраста человека Дзидзилии, Дидилии и Цицерлы во-вторых имена Лед, Коледник — к водяным богам, точке замерзания (льда) в-третьих, Дид, Дидо — или к понятию Девы — Живы или к особенному разряду божеств, соответствующих мужеской форме понятия Бабы, в каковом значении являются у нас водяные и лесные духи или дедушки, абсолютно тождественные с понятием колдунов или ведьм мужеского пола в-четвертых, Лад, Ляд, Ладонь — имена славянского бога согласия и примирения, происходящего от корня ладить в-пятых, Лада и Лейма — литовские богини любви наконец, в-шестых, древние славянские слова Лель и Полель, постольку лишь входящие в имена мифологические, поскольку они как прилагательные богов любви и лели, т. е. Если допустить возможность этого перехода м в в, то весьма нетрудно доказать связь букв х с б. Многие из славянских наречий любят соединять эти звуки.

Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. (Кот) Считается, что он является предком людей или сам произошел от человека, может ходить на задних лапах имеет сходные с человеком глаза. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие.

Вацерад в своей «Mater Verborum» переводит Белеса через Пана Добровский же утверждает, что имя Белеса нередко и встречается даже в чешских книгах XVI века, хотя ныне оно абсолютно забыто. Подобный корень сохранился в словах хоровод, хоромы в значении «храм», первоначально имеющий круглую форму. К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала, Коляда.

Мифическая сестра Солнца, красная девица. Так, например, в преданиях южных славян, прежде других принявших христианскую веру, преобладают преимущественно коллективные духи, кумиры же у них вовсе не встречаются.

Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. В «Слове о полку Игореве» очень часто упоминается слово «время» применительно к правлениям тех или иных князей. У мыса Горенского, близ Рюгена, по свидетельству Гельмольда, находился большой камень издревле называемый Buskahm — божий камень, которого почитали все рыбаки близ Демина находился еще другой божественный камень, также и Конь-камень.

Но он известен и как воплощение светлых стихий, пожиратель чертей охранитель посевов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Каждая из них составляет свой особенный и вполне замкнутый мир своих племенных верований.

Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Как эпидемические болезни человечества чума, поветрие и проч. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология изложенная в «Ведах» и мифы многих других народов. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. «Описывая произведение фантазии или мечтательности, я думаю, что не погрешу, если при встречающихся пустотах и недостатках в ее произведениях буду наполнять собственною, под древнюю стать, фантазиею Я переселяюсь в пространные разнообразные области фантазии древних славян и проч». Из других же божеств иногда выпускаются, по-видимому, те, которых сочинители почитали менее важными: мних Яков называет только Перуна и Хорса Святой Григорий — Перуна, Хорса и Мокоша вПрологе изданном профессором Бодянским, — Перун, Хорс, Семаргла (Сима и Ргла) и Мокош в «Макарьевских Минеях» — Перун, Хорс, Дажбог и Мокош и проч.

Почему светит солнце, горят звезды идет дождь, гремит гром. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. до н. э. Это мнение подтверждается еще тем, что в Валахии, как и в России, святой Власий почитается народом за покровителя скота. Там имя главного бога Перуна отделяется от других кумиров описанием его истукана за ним следуют Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргла и Мокош (Мокоша).

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Деванци — дочь солнца (Индри), деве-даши — баядеры и пр. Четвертый идол— Ладо.

Словом, кумиры получают вполне определенное существование объективной индивидуальности. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.

Так изображалась, например, чума в виде белой девы. Ее имя было составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — «кошелка, корзинка».

Имена и прозвания богов также большею частью носят на себе печать этих различных эпох их развития, как упомянули мы об этом выше, так, например, название урочища (близ села Городок, на дороге из Москвы в Троицу). Это подтверждает самое поверие богемцев, что злые бабы крадут грудных детей. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. (это рассказы о происхождении мира и богов). Также у чехов существует поверие, что Пикулик кормит лошадей. После принятия христианства в 988 году кумир Перуна был низвергнут и утоплен в Днепре.

Языческие верования славянского народа вообще можно разделить на три племенные области мифических преданий: южных, западных и восточных (русских) славян. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. (Метель).

Рожаниц можно отождествить с порождающим женским началом, дающим жизнь всему живому. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. К ним можно отнести лешего, хозяина леса, водяного, хозяина вод, «водяного дедушку», болотника, злого духа, обитающего в болотах, которого на Урале называли «болотный леший». Имя Живонны, как имеющее своим корнем слово жив, ясно намекает на первоначальное ее значение богини плодородия прибавление же буквы о, вероятно, можно отнести к тому, что она образовалась не от слова жив — жизнь, но от слова живот (животное).

(Ель была завезена из Германии в качестве рождественского украшения и быстро распространилась в городском быту). Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранялась у славянских народов вплоть до XX века. Меня привлекает и сама история Древней Руси. (Эти растения вечнозеленые, хвойные имеют характерный бальзамический запах (особенно при сжигании).

Гречихи и рожницы, вероятно, также особенный род полевых духов гречихи и ржи, если последние не происходят от рожаниц, о которых мы уже упомянули выше.

Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. В этом беспрерывном переходе от родовых понятий к более частным, в этом дроблении человеческой мысли лежит логический процесс развития всякого политеизма, облекающего отвлеченные понятия в видимые образы богов и кумиров. Подобные примеры слов с корнями кор и хор находим мы в иностранных мифах.

Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). также: Аничков Е. В. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. С другой стороны, по сведениям древнерусских поучений против язычества, культ Сварога связывался в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (XIIв. ) с древнегреческим Гефестом. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XVвв. : летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др. ) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.

Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Форма же Сварожич встречается в «Слове о суеверии»: «Огневи молятся, зовут его Сварожичем». Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Из этих двух главных олицетворений солнца, грозное значение его как зимнего Сатурна, Ситиврата или Крта (Крчуна) славяно-германских поверий средней Европы принадлежит у нас на Руси, по-видимому, Хорсу.

Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор. Считается посредницей между небом и землёй. Но если немецкий этнограф В. Маннгардт, который и ввел этот термин в научный обиход, понимал их главным образом как духов растительности, связанных с годовым циклом умирающего и воскресающего растительного мира, то в славянском мифологическом сознании их функции значительно обширнее. 7:16—19).

Важность этого обстоятельства для судьбы народных верований заметил еще М. В. нежности, выражают это качество. ее зачатия, постепенного созревания и разрушения (смерти), проистекающих из первообразных представлений Живы и Моры.

Потебню и В. Я. У балтийских славян они назывались «гонтинами». Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз.

Однако Пыпин отмечал и «недостатки метода» Д. Шеппинга, которые не «дали им большого значения в развитии науки». Перейдем теперь к пенатам и ларам древних славян.

Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. 1986. Соответственно Церере являются у поляков покровителями земледелия и хлебопашества земник и Лавкпатим но, кроме того, у них существовало еще много частных богов произрастительной природы, так Кирпичь и Зеленичь считаются покровителями травы и моха Ласдона — покровительница орехового дерева и орехов и Кирнис или Чириш — черешневого дерева и вишен последнего Ткани почитает, впрочем, позднейшим и не славянским божеством, предполагая, что имя его произошло от немецкого слова Kirsche (вишня), хотя равно оно могло образоваться и от слова черешня.

То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. подземными обитательницами могил. Из этого свидетельства, повторяющегося в «Торжественнике» и в макарьевских «Четьи-Минеях», можно заключить, что идол Волоса находился в Киеве, вероятно, еще до Владимира, почему и не упомянут Нестором. Дерево граничит с небесным огнем. Он лежал в храме под скирдами хлеба и кормился одним молоком, почему у латышей до сих пор змей сохранил имя молочной матери — peenamahtes.

Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Как видно из этого примера, миф, в отличие от сказки (нереальность которой отчетливо осознается и рассказчиком и слушателем), не просто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и дает указания, как нужно и как нельзя вести себя в этом мире. Замечательно в этом отношении чешское прозвище Крта (Сатурна) Костомладом, т. е. У Моне встречаем между польскими домовыми имя Slotraz, вероятно злой Трас. У вендов, по мнению Ткани, лесной бог, являющийся под видом козла, носит имя Берстука, которое, вероятно, есть искажение коренного слова Бор (Борстук. ). перманентную вражду к другим нациям.

Утренняя заря Денница является личным вестником кого. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор.

Посему и внешние формы и символы их еще очень бесцветны и самое название свидетельствует о неразвившейся еще их индивидуальности. Начнем с последних. Каждый народ имеет свою систему мифов. В Белоруссии Велес является под именем Богана и тамошние крестьяне говорят до сих пор еще о родившемся или умершем скоте: Боган родил теленка Боган задушил овцу и т. д. Белорусская железная дорога. VI.

Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Древнейшие боги славян ассоциировались с силами природы и животными. Так, говоря о домовых духах славян, он замечает: «Перейдем теперь к Пенатам и Ларам древних славян». 1 они же. Изображения рожаниц часто можно обнаружить в крестьянской вышивке, однако сакральное, мистическое значение этих образов со временем выветривалось. (Липа).

То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Чем они похожи друг на друга. О том, что и спустя несколько веков после крещения Руси древние языческие верования и обряды не были забыты, красноречиво свидетельствует письмо Ивану Грозному от новгородского архиепископа Макария в 1534 году: «Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича Суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера всей твари покланяются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам – волов и овец и всякий скот и птицу». Только строгое единобожие содержит в себе нравственный принцип, основанный на добровольном договоре (завете) между недосягаемым для жрецов Богом и человечеством, договоре, получающем силу всеобщего нравственного закона. рдяной, родрый — красный цвет).

(это первое представление человека о мире) Какими были самые первые мифы. Такова была религия древних славян. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. на дунайские земли («когда волохи напали на славян дунайских и поселились среди них и притесняли их»).

Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх»— волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнжы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), потворники и потворы («потворы»— тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары»— ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять»— говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» – знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы»— бубен), обавницы, кобники («кобь»— гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться»— необычные телодвижения), ворожеи (от «вор»— ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). Перун — бог, вышедший на первый план при походах на Балканы в VI в. и формировании Киевского государства и княжеской дружины в IX-X вв.

(Дуб) Почему ель считается деревом жизни и долголетие и с нее начинается новый годовой цикл. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою). То же видели мы и в именах богинь Девы-Дзиевы или Дивы (Живы) и Севы (от слова сеять) — Севы — Сивы — Sieva и Сейвины.

Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Некоторые подробности можно почерпнуть из книг античных и византийских писателей. По крайней мере, при перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» именно Мокошь замыкает собой этот список. Произведение – поэтический рассказ о былом с элементами вымысла. В. В. Иванов и В. Н. Топоров имели все основания сказать: «Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян».

Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). У нас есть довольно подробное описание этих праздников Ярила. Здесь настает третий период мифического развития. Это ложное направление довершилось, наконец, постыдным обманом двух золотых дел мастеров (мекленбургского городка Ней-Бранденбурга): Пелька и Шпонгольца, которые, сочинив басню об открытии древней Ретры близ села Прильвиц, продали мекленбургскому герцогу собрание металлических божеств и священных сосудов, будто происходящих от древней Ретры но вернее всего, они были вылиты и украшены выдуманными ими славянскими руническими надписями. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода.

Сварог был небесным богом и его имя переводится буквально как «отец Небо». В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета).

Наши прадеды говорили: "Князь должен быть добр", но такого князя они не ждали, как манну небесную, а избирали и властно требовали от него и профессионализма и доброты — то есть справедливости, а если он не удовлетворял этим требованиям, ему столь же властно "указывали путь" (объявляли импичмент). В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Одна из них— на пряслице «каракулевидная», две других— на керамике и соотносятся с германскими рунами. С другой стороны, русские слова: вор — воровство и пр. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю.

и пр. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Вып. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени.

Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. С подобным категорическим выводом исследователя можно не согласиться. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские.

Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего 907 года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».

И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел» О сем окаянном чародеи и волхве— яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка иже ныне зовется Перыня. Сюда принадлежат польские домовые духи, упоминаемые Ткани и Моне: Алгис — посланник богов (Меркурий) Крикстос — хранитель крестов на дорогах Бенкис — бог путешествий, отыскивающий спутников и сохраняющий от всяких несчастий Трититас и Кирбиксту тушат свечи и хранят от пожара Пригиститис — хранитель тишины в доме, малейший шум его оскорбляет Будни-таи будит заспавшихся Аспеления живет в углу хаты и охраняет ее жителей Убланичь хранит домашнюю посуду Дугна — хранительница теста Поленгабия и Выгорек смотрят за домашним очагом Датанс и Товалс — боги изобилия в доме Лигичь и Дерсинтус — примирители ссор и хранители семейного счастия Пизи и Гонду — боги любви и брака. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Не случайно ее самый распространенный эпитет — «мать сыра земля», который очень точно указывает на основную функцию богини — подательницы урожая. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое.

Теперь мы перейдем к богам плодородия человеческого в его зрелом возрасте. Сварог находится в тесной связи с Дажьбогом, выступая в качестве его сына. (Заря). Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Точно такое же значение имел у балтийских славян и вендов дракон-чернитра, который, вероятно, подобно туровой голове, перешел из капища на воинские знамена редарян по примеру саксонского льва, что доказывается переходом этого дракона в гербы города Росток и многих древних семейств Мекленбурга.

статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов.

Хорс традиционно упоминается в древнерусских памятниках культуры, например в «Повести временных лет», как божество-солнце. Миф – произведение фольклорное или литературное. Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений.

". Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор — в значении смерть, морить, умора, мороз, мрак, мерзость, маркотно и пр., также и в названиях богов Морена, Мардзана, Пизамара, Смаргла (Семаргла), Радамаскла или Радамаргла, Рарашки или Марашки, Мерот, Моревит, Мара, Мора, Кикимора, Мура, Мурашки, Маросы, Маркоты, Дамора и Давора.

Эти корни кор и хор находятся не только во многих словах языка русского, как, например: кара (Божия)— корить — кора — покорить — покорность — корысть — короста — корчить — хворать — хворый (по-польски хорый) — хоронить, похороны и пр. (Олень – жертвенное животное охотничьего периода прибегает к реке и моет свои рога, от того вода становиться холодной).

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. имели в славянском мифе свои особенные изображения, так и эпидемии скота олицетворялись в лице Стршибека, Тршибека или Трибога (Стрибог. ), которого Средовский и Венелин означают латинским lues и немецким Seichgott.

Неделя перед этим днём называлась «ильинской». (миф древнее фольклора и тем более литературы). По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Первая, подобно вере в духов и божества природы и поныне не искоренилась еще из быта простого народа: его праздники, песни, гадания, суеверия — все носит на себе печать этих времен язычества и служит нам материалами для его изучения тогда как от времен чистого идолопоклонства все исчезло: и разврат вакхических пиршеств и возмутительные кровавые жертвоприношения и богатые храмы и чудовищные истуканы — все, нередко даже имена этих кумиров. Вот почему при появлении беса или домового стоит только назвать Чура (зачураться) и призрак тотчас исчезнет как хранитель имущества является Пан Чур у многих славян богом границ.

Они населяли все вокруг: леса, поля, небо, водоемы. В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Итак, земное плодородие как главное проявление жизни стало для славянина конкретным ее выражением, которого символ — земля, а женщина — образное олицетворение.

Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. (Третий блок) Под этим деревом у славян проходили важнейшие коллективные собрание, суды, свадьбы, с его крепостью сравнивали героя, богатыря, это дерево мужчин.

Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков).

Самостоятельный мифический персонаж, который сопровождает Зиму. Ломоносов, сделавший одну из первых в России попыток описать русскую мифологию как целостную систему: «Мы бы имели много басней как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были». «Крада» (клада, колода)— это погребальный костер. То же самое двойственное значение получает она под именем Марцаны как богиня смерти животных. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы»— «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Так, сегодня для легитимизации олигархической деспотии по телевидению и радио вовсю раскручиваются на иноземные деньги идеи возрождения "православной монархии", а "сибирские цирюльники" вновь готовы приставить бритву к горлу русского народовластия. (Калина) Почему клен сравнивается с ухаживающим за девицей добрым молодцем, он распускается там, где проезжает возлюбленный. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов.

Другой персонаж— киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Какие черты характера объединяют героев мифов. Древние мифологи, опираясь на буквальном смысле сказаний летописцев о поклонении славянина рекам и водам, стараются произвести от имени Буга и самое название Творца справедливее, впрочем искать корень этого слова на Востоке, этой общей колыбели всех народов, языков и религиозных верований индоевропейского племени.

Сего же ради люди, тогда невегласи (невежды— авт. ), сущим богом окаянного того нарицаху Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий— авт. ) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня идеже и кумир Перун стояше. Однако, стремясь к обнаружению лингвистических компаративистских параллелей между образами различных богов, сам Шеппинг делает весьма сомнительное предположение, что в Сербии бог вина, должно быть, назывался Загреем, по аналогии с греческим Дионисом Загреем, «от имени которого могло произойти и славянское название города Загрея или Загреба». По мнению А. Н. Пыпина, труды Шеппинга «были в числе первых проб нового мифологического исследования они были как бы ступенью между старой этнографической школой и новыми исследованиями Буслаева и Афанасьева». Но даже при наличии начальной точки отсчёта все реконструкции весьма ненадёжны, так как не известна протяжённость «веков».

При этом в случае с солнцем Хорсом имеется в виду не столько солнечный свет, дающий тепло, но дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире. Особенно почитался воинским сословием. С этим связана вера в оборотничество. Мифологическое знание так же логично, как и научное, просто логика эта иная.

Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Т. 2. Богиней земли, урожая и матерью всего сущего была богиня Макошь (Мокошь). Наконец, Ваструха и Чур или Пан Чур (переделанный у нас в невежливое слово Чурбана), олицетворяют понятие права собственности и владения имуществом.

Опыт сравнительного изучения славянских преданий в связи с мифическими сказаниями других родственных народов» А. Н. Афанасьева, «О мифическом значении некоторых обрядов и поверий» А. А. Потебни, «Сказания русского народа» И. П. Захарова. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.

Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. В самом деле, губные буквы м, п, б, в и ф часто заменяются одни другими, так, например, в иллирийском языке: mnogo l vnogo — tamnica i tavnica — Benetke, Vnetke i Mletke (Венеция) — Venetiani i Mleteani и пр. В этом сближении Упыря с Родом и Берегини с Рожаницей как Род, так и Упырь — мертвецы. этим кумирам созидают храмы учреждаются целые касты священников и жрецов для приношения им жертв и для отправления богослужения их имена из прилагательных, выражающих общие свойства природы, обращаются в имена собственные или заменяются другими случайными местными названиями.

Среди научных трудов члена Московского археологического общества Дмитрия Оттовича Шеппинга (1823–1895), этнографа, археолога и историка, особое место занимают его труды по славянскому язычеству. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. В древней римской теогонии встречаем мы богиню Mors или Морту (богиню смерти) и брата ее Морфея, бога снов. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. В результате был создан так называемый «Пантеон князя Владимира», в который вошли такие божества, как Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и богиня Мокошь. Только современная республика с формированием органов власти снизу доверху, с использованием прямых многоступенчатых выборов может стать основой для новой российской государственности.

но и в географических и исторических названиях славян, как Карпатские горы — Каренция, древний языческий храм в Рюгене — Корсунь (Херсонь)— Хорваты — Корваты — Кроаты — Хорутане и пр. Так, например, о лошади Световита шло поверье, что сам бог ездит на ней по ночам. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя. Так, у скандинавов встречаем имена Кара или Кари, бога ветров и холода и сына его Хроста или Фроста (холода). В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.

.

---