Мифология Инфо

Сайт посвящен мифологическим представлениям народов мира

во всех славянских традициях: ср. Умершие же от самоубийства, опоя при чрезмерном пьянстве, несчастного случая — утонувшие, сгоревшие и т. п. — считались «неправильными» покойниками, так как они не осуществили до конца свой жизненный путь. Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Многое из сказанного выше подводит нас к сложному (и не имеющему однозначного решения в науке) вопросу о соотношении М. и религии.

И чтобы светлые воины не смогли через тот чёрный ход в Навье царство пробраться. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Иногда именования персонажей соотносятся со временем их появления и действия: «по-лудница», «полуночница», «ночница», «святке», «святочница». Обряды и мифы). 1 — 4) —, B. — N. Y., 1975 Коккьяра Дж История фольклористики в Европе, пер.

мифология мира – Самое интересное в блогах

Одним из широко распространенных символов богини был амулет тет — «узел Исиды» или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развёрнутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Создавался ли обряд на основе мифа или миф сочинялся в обоснование обряда. Его культ дошел до Верхнего Египта и, судя по всему, он был богом-проводником группы божеств – «Слуг» или «Спутников Хора», сопровождавших во время похода на Нижний Египет соколиноголового бога Нехена, отождествлявшегося с Хором.

В египетских надписях позднего периода Тот характеризуется как Дважды Великий. M. M. В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий доли, бога), укр. Мифологические образы представляют одушевлённые, персонализованные конфигурации «метафор», «метафорический», точнее символический образ представляет инобытие того, что он моделирует ибо форма тождественна содержанию, а не является её аллегорией иллюстрацией. Причины, по которым вообще должны были возникать мифы (т.

Энциклопедия мифологических существ

Научному принципу объяснения противопоставляется в М. «начало» во времени. Оно характерно для некоторых «племенных» культов и для древних «национальных» религий. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. Часто богиня предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающей каждого усопшего так же, как когда-то оплакивала самого Осириса. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Миф и обряд в древних культурах в принципе составляют известное единство — мировоззренческое, функциональное, структурное, являют как бы два аспекта первобытной культуры — словесный и действенный, «теоретический» и «практический».

роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Джойс, Ф. Кафка, Т. Манн, колумбийский писатель Г. Гарсия Маркес, пьесы А. Ануя и др. ) имеет место как использование различных традиционных мифов (при этом смысл их резко меняется), так и мифотворчество, создание собственного языка поэтических символов.

Мифическое сознание напоминает вот таким образом код, для которого нужен ключ. bricoler, «играть отскоком, рикошетом»). На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой – мокрый (ср.

Наглядный пример — многие древнегреческие мифы. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п. В «школьном» понимании — это прежде всего античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, а также рассказы о деяниях древних, по преимуществу греческих и римских, богов и героев — поэтические, наивные, нередко причудливые. sfarog, высушенное, позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии. Неслучайно черта называли «нечеловеко-ватым», а нечистую силу вообще — «нежитью».

Египетская мифология: бог Сет (часть 1)

— религия» наиболее дискуссионным оказался вопрос о соотношении мифа и обряда (религиозного), ритуала. Серьёзные коррективы в тайлоровскую теорию анимизма внёс Дж. Мифологическое время — это то время, когда всё было «не так», как теперь.

Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Причиной столь длительного существования культа богини-гиппопотама было то, что она почиталась родовспомогательницей, покровительствовала «женской плодовитости, а следовательно, была близка каждой семье». Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом.

У арабов до принятия ислама существовала своя мифология. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Многие названия характеризуют действия и формы проявления персонажей: «гнетко», «обдериха», «игрец», «обмениха», «смутитель», «лизун», «лоскотуха».

Египетская мифология: Нейт и Себек

Будучи системой первобытного мировосприятия, М. включала в себя в качестве нерасчленённого, синтетического единства зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, донаучных представлений о мире и человеке, а также — в силу бессознательно-художественного характера мифотворчества, специфики мифологического мышления и «языка» (метафоричность, претворение общих представлений в чувственно-конкретной форме, т. е. образность) — и разных форм искусства, прежде всего словесного. Фонтенроз, К. Леви-Строс). сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (ср. Научный подход к изучению «мировых религий» (христианства ислама, буддизма) показал, что и они «наполнены» мифами. старочеш. В фольклоре и поверьях многих народов Европы сохранилась именно «низшая мифология», тогда как «высшая мифология», представления о великих богах, существовавшие у древних кельтских, германских и славянских народов, почти абсолютно изгладились в народной памяти и лишь частично влились в образы христианских святых. И превратились в Рипейские горы.

е. структура понимается не просто как устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а как совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и т. д. путём перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований). Akad», нем. Хотя миф (в точном смысле этого слова) — это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определённое представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествования мифологическое же мироощущение выражается и в иных формах — действа (как в обряде), песни, танца и т. д. Мифы (а это, как уже отмечалось выше, обычно рассказы о «первопредках», о мифических временах «первотворения») составляют как бы священное духовное сокровище племени. Вико называет М. «божественной поэзией» (из которой возникает затем героическая поэзия гомеровского типа) и связывает её своеобразие с неразвитыми и специфическими формами мышления, сравнимыми с детской психологией.

Кот-баюн в славянсокй мифологии

Античная М. трактовалась в качестве моральных поэтических аллегорий. Только для асилков и волотов стал этот рассвет последним. сербохорв.

Мифологическая логика достигает своих целей как бы ненароком, окольными путями, с помощью материалов, к тому специально не предназначенных, способом «бриколажа» (от франц. Следствием этого явилось наивное очеловечивание окружающей природной среды и вытекающая отсюда всеобщая персонификация в мифах и широкое «метафорическое» сопоставление природных и культурных (социальных) обьектов. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и сыр (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Она почиталась также и как богиня неба, родившая Солнце и в этой ее ипостаси богиню изображали коровой. Это почитание выражалось чисто внешним образом – посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), – участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины затем и гражданам и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел искать удовлетворения своим религиозным потребностям.

В контексте «М. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Если будет дуть Западный ветер, особой беды не жди. Горе человеку, которого они встречали.

Славянская и Древнерусская мифология

Женское божество, Барбале, было популярно в восточной части Грузии, в том числе в Имерети было напрямую граничит с хорошим урожаем, а также плодовитостью людей и зверей. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и скотий бог Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса – внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). — затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания. Но сквозь призму «мистической партиципации» он не заметил интеллектуального смысла своеобразных мифологических мыслительных операций и его практических познавательных результатов.

Древнегреческий философ Эвге-мер (3 в. до н. э. ) видел в мифических образах обожествлённых исторических деятелей (такое толкование мифов, получившее название эвгемерического, было распространено и позднее). Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи – деды, родители, умершие естественной смертью, с другой – считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти (сербский эпос о Буке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Списки богов, мифологических существ и героев

История Сета, образ которого устойчиво ассоциировался со злом, во многом загадочна. В архаических формах героического эпоса (карело-финские руны, нартовский эпос народов Кавказа, грузинские сказания об Амирани, армянские — о сасунских витязях, якутский, бурятский, алтайский, киргизский, шумеро-аккадский эпосы) ещё хорошо видны его мифологические элементы, архаический эпос обобщает историческое прошлое посредством языка и концепций первобытных мифов. «Калевала»), но и данные этнографии, языкознания. Olymps», в «Sitzb. Об этом писал Бенедетто Кроче и я использую его выражения, чтобы обозначить пределы понимания, которых нам удалось достичь, в знакомстве с мифами разных народов мира. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt.

В посылке была статуэтка гаргульи и в сверхъестественном смысле он был очень активен. К счастью Джейсону, с помощью волшебницы Медея, дочери царя Колхида, удалось найти руно. На некоторых рельефах храма в Бубастисе сохранились отдельные моменты этого празднества. Офоис), «Открывателя путей», культ которого существовал в г. Сиуте (греч.

1. Мифологическая энциклопедия: Содержание – Обновленная
2. Мифологические статьи по алфавиту
3. Мифологические понятия на букву А
4. Библиотека Гумер – Только интересные книги
5. Мифы народов мира – Энциклопедия в двух томах
6. Читатели, читавшие эту книгу, также читали
7. Топ 15 книг про попаданцев от современных авторов

Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала, решения проблемы отношения рационального знания к мифологическому повествованию предпринимались уже в античности (с этого, собственно и началось развитие античной философии). «ЛАДины» — свадебный сговор. Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, вот таким образом лишь он рассматривался как достаточно «надёжный».

Введение христианства в славянских землях (с 9 в. ) положило конец официальному существованию Славянской мифологии, сильно разрушив её высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не были отождествлены с христианскими святыми, как Перун – со святым Ильей, Белес – со святым Власием, Ярила – со святым Юрием (Георгием) и т. д. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рта (сансрк. Его имя записывалось с помощью иероглифа «сокол» изображавшего эту птицу, сидящей на верхней перекладине прямоугольника и держащей в когтях щит и грушевидную булаву – оружие пришельцев, навершие которого отличалось от дисковидных булав аборигенов. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды.

• Эль-Кукуй — мексиканский Бугимэн
• Актуальные литературные исследования
• Словари и энциклопедии на Академике
• Формирование славянского язычества
• Периодизация развития славянского язычества

К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам – упыри, мавки. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл хорошая часть (доля). Символизм мифа представляет его важнейшую черту. Прокопий Кесарийский (VI в. ) называл прародину славян «страну Спораден», Географ Баварский (IX в. ) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». Главным объектом исследования в их работах является соотношение М. и религии, религии и философии и особенно отражение в религиозных мифах производственной практики, социальной организации, различных обычаев и верований, первых шагов классового неравенства и др. J. von, Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Stuttg., 1856 (Sдmtliche Werke, Abt. Центральную группу мифов, по крайней мере у народов с развитыми мифологическими системами, составляют мифы о происхождении мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы).

der Griechen», нем. Кроме того имеется (особенно в наиболее архаических мифологиях, например у австралийских аборигенов) немало и собственно этиологических мифов, представляющих собой лишь короткие рассказы, содержащие примитивные объяснения тех или иных особенностей животных, происхождения каких-либо черт рельефа и т. д. Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным (более того, — в силу «парадигматического» характера мифа — как «высшая реальность»), различие между реальным и сверхъестественным не проводится. Некоторая часть проблем связана с вопросами о месте религии в первобытном сознании и представляет предмет самостоятельного исследования (см., в частности, статью Религия и мифология). Затем на первый план выдвигались астральные и лунарные мифы, указывалось на роль животных в формировании мифов и т. д. Эту школу принято называть натурической (натуралистической) или солярно-метеорологической в фольклористике её иногда называют мифологической, т. к. сторонники школы сводили сказочные и эпические сюжеты к мифологическим (т.

• Религиозные представления древних греков

Вероятно, что Медуза и её сёстры-горгоны (Сфено и Эвриала), с их глазами, от которых всё каменеет, даже вода застывает льдом, которые летают на крыльях быстрее ветра, – это духи бури и холодной зимы, которая периодически посещала север Древней Греции (Борей). В 20 в. происходит сознательное обращение некоторых направлений литературы к М. (Дж. В 1-й половине 19 в. в научный оборот вводятся мифы широкого круга индоевропейских народов (древних индийцев иранцев, германцев, славян). По мнению некоторых ученых великим объединителем обоих земель был не Менес, а Аха («воин»), сын Нармера. В эпоху Птолемеев для богини Опет (Апет) в Фивах был возведен небольшой храм. Это изменение при трансформации мифов большей частью имеет образно-метафорический характер, так что один миф оказывается полностью или частично «метафорой» другого. Это не так.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. В 2014 году был открыт новый участок Хакасского заповедника — туристический комплекс «Оглахты». Последующая история науки внесла в концепции этой школы серьёзные коррективы: иной вид приняла индоевропеистика, обнаружилась ложность теории «болезни языка», обнажилась ещё в 19 в. крайняя односторонность сведения мифов к небесным природным феноменам.

jesen, осень), отождествляемое с Исидой. Живучесть некоторых стереотипов мифологического мышления в области политической идеологии и в связанной с ней социальной психологии делает в определённых условиях массовое сознание питательной почвой для распространения «социального» или «политического» мифа (напр., немецкий нацизм в своих интересах не только стремился возродить и поставить себе на службу древнегерманскую языческую М., но и сам создавал своеобразные мифы — расовый миф, соединяющийся с культом фюрера, ритуалом массовых сборищ и т. д. ). Сказки и мифы). Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской божественной мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. Деви жил в горах, где он защищал свое сокровище. В Слове о полку Игореве русские люди названы Дажьбожьими внуками — внуками Солнца. в ст.

Жизнь – смерть. Ядром исследований лингвистов-структуралистов В. В. Иванова и В. Н. Топорова являются опыты реконструкции древнейшей балто-славянской и индоевропейской мифологической семантики средствами современной семиотики с широким привлечением разнообразных неиндоевропейских источников. Несмотря на то что в традиционном воображении демонологические персонажи наделялись чаще всего антропоморфным обликом (хотя при этом — обычно с аномальными для человека, звериными признаками: нагота или косматость, остроголовость, хвостатость, рогатость, хромота, кривизна) их природа тем не менее всегда осознавалась как «чужая», отличная от человеческой, противопоставленная ей. В книге «Миф в первобытной психологии» (1926) он доказывал, что миф в архаических обществах, т. е. там, где он ещё не стал «пережитком» имеет не теоретическое значение и не является средством научного или донаучного познания человеком окружающего мира, а выполняет чисто практические функции, поддерживая традиции и непрерывность племенной культуры за счёт обращения к сверхъестественной реальности доисторических событий.

пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п. ), а также солнце и луна к стволу – пчёлы, к корням – хтонические животные (змеи, бобры и т. п. ). Так громоздятся всё новые и новые мифологические системы и подсистемы как плоды своеобразной «порождающей семантики», как следствие бесконечных трансформаций, создающих между мифами сложные иерархические отношения. Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же— выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным). У культурно отсталых народов мало космогонических мифов.

«народная религиозность») из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов иных религиозных практик. «Рамаяна», карело-фин. «Распространенность его культа достигла пика в начале эпохи Нового царства, когда фараонов стали называть в его честь Дхутмесом (Тутмос), сыном Тота. Когда-то, выполняя функции бога мертвых, Анубис считал сердца умерших, но войдя в круг богов, связанных с мистериями Осириса, он стал взвешивать сердца, определяя нравственную чистоту умершего и признавая его право занять место в загробном мире избежав участи полного уничтожения в пасти чудовища.

Многие из этих рассказов опираются на действительные исторические факты, подтверждены археологическими и другими данными (напр., раскопками Трои, Микен и др. ). Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам.

Начавшаяся христианизация Европы также затронула их первыми. Как известно, в их состав вошли различные повествования (часто принявшие поэтическую или драматическую форму) об основании городов, о Троянской войне, о походе аргонавтов и других больших событиях. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. На заключительном этапе «воцарения» «нового» фараона, происходил торжественный выход царя с двойной короной на голове, в сопровождении царицы и всех приближенных и перед этой процессией несли все тот же штандарт Вепуата.

А. Брюкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. чеш. Что мы подразумеваем под словом ярость. Диана), Могапа (Геката), Lada (Венера), а также Ziziila в одном из поздних источников (ср. Малиновский указывает, что миф — это не просто рассказанная история или повествование имеющее аллегорическое, символическое и т. п. значение миф переживается архаическим сознанием в качестве своего рода устного «священного писания», как некая действительность, влияющая на судьбу мира и людей. Меня просто распирало от магического любопытства и я решила написать справочник «Кто есть кто» о магических, мифических и мистических существах, описать и раскрыть историю появления этих сказочных созданий, а также рассказать о помощи в магических действиях, которую они, подобно драконам, могут оказывать.

Единственный источник сведений о польских богах – История Польши Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии: Yesza – Юпитер, Lyada – Марс, Dzydzilelya – Венера, Nya – Плутон, Dzewana – Диана, Marzyana – Церера, Pogoda – соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye – Жизнь (Vita). Этот вопрос имеет разные решения в научной литературе (см. Кэмпбелл (автор монографии «Маски бога», 1959—70), который склонен подходить к М. откровенно биологизаторски, видя в ней прямую функцию человеческой нервной системы или М. Элиаде, выдвинувший модернизаторскую теорию мифотворчества как спасения от страха перед историей (его основной подход к мифам опирается прежде всего на характер функционирования мифа в ритуалах). также такие персонификации, как Святой Понедельник, Святая Среда, Святая Пятница). Видимо, такое название — это место получило из-за обитания косуль. ) — низкогорный широтный моноклинальный горный хребет в Хакасии.

Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Даждьбог значит — дающий Бог, податель всех благ. Греки отождествляли его с Гермесом, называя его Гермесом Трисмегистосом (Трижды Великим Гермесом). М. и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком, как «. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях).

Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Термин «низшая мифология» для обозначения мифологических персонажей, с которыми мы встречаемся в фольклорных и этнографических записях ХIХ-ХХ веков, условен, так как в народных верованиях этого времени уже не было места языческим божествам, представлявшим в древности уровень «высшей мифологии». Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). Так было в Египте, Вавилонии, Греции, Риме. Имя его происходит не от слова дождь, как иногда ошибочно думают. Но первобытная М., хотя и находилась в тесной связи с религией, отнюдь к ней не сводима. Таковы предания об основании городов (Фив, Рима, Киева и др. ), о войнах, о видных исторических деятелях и др.

20 в. ритуалистическая школа заняла доминирующую позицию (С. Древние славяне дали ей имя Лада и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Его связь со скотьим (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый.

Хорошо известны исторически сравнительно поздние примеры культовых мифов: в Древней Греции элевсинские мистерии сопровождались рассказыванием священных мифов (о Деметре и её дочери Коре, о похищении Коры владыкой подземного мира Плутоном, её возвращении на землю), как бы разъяснявших совершаемые драматические действия. Очень древний, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты. Эта «низшая мифология», более грубая и непосредственная, оказывалась обычно наиболее устойчивой. Миф кодифицирует мысль, укрепляет мораль, предлагает определённые правила поведения и санкционирует обряды, рационализирует и оправдывает социальные установления.

Так, при размежевании мифа и сказки современные фольклористы отмечают, что миф является предшественником сказки, что в сказке по сравнению с мифом происходит ослабление (или потеря) этиологической функции, ослабление строгой веры в истинность излагаемых фантастических событий, развитие сознательной выдумки (тогда как мифотворчество имеет бессознательно-художественный характер) и др. Господствующим было аллегорическое толкование мифов (у софистов, у стоиков, видевших в богах персонификацию их функций, у эпикурейцев, считавших, что мифы, созданные на основе естественных фактов, предназначались для откровенной поддержки жрецов и правителей и др. ). Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, с Триглавом (возможно, он – владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника.

В античной греческой М. отдельные образы великих богов (разного происхождения) сблизились между собой, породнились, выстроились в иерархический ряд во главе с «отцом богов и людей» Зевсом, разместились по вершинам и склонам фессалийского Олимпа, определили своё отношение к полубогам, героям, людям. Из всего сказанного видно, что вопрос о соотношении М. и религии решается не просто. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и теже боги получали различные названия. Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, вот таким образом не сохранились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. В любом типичном мифе мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени: как правило, мифологические рассказы относятся к «стародавним временам», «начальным временам». Литература (а также живопись, пластические искусства) на протяжении своего развития широко использовала традиционные мифы в художественных целях.

Земля порождала чудовищ, олицетворявших ее темную хтоническую силу. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Огненная Мария. Пришлось Сырой Земле вмешаться и угомонить великана.

Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Книга будет интересна всем, кто увлекается мифологией историей, фольклором. Отдельные эпизоды мифа, тематически связанные между собой, сгруппированы под именем главного действующего лица (например, Геракл, Давид, Эней) или под названием литературного произведения (например, Роман о Розе) или же под общепринятым названием мифа (например, Калидонская охота). Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении.

В состав комплекса входит тематический Визит-центр, пешеходный туристический маршрут по лестнице, ведущей к одной из самых больших коллекций петроглифов в Хакасии, расположенной на горе «Сорок зубьев». Что такое мифы. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры – Киев и Новгород). Здесь проявляется и чисто мифологическая установка одушевлять и персонифицировать окружающее. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: русский домовой (с эвфемистическими заменами этого названия: дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин, он, сам и др. ), укр.

Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове – бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Прилегала – божество приапического типа, связанное с оргиями Подага – божество имевшее храм и идол в Плуне Жива – женское божество, связанное с жизненными силами. Чех, Лях и Крак у западных славян и др.

Прежде всего проводился обряд поклонения богам, для чего выносили культовую статую Амона-Ра, «в сопровождении целой процессии, во главе которой несли большой штандарт Вепуата». Ср. Вы также не можете видеть бактерии и вирусы (полезные или вредные). Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Мюллера, нем.

Подробнее см. Эпос и мифы. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян – Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Семаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы обоготворение – даже при жизни). и словац. Оглахты (от хак.

Сражение (титаномахия) между титанами и олимпийцами длилось десять лет. Бахтин в своей работе о Рабле через анализ «карнавальной культуры» показал фольклорно-ритуаль-но-мифологические корни литературы позднего средневековья и Ренессанса — именно своеобразная народная карнавальная античная и средневековая культура оказывается промежуточным звеном между первобытной М. — ритуалом и художественной литературой. небог, небога – несчастный, нищий. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди). 2, Bd 1) его же, Philosophie der Mythologie, там же, Abt.

Вико, автор сочинения «Основания новой науки» (1725). Мы знаем, далее, разные сочетания иерархии генеалогии божественных существ – «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах – Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арей, Афродита, Гермес, Гестия). Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят посолонь (то есть по Солнцу) либо противосолонь, в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. Время мифическое).

Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Вместе с тем к персонажам низшей мифологии нередко применялись названия по родству и социальным отношениям: «батюшка», «матушка», «бабушка», «дудушко», «дядя», «подруга», «суседушко», «помощники», «сотрудники», «гость». (Из экономических рукописей 1857—1858 годов), в кн. : Маркс К., Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, с. 736—38 Энгельс Ф-, Анти-Дюринг, там же, т. 20, с. 528—29 его же, Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, там же, т. 21, с. 313 Маркс К., Энгельс Ф. иЛенин В. И., О религии. о первобытном мышлении, построенных на этнографическом материале народов Африки, Австралии и Океании, показал специфику первобытного мышления, его качественное отличие от научного мышления. Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие – на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п. ) особенностей. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат.

d. griech. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Резкое разграничение мифологического периода и современного («сакрального» и «профанного» времени) свойственно даже самым примитивным мифологическим представлениям, часто имеется особое обозначение для древних мифологических времён.

Английский этнограф А. Малиновский положил начало функциональной школе в этнологии. В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья.

Пожалел Землю могучий Сварог, оставил в живых её сыновей. Затем фараон посещал молельню, куда ставили большой штандарт Вепуата и совершал умащение этого штандарта». Таковы титаны, циклопы и гекатонхейры – сторукие чудища, пугавшие воображение человека. Как звали Бога Огня. рбсЬдейгмб, «пример», «образ»), рассматривается как прецедент, служащий образцом для воспроизведения уже в силу того, что данный прецедент имел место в «первоначальные времена». К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Регипъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Колхида была древней землей, в настоящее время является частью Имерети.

Фрейда и его последователей. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Еще со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии имеющих много общего. пер. Заменяя одни символы или одни ряды символов другими, мифическая мысль делает описываемые ею предметы как бы более умопостигаемыми (хотя полное преодоление метафоризма и символизма в рамках мифа невозможно).

Платон противопоставил народной М. философско-символическую интерпретацию мифов. Кассирер рассматривал духовную деятельность человека и в первую очередь мифотворчество (в качестве древнейшего вида этой деятельности) как «символическую». в ст. Правда, те великаны младшенькие не очень-то дело своё сторожевое исполняли.

Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое) историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» – мать мемфисского быка Аписа.

Ликополис, «волчий город»), расположенном на западном берегу Нила. Шеллинг даёт сравнительную характеристику античной, древневосточной и христианской М., оценивая греческую М. как «высочайший первообраз поэтического мира». Благодаря тому, что луна играла важную роль в измерении времени, «Тота постепенно стали считать богом времени даже в тех случаях, когда луна не имела никакого отношения к его функциям или к отрезкам времени».

Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. «Обе богини отождествлялись с богиней неба Нут, с Хатхор, с Исидой». Данные о южнославянской мифологии совсем скудны. Сб.

Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Литература и мифы. Главной действующей силой природы мыслилась земля, все порождающая и всему дающая начало. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. К космогоническим мифам примыкают также встречающиеся лишь на сравнительно высокой ступени развития эсхатологические мифы — рассказы-пророчества о «конце мира» (развитые эсхатологические мифы известны у древних майя и ацтеков, в иранской М., в христианстве, в германо-скандинавской М., в талмудическом иудаизме, в исламе). Своей прародиной славяне считали дунайские земли.

Другую попытку связать мифы с бессознательным началом в психике предпринял швейцарский учёный К. Г. Юнг исходивший (в отличие от Фрейда) из коллективных представлений и из символической интерпретации мифа, родственной кассиреровской. К. О. Mller). Весной, на Красную горку, празднуют человеки День дарования им огня. Плутарх называет Анубиса сыном Осириса и Нефтиды. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. В Ипет-сут (Опет), современном Карнаке, существовал в течение нескольких веков, включая греко-римское время, культ ипостаси Таурт – богини Ипет.

В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Так создавалась «высшая мифология». skrzat, чеш.

Леви-Брюль исходит из социальной (а не из индивидуальной) психологии. В некоторых существенных пунктах они предвосхитили Леви-Строса (в частности, к его «трансформационной М» очень близко их представление о том, что одни жанры и сюжеты являются плодом трансформации других, «метафорой» других). Сами боги представлялись М. Мюллеру преимущественно солярными символами, тогда как Кун и Шварц видели в них образное обобщение метеорологических (грозовых) явлений.

Также важно, как отреагирует этот человек на появление удивительного создания. Первоначально он почитался в западной Дельте имея титул «Тот, кто правит Западом», отражавшим его политическую власть в этом регионе. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа коровьей смерти), у чехов (обряд umriec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучеле Smrtna nedela с исполнением песен дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии Герман и др. ).

Именно этот образ послужил, видимо исходным материалом из которого впоследствии были «вылеплены» модели эпических героев. Точка зрения Юнга содержала опасность растворения М. в психологии, а также крайнего расширения понятия мифа до продукта воображения вообще (когда буквально любой образ фантазии в индивидуальном литературном произведении, сне, галлюцинации и т. д. рассматривается как миф).

Вместе с Долей и Недолей она во всём помогает хозяйке Макоши. В процессе работы над темой «Интересные места. «Текст поясняет, что это – «Взятие пути к пребыванию на троне».

Это «житейское», подчас до сих пор бытующее представление о мифах в какой-то мере результат более раннего включения именно античной М. в круг знаний европейского человека (само слово «миф», мхипт, греческое и означает предание, сказание) именно об античных мифах сохранились высокохудожественные литературные памятники, наиболее доступные и известные самому широкому кругу читателей. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов – с физикальной (например, Форкхаммера, нем. Соответственно, они вливались в ряд почитаемых предков, которых называли «родителями» или «дедами». Даниловым Се грядёт снова заставило задуматься об обманчивой иллюзии материальных ценностей, скоротечности жизни и неоценимой важности того шанса, ради реализации которого человек проживает свой короткий жизненный век. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Глубоко архаичны мифы о происхождении животных от людей (таких мифов очень много, например, у австралийцев) или мифологические представления о том, что люди были некогда животными. Vlker, bes.

Противопоставление священный – мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой (ср. его характеристики. Некоторые полагали, что именно здесь «Апет родила Осириса, тогда как эту честь оспаривал храм в Омбосе». Мифологические, литературные и исторические сюжеты в живописи, скульптуре и шпалерах Эрмитажа Предлагаемый читателю справочник содержит краткое описание сюжетов художественных произведений (живопись, скульптура, шпалеры), выставленных в залах Эрмитажа. е. к тем же солярным и грозовым символам, метеорологическим, солнечным, лунным циклам). vodnik).

Различные мифы и мифические образы, принадлежащие к «внутреннему» и к «внешнему» кругам, не ограничиваются связью с возрастными посвятительными обрядами. Религиозный обряд и миф тесно между собой связаны. В том или другом культе, у того или другого писателя или художника с тем или другим божеством соединяются те или другие общие или мифологические (и мифографические) представления. Всё дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср.

Юнг обратил внимание на общность в различных видах человеческой фантазии (включая миф, поэзию, бессознательное фантазирование в снах) и возвёл это общее к коллективно-подсознательным психологическим мифоподобным символам — архетипам. В славянской языческой мифологии известен скотий Бог Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. С Анубисом часто смешивали бога-волка Упуата, Вупуата (греч.

При рассмотрении проблемы «религия и М» следует также иметь в виду, что роль религии в первобытном обществе (как обществе, где ещё не сложились классы, а также не возникло системы научных знаний) отличалась от её роли в классовых обществах. «Дологический» характер мифологического мышления проявляется, в частности, в несоблюдении логического закона «исключённого третьего»: объекты могут быть одновременно и самими собой и чем-то иным. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён), поучения против язычества (Слова) и летописи (мифология восточных славян). Структуралистская теория мифа была разработана французским этнологом К. Леви-Стросом, основателем т. н. структурной антропологии (уже ранее подход к структурному изучению мифов намечался в «символических» концепциях у Кассирера и Юнга, а также французского специалиста по сравнительной М. индоевропейских народов Ж. Дюмезиля, предложившего теорию трёхфункциональной структуры индоевропейских мифов и других культурных феноменов: религиозная власть — мудрость военная сила плодородие).

Великан по прозванью Горыня-Вертигор больше всего на свете любил горы передвигать, а потому всё каменья огромные выворачивал, вертел ими над головой, а затем через речку Смородину перебрасывал — ради забавы. с итал., 2 изд., М., 1966 Kirk G. S., Myth. Фрейзер оказал большое влияние на науку о мифе не только тезисом о приоритете ритуала над мифом, но в гораздо большей степени исследованиями (собранными главным образом в «Золотой ветви», 1890) мифов, связанных с аграрными календарными культами «умирающих» и «воскресающих» богов. Методы семиотики используются в некоторых работах Е. М. Мелетинского (по мифологии скандинавов, палеоазиатов, по вопросам общей теории мифа).

При этом прежде всего вычленяются в своей дискретности многочисленные бинарные оппозиции типа высокий—низкий, тёплый—холодный, левый—правый и т. д. (их выявление — существенная сторона леви-стросовской методики). Большое место в их трудах занимает анализ бинарных оппозиций. Но и позднее, когда из М. окончательно выделяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, политическая идеология и др., они ещё долго пользуются мифом как своим «языком», расширяя и по-новому толкуя мифологические символы.

raroz, сушняк и румынск. Но провести грань между этими рассказами (т. Вообще этиологизм (от греч.

В коллективных представлениях, считает Леви-Брюль, ассоциациями управляет закон партиципации (сопричастия) — возникает мистическое сопричастие между тотемической группой и страной света, между страной света и цветами, ветрами, мифическими животными, лесами, реками и т. д. Пространство в М. неоднородно, его направления обременены различными качествами и свойствами, представление о времени тоже имеет качественный характер. Так вы никогда с ним не познакомитесь и не сможете рассчитывать на его помощь. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф — «правда», так как он — осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями людей «до нас». Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений например.

Они состоят абсолютно из других вибраций, чем вещество на земном уровне существования. А златокудрый Хорсъ отдыхает тем временем в Ирийском саду или на острове Буяне. Низшие же уровни Славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались гораздо более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией (так называемое двоеверие).

Если Южный Ветер задует, то принесёт он людям влажное тепло, запахи юга и моря. Человеку с самых ранних времён приходилось осмыслять окружающий мир. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zeiu (ср. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку (На счастье), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ».

Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Такой катящийся крест называется свастикой. Имя бога Тота (егип.

Для Фрейда речь идёт главным образом о вытесненных в подсознание сексуальных комплексах, прежде всего о т. н. «эдиповом комплексе» (в основе которого лежат инфантильные сексуальные влечения к родителю противоположного пола) — мифы рассматриваются фрейдистами как откровенное выражение этой психологической ситуации. Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Вико имеет в виду чувственную конкретность и телесность, эмоциональность и богатство воображения при отсутствии рассудочности, перенесение человеком на предметы окружающего мира своих собственных свойств, неумение абстрагировать атрибуты и форму от субъекта, замену сути «эпизодами», т. е. повествовательность и др. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии.

С этим связана вера в оборотничество. Эти новые позитивные представления практически, однако, трудно отделимы от целого ряда крайних и часто противоречащих друг другу преувеличений и идеалистических представлений, ведущих к отрицанию познавательного момента, гипертрофии ритуалистичности мифов или подсознательного аспекта в них, к игнорированию историзма, к недооценке социальных и гносеологических корней М. и т. п. или, наоборот, к излишней интеллектуализации мифов, переоценке их «социологической» функции. Складывается впечатление, что когда я писала книги «Танцы с драконами» и «Магия животных», двери в скрытый мир, населенный другими существами, широко распахнулись. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. пер., Л., 1940 Шеллинг Ф. В., Философия искусства, M., 1966 Schelling F. W. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор потрясал волосами. Астральные существа крайне редко появляются так, чтобы быть видимыми физическому глазу.

Коллективные представления (а именно — мифологические представления) являются, считает он, предметом веры, а не рассуждений, носят императивный характер: если современный европеец дифференцирует естественное и сверхъестественное, то «дикарь» в своих коллективных представлениях воспринимает мир единым. Таков многоголовый змей Тифон. А ветер Восточный хитёр и коварен.

К мифам о культурных героях примыкают (почти составляя их разновидность) близ-нечные мифы (где образ культурного героя как бы раздваивается: это два брата-близнеца, наделённые противоположными чертами: один добрый, другой злой, один делает всё хорошо, учит людей полезному, другой только портит и озорничает). Некоторых духов низшей демонологии, обычно соотносимых с тем или иным пространством, называли «хозяином», «царем», «богом».

Автор описывает происхождение мифологических существ их историю, присущие им магические свойства, рассказывает о способах работы со сказочными созданиями (в качестве тотемов, духовных помощников и др. ). Дж. contaminatio, «смешение») мифологических сюжетов и мотивов сами персонажи — боги, полубоги, герои, демоны и др. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями.

Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Признание существования и силы существа напрямую влияет на то, встретит или почувствует ли когда-нибудь маг (или любой человек) его присутствие или нет. Вместе с тем, учитывая ярко выраженную многоголовость богов у балтийских славян, можно думать, что некоторые божества объединяются в одногрупповое божество, разные ипостаси которого отражают различные степени производительной силы (напр., Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит).

Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории игнорировавшие момент эволюции. Общеславянский полевой злой дух – полудница, у восточных славян – полевик и др. Ряд этих персонажей имеет достаточно надёжные соответствия за пределами польской мифологической традиции. Между тем имя Волос столь же определённо выводит нас в мир змей и червей.

X. Хук, Т. X. Эти именования выполняли этикетную и защитную функции. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина.

По тому же пути шло (но не завершилось) развитие германо-скандинавской М., где сложился пантеон богов-асов, ассимилировавших другую группу богов-ванов. Вот таким образом, насколько мне известно, это уникальная книга, посвященная данному вопросу. Все тело их покрывала блестящая и крепкая, как сталь, чешуя. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет (Пер-Хеби), названный греками Исеумом (Исайон, совр.

У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (серб. ), болг. хатний дiдко, белорус, хатник, господар, польск. Широко известны древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом дереве (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др. В 20—30-х гг. Эта мифология выражается в современном фольклоре (городской фольклор, связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией ит. д. ). Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов) и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Местами от этой «аристократической» М. отлична жреческая — мифологические сюжеты, разрабатывавшиеся замкнутыми корпорациями жрецов. «В самом Египте ее популярность, как и популярность Беса, началась в эпоху Нового царства и усилилась в течение более позднего периода в истории религии Египта. ». Средневековые христианские теологи, толкуя Ветхий и Новый заветы буквально и аллегорически, дискредитировали античную М., либо ссылаясь на эпикурейскую и эвгемеристическую интерпретацию, либо «низводя» античных богов до бесов. Но разногласия вызывает вопрос: что здесь является первичным, а что производным.

Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, но затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. Лит. : Маркс К., Введение. Отношения не синтезируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому. zeie, трава) ср. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). d. Berl. Прочтите раздел о шеду и вы поймете, что такое ваше поведение он сочтет оскорбительным. Обычно его изображали в виде человека с головой ибиса, увенчанной солнечным диском и лунным полумесяцем.

Последующее выявление мифов народов Америки, Африки, Океании, Австралии показало, что М. на определённой стадии исторического развития существовала практически у всех народов мира. Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дуная довольно многочисленны следы имени Перуна и Белеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником-демоном у южных славян. Аллегорическое толкование мифов оставалось преобладающим (трактат Боккаччо, позднее сочинения Ф. Бэкона и др. ). Энциклопедия хорошо структурирована, снабжена иллюстрациями. По-видимому, по своему происхождению М. не связана с религией, но безусловно, что уже на ранних стадиях своего развития М. органически связывается с религиозно-магическими обрядами, входит существенной частью в состав религиозных верований.

Но мы могли и не знать об этой истории. Мифологическая подпочва сохраняется и в более позднем «классическом» эпосе («Рамаяна», «Махабхарата», «Илиада», германо-скандинавский эпос, «Шахнаме», сказания о Ге-сере, об Алпамыше, русские былины), хотя формы этого эпоса, развившиеся в условиях отчётливой государственной консолидации, совершают важные шаги на пути демифологизации. На их запредельную, подземную иномирную природу указывает и то, что их породили Форкис (олицетворение моря у древних людей) и Кето, праматерь морских чудовищ, начиная с акул и заканчивая змеедевой Ехидной (женой Тифона, главного врага олимпийцев) и собственно горгонами. с англ., М., 1939 Ланг Э., Мифология,, М., 1901 Фрэзер Дж., Золотая ветвь,, в. 1—4, М., 1928 Malinowski В., Myth in primitive psychology, L., 1926 С reuse К. Th., Der religiose Gehalt der Mythen, Tьbingen, 1933 Леви-Брюль Л., Первобытное мышление, пер. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах.

В более поздних мифах титанов отождествляют с гигантами. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Вот и слово медведь означает ведающий медом – любящий мед. Подводя итог изучению М. в западной (а также в русской дореволюционной) науке, следует отметить, что если позитивистская этнология 2-й половины 19 в. видела в мифах лишь «пережитки» и наивный донаучный способ объяснения непознанных сил природы, то этнология 20 в. доказала, что: во-первых, мифы в примитивных обществах тесно связаны с магией и обрядом и функционируют как средство поддержания природного и социального порядка и социального контроля что во-вторых, мифологическое мышление обладает известным логическим и психологическим своеобразием в-третьих, мифотворчество является древнейшей формой, своего рода символическим «языком», в терминах которого человек моделировал, классифицировал и интерпретировал мир, общество и себя самого но что, в-четвёртых — своеобразные черты мифологического мышления имеют известные аналогии в продуктах фантазии человека не только глубокой древности, но и других исторических эпох и, таким образом, миф как тотальный или доминирующий способ мышления специфичен для культур архаических, но в качестве некоего «уровня» или «фрагмента» может присутствовать в самых различных культурах, особенно в литературе и искусстве, обязанных многим мифу генетически и отчасти имеющих с ним общие черты («метафоризм» и т. п. ). Более того, с утверждением христианства на Руси образы высших языческих божеств, входящих в пантеон, постепенно трансформировались в народном сознании в сторону снижения, приобретая черты низших духов.

(см. с венг., М., 1959 До ни ни А., Люди идолы и боги, пер. Считаеться, что есть особенная категория «священных» рассказов, воплощенных в разных ритуалах, обычаях и даже в социальной организации сообщества людей, которые составляют неотъемлемую и активную часть примитивной культуры.

Тоту были посвящены первый месяц египетского года и шестой час дня. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна (Сын божий Пороуна велика. ) кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах – болг. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и др. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Безусловно, что соотношение двух членов этой пары — «обряд — миф» — нельзя понимать как взаимодействие двух посторонних друг другу явлений. М. Мюллером была создана лингвистическая концепция возникновения мифов в результате «болезни языка»: первобытный человек обозначал отвлечённые понятия через конкретные признаки посредством метафорических эпитетов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнён, то в силу этих семантических сдвигов и возникал миф.

Исходя из признания своеобразия мифологического мышления (как мышления на чувственном уровне, конкретного, метафорического и т. д. ), Леви-Строс показал в то же время, что это мышление способно к обобщениям, классификациям и логическому анализу. Для участия приглашались все желающие. Культовые мифы составляют «эсотерическую» (обращенную внутрь) сторону религиозной М. Но есть и другая группа религиозных мифов, составляющая её «экзотерическую» (обращенную вовне) сторону.

skritek, skrat, krat. У этого юноши нрав задиристый и горячий. Следует учитывать и тенденцию в обновлённых вариантах современной религии к освобождению религии от архаических элементов, т. е. прежде всего от М., антропоморфизма и т. д., как попытку «снять» конфликт между наукой и религией. Идея «конструирования» символического мира в М., выдвинутая Кассирером, очень глубока.

В поисках элементарных форм религии (и М. ) Дюркгейм обращается к тотемизму. Вот таким образом миф обычно совмещает в себе два аспекта — рассказ о прошлом (диахронический аспект) и средство объяснения настоящего, а иногда и будущего (синхронический аспект). статей памяти В. Я. Проппа, М., 1975 Миф — фольклор — литература, Л., 1978 Дьяконов И. М., Введение, в кн. : Мифологии древнего мира, пер. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю – косолапый, бурый).

E. Curtins, 1890). Применив структурный метод к анализу мифов как самого характерного продукта «примитивной» культуры, Леви-Строс сосредоточил внимание на описании логических механизмов первобытного мышления. лисовик, чеш. На головах у них вместо волос двигались, шипя, ядовитые змеи.

Крайний ритуализм свойствен работам Ф. Рэг-лана (считавшего все мифы ритуальными текстами, а мифы, оторванные от ритуала, — сказками или легендами) и С. Э. Хаймана. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Он, конечно, бывает сердит, суховат немного, но в целом добрый и покладистый. Но мотива творения, создания здесь нет: говорится или о превращении животных в людей или выступает мотив «доделывания».

В связи с делением общества на классы М., как правило, тоже расслаивается. также духов отдельных дворовых построек – банника, овинника и др.

Специфику мифологического мышления Кассирер видит в неразличении реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа, в силу чего сходство или смежность преобразуются в причинную последовательность, а причинно-следственный процесс имеет характер материальной метафоры. Так, например, поверья о домовом, лешем, водяном развиты у русских практически повсеместно, а о кикиморе, обдерихе — только на Русском Севере. Весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции «сакрального» (священного, т. е. мифически релевантного, концентрированного, с особым магическим отпечатком) и «профанного» (эмпирического, текущего).

Зародились они недавно в Навьем царстве и отцом их был Вий подземный царь. Обо всем этом я невзначай рассказала Ненси Мостад из издательства «Ллевеллин» и она ответила: «Так почему бы тебе не написать о них книгу. » Итак, я начала делать заметки и собирать идеи и принялась неторопливо составлять примерный план возможного будущего проекта — этой книги. Возникновение М. и религии Тайлор относил к гораздо более раннему, чем Мюллер, собственно первобытному состоянию и возводил не к «натурализму», а к анимизму, т. е. к представлению о душе, возникшему, однако, в результате чисто рациональных размышлений «дикаря» по поводу смерти, болезни, снов — именно чисто рациональным, логическим путём первобытный человек, по мнению Тайлора и строил М. ища ответа на возникавшие у него вопросы по поводу непонятных явлений. Стало очевидно, что эти сказочные создания хотели мне что-то сообщить.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Воплощениями болезни и смерти были Навь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч. ).

Dzydzilelya у Длугоша). Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные, социальные и т. п. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. прпоруша, преперуша и др.

вопросы античной М. в соотношении с фольклором (в частности использование народной сказки как средства реконструкции первоначальных редакций историзированных и иногда освящённых культом античных мифов) широко разрабатывались в трудах И. М. Тройского, И. И. Толстого, И. Г. Франк-Каменец-кий и О. М. Фрейденберг исследовали миф в связи с вопросами семантики и поэтики. Вторая школа — антропологическая или эволюционистская (Э. Таким образом мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Кун).

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Мы живем среди мифов, сами того не замечая. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). бйфЯб, «причина»), попытка объяснить какое-то реальное явление в окружающей человека среде («как это произошло. », «как это сделано. », «почему. ») — существеннейшая черта мифологического мышления. «В Текстах пирамид фараон уподобляется Упуату, владыке Запада и приветствуется такими словами: «Ты принимаешь великую Белую Корону из рук великих чужестранцев, что правят ливийцами». См. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср.

Славянам известны были представления о «макрокосмосе» (природа) и «микрокосмосе» (человек, его одежда и жилище). Таковы: счастье (доля) – несчастье (недоля). Выдвигая социологический аспект в М., Дюркгейм тем самым (как и Малиновский) отходит от представлений этнографии 19 в. об объяснительной цели М. Французский этнолог Леви-Брюль в своих работах 30-х гг. Искусство письма, счета и всех наук, в первую очередь магии, были связаны с его именем. Пероснификацией таких представлений является былинный великан Святогор.

Отсюда наименования, например, лешего «вольным», а водяного и других подобных существ «ди-конькими». И теперь внимательно следит с неба за тем, чтобы все её наказы исполнялись неукоснительно. Регин и словац.

Во время поединка с Белесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Главные предпосылки своеобразной мифологической «логики» — это, во-первых, то, что первобытный человек ещё не выделял себя из окружающей среды — природной и социальной и, во-вторых, элементы логической диффузности, нерасчленённости первобытного мышления, не отделившегося ещё отчётливо от эмоциональной, аффектно-моторной сферы. По сегодняшний день открывают новые шедевры древних художников. На крыльях с золотыми сверкающими перьями горгоны быстро носились по воздуху. Наконец, вероятны и случаи резко выраженных противопоставлений: Белобог – Чернобог. Кронос по наущению матери оскопил серпом отца и занял его место верховного бога. Мотивы античной, библейской (а на Востоке — индуистской, буддийской и др. ) М. были арсеналом поэтической образности источником сюжетов, своеобразным языком поэзии (особенно до 19 в. ).

На самых древних изображениях Сет изображен четырехногим животным, подобным собаке или шакалу, с высоко задранным хвостом, высоко стоящими ушами, с сильно вытянутой и клювообразно изогнутой пастью. Гастер, Э. О. Джеймс и др. ). По легенде, являлся людям чаще всего в образе одноглазого старика (свой правый глаз Один отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости) в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооруженый копьем.

Можно думать, что к тенденции запугивать слушателей восходит и один из элементов, вплетающихся наряду с другими в сложную ткань мифов о враждебных людям чудовищах (тератологические мифы). Всё происходившее в мифическом времени приобретает значение парадигмы (от греч. Громадные медные руки с острыми стальными когтями были у горгон. Вспомним кузнечные клещи и плуг, упавшие с небес или первые законы.

Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Но Кассирер (в соответствии со своей неокантианской философией) избегает сколько-нибудь серьёзной постановки вопроса о соотношении конструируемого мира и процесса конструирования с действительностью и общественным бытием. Эта книга — своего рода современный бестиарий — сборник статей, описывающих мифологических, мистических существ (магических змей, водяной народ, гигантских птиц, полулюдей-полузверей, сказочных львов и т. д. ). Новый интерес к античной М. пробудился в эпоху Возрождения. с франц., его же, Сверхъестественное в первобытном мышлении, пер.

Рагот (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминание демона Veles у писателя 15 в. Ткадлечека в триаде чёрт – Велес – змей или выражение за море, к Велесу в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Именно это представление побуждало умерших молить Анубиса позаботиться об их телах. Сохранялась вера в многочисленных злых духов – злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ).

Первая из них, вдохновлённая исследованиями Я. Гримма и не порвавшая полностью с романтическими традициями (немецкие учёные А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт, английский — М. Мюллер, русские — Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня и др. ), опиралась на успехи научного сравнительно-исторического индоевропейского языкознания и ориентировалась на реконструкции древнеиндоевропейской М. посредством этимологических сопоставлений в рамках индоевропейских языков. Какому Стрибог прикажет дуть, тот его и послушается. Леви-Строс видел в мифе логический инструмент разрешения фундаментальных противоречий посредством медиации — прогрессивного посредничества, механизм которого заключается в том, что фундаментальная противоположность (напр., жизни и смерти) подменяется менее резкой противоположностью (напр., растительного и животного царства), а эта, в свою очередь, — более узкой оппозицией. Клакхон, У. Баском, В. И. Гринуэй, Дж. Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным и надземного мира богов к подземному характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев любопытно мистическое содержание греческой религии.

Разлилась река на три версты в ширину, разозлилась, всё вокруг потопить грозилась. Другой пример – древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

В настоящее время на его месте находятся руины. (Мифология) 1971 Буслович Д. С., Персианова О. М., Руммель Е. Б. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. Для мифа весьма характерна замена причинно-следственных связей прецедентом — происхождение предмета выдаётся за его сущность (генетизм мифа). Непосредственно от неё идёт т. н. кембриджская школа классической филологии (Д.

Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское навь, смерть), Dzewana (ср. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, четко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ).

— вступают друг с другом в сложные отношения (родственные, супружеские иерархические). Однако храмы в его честь возводились редко». Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением.

— Freiburg, 1961 Вико Дж., Основания новой науки об общей природе наций, рус. Исключительная роль этого бога-волка проявляется в праздновании хеб-седа. Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения но – не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений – оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеapийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим).

К числу древнейших и примитивнейших мифов принадлежат, вероятно, мифы о животных. Появляются первые попытки сравнительной М. («Нравы американских дикарей в сравнении с нравами древних времен» Ж. Ф. Лафито, 1724, сопоставившего культуру североамериканских индейцев с древнегреческой). Первоначально Нейт почиталась творцом мира и именовалась «отец отцов и мать матерей».

Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Первобытное мышление он считал «дологическим» (но не алогическим). В этом качестве Тот отождествлялся с Хонсу (Хонсу-Тот), божеством луны фиванской триады Амон-Мут-Хонсу. При этом при переходе от мифа к мифу сохраняется (и тем самым обнажается) их общая «арматура», но меняются «сообщения» или «код».

Its meaning and functions in ancient and other cultures, Berk. Символизм мифа восходит, по Кассиреру, к тому, что конкретно-чувственное (а мифологическое мышление именно таково) может обобщать только становясь знаком, символом — конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаком других предметов или явлений, т. е. их символически заменять. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Особенно широко имена древних богов и героев и рассказы о них стали известны с эпохи Возрождения (15 —16 вв. ), когда в европейских странах оживился интерес к античности. Особую роль играет живой огонь в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додола у южных славян), культ колодцев и т. п. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Слово бог входило в имена различных божеств – Дажьбог, Чернобог и др.

Сохранились также мифологические представления о том, что разного рода демонологическими существами становятся некрещеные дети, обмененные «нечистой силой» и рожденные от сношения с нею младенцы, проклятые и умершие неправильной смертью люди. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье). Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка.

Язычник используя слово бог, не имел ввиду конкретное сверхъестественное существо. Сплошной анализ разнообразных мифов индейцев выявляет механизмы мифологической логики. Давно отмечено в науке, что многие мифы служат как бы разъяснением религиозных обрядов (культовые мифы). Примерно в это же время в Европу проникают первые сведения о мифах арабов и американских индейцев.

Из Дельты культ Исиды распространился по всему Египту и особенно был развит в Мемфисе и Копте, причем в последнем она считалась супругой итифаллического бога Мина и на о. Филе, где ее оракул продолжал действовать еще в V в. В греко-римское время центром ее культа и мистерий стала Александрия. Делая акцент на эмоциональных импульсах и магических представлениях (коллективные представления) как основе мифологического мышления, он недооценил значения его своеобразной логики, своеобразного интеллектуального характера М. (постулат о «дологическом» характере мифологического мышления). Дюркгейм ищет новый подход к проблеме возникновения и ранних форм религии, М., ритуала. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Глубокую философию мифа создал итальянский учёный Дж.

По одним мифологическим представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхьестественным существом — богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п., по другим («эволюционным»), — мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния — хаоса, мрака либо из воды, яйца и пр. Ее атрибутом был анх – символ вечной жизни. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. самовила, самодива, – горных, водяных и воздушных духов. Нам есть чему поучиться у древних, целью которого было собрать информационную базу святых холмов (предположительно древних пирамид), мест силы, паломнических путей и крестных ходов на территориях России, Украины и Беларуси.

Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно ночное Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. с франц., М., 1937 Cassirer E., Philosophie der symbolischen Formen, Bd 2 — Das mythische Denken, В., 1925 Вундт В., Миф и религия,, СПБ, 1913 Фрейд 3., Тотем и табу,, М., 1923 Jung С. G., The collected works, v. 9, pt. М. отождествлялась т. о. со своего рода рациональной «первобытной наукой». Перед нами классический политеизм — результат слияния культов, контаминации мифов.

В силу изменяющихся общественных условий и через контаминацию (от лат. Источники говорят о том, что Осирис и его сын Гор были последними богами, после которых к власти пришли Слуги Гора (по Туринскому папирусу) или Менес (по Манефону). Однако существование этого бога в ипостаси Амона-Ра засвидетельствовано гораздо раньше воцарения XII династии: в Карнаке была найдена каменная статуэтка фараона VI династии Пепи I, на спине которой была высечена надпись – «любимый Амоном-Ра, владыкой Фив».

Так, ушедшие из жизни естественно, от старости, осмыслялись как «правильные» покойники. Одним из первых свидетельств его культа в Фивах является наличие имени Амона в теофорном имени фараона XII династии Аменемхата I, означающего «Амон во главе». отрывка в сб. : Семиотика и искусствометрия, М., 1972 Леви-Стросс К., Структура мифа, «Вопросы философии», 1970, 7. Анубис считался сыном Бастет или сыном белой божественной коровы Хесат, а после объединения Анубиса с Осирисом бога-шакала стали называть сыном (реже братом) Осириса или бога-солнца или сыном Сета. По языческим представлениям женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребенное тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей. См.

Достаточно рано возникает идея единого бога во всяком случае, Прокопий Кесарийский указывая, что славяне поклоняются всяким другим божествам, приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает и о почитании ими единого бога (О войне с готами III 14). О происхождении людей говорится во многих австралийских мифах. Крайнее интервью с И. М. «Илиада» инд. Смотрят создатели, а ведь и в самом деле, после чёрной ночи наступает светлый день.

1—5) — 2 (Lfg. Ну и на том спасибо. также божество Jesen (чеш. Названия персонажей низшей мифологии связаны с их отличительными признаками.

Изучение мифологии. Что я могла поделать. Её главным материалом были архаические племена в сопоставлении с цивилизованным человечеством. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества.

Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода – эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои и какой где или где какой почитался преимущественно (например, Зевс – в Додоне и Олимпии, Аполлон – в Дельфах и на Делосе, Афина – в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий – в Епидавре) знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества). ср. По поверьям их не принимает земля, а их душами повелевает нечистая сила.

Культовые мифы разрастаются на почве практики тайных союзов (Меланезия, Северная Америка, Западная Африка и др. ), на почве монополизируемых жрецами культов племенных богов, в дальнейшем — в рамках государственно организованных храмовых культов, в форме богословских спекуляций жрецов. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви и христианский батюшка его освящал. В этих мифах выделяются две идеи — идея творения и идея развития. также История и мифы, Предания и мифы.

Актуальность «исторических» преданий подтверждается жанром этиологических объяснений основных объектов на территории данного коллектива и его основных социальных установлений. В. Я. Пропп в «Морфологии сказки» (1928) выступил пионером структурной фольклористики, создав модель сюжетного синтаксиса волшебной сказки в виде линейной последовательности функций действующих лиц в «Исторических корнях волшебной сказки» (1946) под указанную модель подводится историко-генетическая база с помощью фольклорно-этнографического материала, сопоставления сказочных мотивов с мифологическими представлениями, первобытными обрядами и обычаями.

Противопоставление огонь – влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица, словацкая птица-огневик, птица Страх – Pax в русских заговорах с её иссушающими вихрями и т. п. ). «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и дэвы и т. д.

В 30— 40-х гг. lesnoj pan и др. ), водяного (польск, topielec, wodnik, чеш. Один из основных признаков номинации — место обитания: «леший», «полевой», «луговик», «межник», «водяной», «дворовой», «домовой», «овинник», «банник», «гуменник», «рижник», «запечник».

Вот почему так сложна (и не всегда полностью разрешима в рамках жёстких определений) задача размежевания не только М. и религии, но и близких к мифу по жанру и времени возникновения форм словесного творчества: сказки, героического эпоса, а также легенды исторического предания. В первобытном обществе М. представляла основной способ понимания мира. Горгоны разрывали его на части своими медными руками и пили его горячую кровь (Н. А.

Идея принципиального единства мифа и обряда, воспроизводящих, повторяющих действия, якобы совершённые в доисторические времена и необходимые для установления, а затем и поддержания космического и общественного порядка, развивается в книге К. Т. Пройса «Религиозный обряд и миф» (1933). Фрейзер (вышедший из английской антропологической школы), противопоставивший анимизму магию, в которой видел древнейшую универсальную форму мировоззрения. Но главное она сама всё прядёт и прядёт свою волшебную пряжу. Ни один меч не мог разрубить эту чешую, только изогнутый меч Гермеса. М. выступает перед нами уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних.

Связь эта давно признана в науке. А затем в праздник зимнего солнцестояния я получила подарок от давнего друга. Кронос и Рея родили Зевса, который, в свою очередь сместил отца и встал во главе нового поколения богов – олимпийцев (титаны, кроме Океана выступили с Офрийской горы, а боги, рождённые Кроносом и Реей – с Олимпа).

Несмотря на то, что в некоторых случаях они могут частично появляться (становиться видимыми вашему сознанию), чаще всего они сигнализируют о своем присутствии с помощью ощущений или звуков. Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по М. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы – преимущественно к солнцу или луне или к грозам. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – дневное или ночное. Тем не менее языческие пережитки сохранялись.

---