Имена Из Кельтской Мифологии

Кельтская мифология / Герои и персонажи

Его назвали Энгусом или Мак Оком. Это космографическая схема, параллели к которой можно найти в других древних традициях. С копьем Луга, добытым ему «тремя богами ремесла» с таинственного острова Ассал иногда связывался и другой эпитет бога — Ламфада (ирл. Таким образом, мы познакомились с божествами кельтов — как женскими, так и мужскими.

Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. В традиционных цивилизациях существовал обычай, по которому участник культовой трапезы должен был уничтожить питье и еду без остатка, поскольку в момент культового действа пища становится сакральной. «Та, которую каждый из нас пожелает», — ответил Мидир.

Мананнану сыну Лера – валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от потомков Дон) и т. д. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, называют иногда колотушкой иногда молотом (впрочем, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента). Наградой за доблесть герою стала любовь Фанд, сестры Либан. Памятник такого рода обычно представляет собой высокую колонну, возвышающуюся на квадратном цоколе, на котором изображены или персонифицированные «планеты», которые покровительствуют семи дням недели или четыре римских божества (Юнона, Меркурий, Геркулес и Минерва). Добывать себе невесту он отправил своего приемного сына Мак Ока.

Элкмар собирался вернуться в тот же день до заката. «Гневный», по выражению упоминавшего о нем римского поэта 1 в. Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (т. н. Нетрудно заметить, что в такой интерпретации Суцелл напоминает галльского Юпитера. Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса. «Юпитеры гигантских колонн» находятся в отдалении от городов и больших путей сообщения. Уэльская традиция сохранила имя Мапона в форме «Мабон».

Существа, которыми пугали кельтских детей

Возможно, в том же смысле и валийский Пуйл называется «головой Аннона» (потустороннего мира). «Зовут этого мужчину Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник», — сказала женщина. Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. Если же Другой Мир находился под водой, то бог принимал вид благороднейшей из рыб — лосося.

Многочисленные топонимы напоминают о культе Меркурия: Маркурай (в Вогезах), Меркер (Коррез, От-Луар, Пюй-де-Дом), Меркуар (Лозер), Меркюрей (Саон-э-Луар), Маркурай (в Люксембурге), Меркор, Меркураго (Цизальпинская Галлия) и т. д. Некоторые названия указывают на то, что Меркурию посвящали вершины гор: например, Мон-Меркюр в Баржоне (область лингонов), Монмартр в Париже, Меркуриусберг в Баден-Бадене. У Мананнана Мак Лира в Уэльсе был тезка — бог Манауидан Фаб Ллир (мы уже знаем его как второго мужа богини Рианнон). В верхней части рельефа высечено имя «Езус». Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов.

Лосося мудрости звали Голл Эсса Руайд, так как он был одноглазым (ирланд. Тотчас он сам превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Дагда признал справедливость этого рассуждения и оставил сыну Бруг на Бойне навсегда.

Он дал также свое имя сиду Аэда, находившемуся в ближайшем к водопаду холме. Это означает, что ни миры, ни существа не свободны и не могут быть таковыми. (ирл. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Он мог поднять камень, «сдвинуть который было под силу лишь восьми десяткам упряжек быков».

Кельтские женские имена и их значение

Тогда воинов на лошадях можно было бы рассматривать как новых молодых членов племени, которые после инициации становятся всадниками. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита покровительствует родам: современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы».

Культ этого бога мог стать преимущественно солнечным культом во времена поздней римской империи, но прежде всего Граннус был богом-покровителем целебных источников. Он героически противостоит войскам четырех провинций Ирландии («Похищение быка из Куальнге») здесь ярко выступают фантастические элементы образа Кухулина — его способность к чудесным преображениям, владение магическими приемами и пр. С этой точкой зрения перекликается высказанное Ф. Леру и К. Гионварком предположение, что «Лукан и его комментаторы ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного человека искусства, владыки света, времени и ночи». Связь валийского Лера с морской стихией подтверждается более чем вероятным соответствием его Ллуду с Серебряной Рукой (Нуаду ирландской мифологии см Кельтская мифология), а того, в свою очередь, — божеству Нодонсу изображенному на одной из мозаик римского времени с атрибутами бога моря.

С другой стороны, может быть, Огмий изображен как проводник душ в царство мертвых. Esus, в мифологии кельтов Галлии бог. Если перед кем-то из смертных он остановит своего коня, тот тут же умрет. И в качестве бога красноречия Огмий связывает слушателей силой своего слова (вот таким образом на картине цепочка продета через кончик его языка). Рассказ о Бране в валийском повествовании «Четыре ветви Мабиногион» (записано в кон. Колонну венчает конная статуя Юпитера. В назначенный час воины увидели пятьдесят женщин, неотличимых от Этайн.

Наша новая книга "Энергия имени"

Дуллахан – один из помощников Смерти. Здесь встает вопрос о соотношении мирных и военных функций у верховного бога галлов.

Нам неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. Одина называли «богом фрахта», он посылал морякам попутный ветер. Во время празднования повсюду царили дружба, мир и изобилие. Цоколь одной статуи «Юпитера гигантских колонн» с изображением четырех римских божеств впоследствии был вмурован в основание алтаря христианской церкви.

Мифология и фольклор кельтских народов

И тотчас же она превратилась в юную девушку, чья красота сияла ярче солнца. Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т. д. ), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. В битве при Камлуане в последнем поединке сходятся Артур и Мордред, а в последнем бою фианов при Габре первоначальные протагонисты поневоле вынуждены уступить место своим потомкам и вассалам.

Фоморы дали согласие, но в насмешку над Дагдой сварили для него кашу в гигантском королевском котле. Эти аналогии позволяют отождествлять Суцелла с Диспатером (имя которого означает Отец Дит), о котором писал Цезарь — отцом человечества. И, подобно тому, как Артур, по мнению многих и многих его приверженцев, на самом деле не погиб, а просто скрылся в «островной долине Аваллона», шотландская легенда повествует о том, как спустя много веков после земной жизни фианов некий странник, случайно оказавшийся на таинственном западном острове, встречает там Финна Маккула и даже разговаривает с ним. Вдруг на них опустилось большое облако и наступила полная темнота.

Бог, вооруженный молниями, обладает разрушительной силой. Из двух важнейших ритуалов, освящавших начало исполнения королем своих функций, главным, видимо, был ритуал священного брака короля с лошадью, сходный с индийским ритуалом ашвамедха. Исходя из этого, можно предположить, что Тевтатес соответствовал Одину. Ogma), Огмий (галльск. «Легко вообразить, — писал ОРахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом».

В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Известен также под именем «Эохаид отец всех» (ирл. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. Важно то, что во всех этих случаях имеешь дело с непрерывной линией. Владевшего этим сидом бога Аэда отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде.

Особенно в древние времена, когда кельты владели волшебными артефактами и были необычайно сильны. Особенно Вулкана почитали на востоке и северо-востоке. Надписи, посвященные Суцеллу, были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк). Галльская сущность Меркурия проступает и тогда, когда он изображается вместе с богиней, в основном с Росмертой. Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI. 16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии.

Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия. Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. Из «Легенды о Кормаке Мак Арте» мы узнаем, что Мананнан был также правителем Сида — потустороннего мира. Это единственное в своем роде изображение подчеркивает исключительно важную роль Вулкана в кельтских странах римской империи. К тому же в Майнце было найдено посвящение, в котором он прямо идентифицирован с Юпитером: «Юпитеру Лучшему Величайшему Суцеллу». Вы сами говорите, что слова имеют крылья». Вот таким образом надписи на найденных в Австрии (Брегенц) свинцовых пластинках, так называемых «табличках проклятия», призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда.

Женские кельтские имена и их значение

Затем изучив некоторые магические приемы, они принялись разрушать сид Бри Лейт. grian— «Солнце»).

Сама скульптурная группа изображающая конного Юпитера и поверженного гиганта, напоминает сцену победы греческих богов над гигантом. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). Оказывается, Цезарь лишь отчасти доверял точности собственных определений галльской религии. Снаряжение бога типично для галльских воинов последних лет независимости: кольчуга, копье, большой меч, длинный шестиугольный щит, украшенный причудливым орнаментом.

Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны. Чисто галльским атрибутом Меркурия была змея. В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно божественностью. Живший примерно в то же время греческий историк Геродиан утверждал, что Белена особенно почитали в Аквилее (Северная Италия), выдавая за Аполлона. Постепенно число спиц стало увеличиваться.

Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем. На колеснице сидела женщина с красными бровями, в красном плаще и красном платье. Это случилось через 1012 лет после первого рождения Этайн.

Первым является само значение слова «Имболк» — «очищение», когда после окончания зимних холодов люди отмываются от зимней грязи. Недаром комментаторы Лукана зачастую отождествляли Тевтатеса с Меркурием. Дело в том, что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех кельтских богов и среди них — имя Тевтатеса.

Начало этому было положено Гальфридом Монмутским в «Истории бриттов» в упоминании «Калибурна» — меча короля Артура. Кухулин героически сражается с врагами, которым только с помощью волшебства удается добиться над ним победы (вызывают Кухулина на единоборство, когда все остальные улады поражены магической болезнью заставляют его с помощью волшебства нарушить зароку — «гейсы», лежащие на Кухулине в результате чего он лишается части своей силы, коня, копья) пронзенный насмерть врагами своим же копьем, он умирает стоя, привязав себя к священному камню (сага «Смерть Кухулина»). Персонажем со сходными функциями мог быть галльский Суцелл.

Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии. Дагда справился с заданием и лег спать.

«Женщину, с которой ты говоришь, — сказал мужчина, — зовут Острие, Тонкие Губы, Короткие волосы, Глубокая Заноза, Сильный Ужас». По всему кельтскому миру был широко распространен культ женских божеств, называемых Матерями или Матронами. Заблудившись, она вышли на маленький домик в чаще леса, в котором решили передохнуть. Мабон — сын Модрон, то есть Матроны, «Божественной Матери», которая была эпонимной богиней реки Марны во Франции.

Вскоре Мидир вновь предстал перед ним и предложил сыграть, пообещав еще большие богатства. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. В сказании «Кулух и Олуэн» Мабон — молодой герой, похищенный у матери на третий день после рождения его держат в плену в Каэр Лоу.

Напишите отзыв о статье Кельтская мифология

К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии. «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле». Марс Тоутатис встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме.

Древнейшие ирландские литературные памятники приписывают Донну склонность к уединению, его нельзя встретить в обществе других богов. ирландского «серебряная рука»). Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все и с тех пор это имя пристало к нему.

Отрывок, характеризующий Кельтская мифология

Культ этого бога прослеживается также в Южной Галлии и Британии. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений. Lleu), в кельтской мифологии бог (по мнению ряда исследователей, бог света, связанный с солярным культом). Любую немощь, болезнь и недуг излечили бы капли, что слетали с ее крыльев на человека». Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии.

Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн (яблоневые деревья). Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они. Понятно, что в окружении таких символов может быть изображен только великий бог. С ней часто смешивают другую «Матерь ирландских богов» богиню Дану, которая была прародительницей Туата Де Дананн или Племен Богини Дану.

Кельтская мифология Информация о

Сделать вывод о сути Имболка мы можем на основании двух фактов. Например известно, что Мон-Сен-Мишель («гора св. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс— ирландский Нуаду, Бригантия— Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. В народных верованиях магическая сила атрибутов Меркурия так велика, что даже самые обычные из них (кошелек и кадуцей) фигурируют среди символов смерти на инталиях изображающих человеческий череп или скелет.

У галлов был загадочный бог Суцелл. Из сочинений Лукиана (2 в. ), который сохранил традицию отождествления (чисто внешнего) галльск. Существование непобедимого меча прослеживается также в последующей литературной традиции Британских островов. Ж. Вандри писал о «местных божествах», среди которых невозможно различить «даже и следа великих общих богов всех кельтских народов».

Энциклопедия Кельтская мифология – Кельтская мифология

Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). С людьми Ши расправлялись просто: либо убивали стрелами с отравленными наконечниками, либо прикосновением сводили с ума. Бронзовая статуэтка Меркурия, найденная во Фресн-ан-Сентуа (в Лоррене) изображает бога сидящим на скале с кошельком в правой руке в окружении змей. Первая Маха была женой военного вождя. С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Одни из них позволяют сравнить его с Меркурием (кошелек с деньгами), другие — с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя и не льва, а волка или гиены), третьи — с Сильваном (серп, горшок, сиринга).

Своеобразным подтверждением того, что Бель (Белен) был ипостасью Луга, может служить такой факт: в диалекте современного французского языка «белин» означает «колдун, волшебник», а магия была одним из основных качеств Луга. курган Ньюгранж). Муйрхертах попросил ее совершить какое-нибудь чудо. Эохайд ответил, что доска для игры находится в опочивальне королевы, а она еще не проснулась.

• Официальный сайт Олега и Валентины Световид
• Кельтские боги и богини – их смысл и их символы
• Наша новая книга Энергия фамилий
• Словари и энциклопедии на Академике

Даосский текст гласит: «Император Яо считал себя идеальным правителем, но, посетив четырех владык на далеком острове Ку-ши (мифический остров, населенный чэн-жэнь — истинными людьми, вернувшимися в первозданное состояние — Н. Ш. ), он признал, что ему до них далеко. Это была Морриган и Кухулин своими благословениями исцелил ее. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг издал громкий крик. Существовало мнение, что Дуллахан – одно из воплощений кельтского бога Кромма Дуба.

«Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве). Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»— о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»).

«Мое имя — Вздох, Свист, Буря, Резкий Ветер, Зимняя Ночь, Крик, Рыданье, Стон», — ответила она. Maponos), в кельтской мифологии бог Посвящения, ему засвидетельствованы в Галлии и на севере Британии, где он отождествлен с Аполлоном.

Ее имя содержит ту же основу, что и прозвище Меркурия Адсмериус и означает «поставщица». Ллеу (галльск. Ирландцы до сих пор «охотятся» на бедных зеленых человечков. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Бран стал святым Бренданом средневековых легенд считается одним из предков короля Артура.

В то же время все они — богини войны. В ирландских мифах упоминаются три Махи. В ирландской традиции есть еще один бог имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда. Вот таким образом наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. (ирл. В ответ старуха сказала, что разрешит сделать это только в обмен на его поцелуй.

И тут же открылись двери, в которые вошли писанные красавицы. Часто его сопровождает трехголовая собака, напоминающая Цербера. На рельефе алтаря, найденного в Трире изображен безбородый человек, рубящий дерево. После этого весло в руках Ира раскололось, а сам он упал бездыханным. Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, к валийским (а также корнуолским) прототипам восходят как они сами, так и многие герои связанными с ними преданий – Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мерддин) и многие другие. Имеется сообщение греческого писателя Лукиана (II в. н. э. ) о картине изображавшей галльского Геракла, которого кельты называют Огмием.

(ирл. Ирландские же крестьяне, наоборот, с почтением и благоговением относились к кузнецам, которые якобы могли излечить с помощью своей магии любую болезнь.

Каменные вымостки — каирны — считаются камнями, выпавшими из ее передника. Тут спустился густой туман и скоро Кормак оказался один посреди голой равнины. Она помещает образ бога в самый центр вверенного ему мира. Вода течет, она «живая», подвижная она вдохновляет исцеляет, пророчит.

После этого она являлась ему каждую ночь в течение целого года. Это — Марс Тоутатис, Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени». Это и богиня войны Маха «с рыжей гривой», которая боролась за верховную власть в Ирландии всеми возможными и невозможными способами. Полутуземный характер бога подтверждается надписями, где Меркурию даются многочисленные эпитеты (приблизительно 24), скрывающие, вероятно имена каких-то местных божеств.

Немало удивило это короля, ведь он знал, что ворота крепости еще не были открыты. Итак, Юпитер с солнечным колесом — милостивый бог, скрепляющий договоры и клятвы. Лер) и правителем Британии. Таким образом, мы в очередной раз убедились, что все кельтские богини вовлечены в символизм верховной власти и все они восходят к одному великому прообразу — древней Матери-Земле.

Отголоском представления о великой богине – матери богов (очень стойкого в Кельтской мифологии) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Аине, Клиодна и др. ). Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев – гойделов), обедивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического материала. Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «. Вот таким образом Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Толкование имени «Таранис» очевидно: основа «таран» — гром.

Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnataurus, сопоставимое с Донном Куальнге. Именно туда, по аналогии с Валгаллой, отправлялись души умерших. Они пишут: «В Ирландии мы всегда встречали Бригиту под самыми разнообразными именами, такими, как Таильтиу (Земля) или даже Эриу, Банба, Фодла, разными наименованиями Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа». В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. Жить означает, таким образом, быть сотканным таинственной силой, что создала Вселенную, Время и Жизнь или же быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, самим Богом)». Толкования этого слова различны и иногда прямо противоположны: одни исследователи переводили его как «ужасный», а другие как «добрый».

Геракл, улыбаясь, оборачивался к своим спутникам. «Какая же теперь будет ставка. » — спросил Эохайд. «Я дам тебе все, что могу дать, о девушка», — сказал ей Муйрхертах и она согласилась войти в его дом при условии, что он никогда не произносит ее имени, что мать его детей будет удалена с ее глаз и что ни один клирик не войдет в ее дом. После этого Эохайд разыскал Этайн и взял ее в жены. По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или лебедя). Таким образом, Суцелл может быть богом подземного мира. crann bethad).

Езус имеет и другие черты сходства с Одином. Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора.

Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов — сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором (по некоторым версиям, дедом Луга) Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем Племен богини Дану или чудесным оружием, выкованным божественным кузнецом Гоибниу). Он нес на плече копья и вилы и гнал впереди себя корову. После столкновения с супругами богинь – Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами – покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества).

То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. Lamhfada, «с длинной рукой»). И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из лейтмотивов мифологии вообще. «Поистине это королевская рана, — сказал друид, — кто бы ни был тот, кто поразил Конна из Тары».

У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно шире покровительства ремеслу. Король тотчас воспылал к ней страстной любовью. Другой — вполне земной Артур, вождь, носивший особый титул, который в эпоху римского владычества именовался Koмec Британнаэ (Соmес Britannae).

В саге «Разрушение Дома Да Дерга» король Конайре встретил одноногого, однорукого, одноглазого человека с черными, жесткими, как иглы, волосами и очень длинным крючковатым носом. Дейрдре выскользнула из своего дома и побежала за ним. И наконец, Огмий был изобретателем огама — сакральной кельтской письменности огамическими знаками друиды записывали заклинания на камнях или дощечках. Об этом говорит хотя бы тот факт, что в его иерархии галльских богов Меркурий стоит на первом месте, а Юпитер на четвертом.

Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века»— Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004г. )3. В листве дерева можно различить голову быка и трех журавлей, сидящих на ветвях. Дочь верховного короля Тары, она вышла замуж за короля Конхобара, но «от гордыни» покинула его. Он только один из богов-королей, а Луг — бог-король, бог земных королей, царь богов.

В некоторых надписях Тевтатесу дается прозвище Медурис, которое позволяет отождествлять его с ирландским богом Мидиром (он действует главным образом в саге о сватовстве к Этайн). Было предсказано, что сын Даре по имени Лугайд получит верховную власть в Ирландии. Божество в образе лосося называлось «лосось мудрости». Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде).

Вечером накануне Самайна к нему пришел Мак Ок с требованием дать и ему земли. Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность. В каждой мифологии встречается эта безумно красивая, но страшно опасная женщина-демонесса. Галльский Аполлон был богом — покровителем целебных источников.

Юнг отмечал двойственность архетипа матери. Валийский Бран считался сыном Лира (см. В тот же миг все остальные девушки исчезли. И те и другие редко вмешивались в людские дела по причине божественной лени. Он был изображен в виде лысого старика с дочерна загоревшей морщинистой кожей. История его похищения на тратий день после рождения, таинственного заключения в Каер Лои (потусторонний мир) и освобождение Кеем и Бедуйром перешла вместе с именем Мапоноса (Mabuz, Mabenagrain) в континентальные повествования артуровского цикла.

В подтверждение этой клятвы Тюру пришлось положить правую руку в пасть Фенриру. Ноденс – ирл Нуаду, Бригантия – Бригита божество Мапонус (юный) сопоставимо с ирл. Однако сохранившиеся источники (посвятительные надписи и скульптурные памятники римской Галлии, а также литературная традиция островных кельтов) образуют сложное переплетение разнородных элементов имеющее мало сходства с этой четкой классификацией. «В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ». Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос.

Однако эти предположения слишком сужают сферу деятельности Суцелла. Фьолнира всегда отождествляют с Одином. Рядом с Меркурием змея, богиня-Мать и трехголовый бог. Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-лАршамбо и др. Затем через посредство Одина эта аналогия приводит к Меркурию. Сейчас их чаще называют эльфами, гномами, гоблинами и другими наименованиями.

На его правой руке висят еще девять S-образных предметов. А вот повоевать друг с другом и с людьми, считалось, любили. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, гаалльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от grian – солнце). В свидетельстве Цезаря следующим по значимости после Марса галльским богом назван Юпитер. Солнце или боги «ткут» мир.

Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. богов ремесла. Чаще всего с именем Аполлона связывали кельтского бога Белена.

Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу». галльск. Сиды жили где-то в глубине леса, в волшебной чаще. Взамен он потребовал у Кормака три дара. Его имя, вероятно, означает «хорошо бьющий». Аналог мирового древа – центральный столб дома Да Дерга (сага Разрушение дома Да Дерга) – во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира.

Он звался также Ламфада – с длинной рукой (т. е. В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога). Толкуя эпитет «благословенный», позднейшая традиция приписывала Брану утверждение христианства в Британии. Средневековые комментаторы несколько веков спустя дополняют сведения Лукана, сообщая о различных способах человеческих жертвоприношений, посвящавшихся каждому из трех богов. Слово «Езус» встречается в таких галльских личных именах, как Езунертус, Езумагнус, Езугенус, а также в названии галльского племени езувиев. В этой мифической истории прослеживается мотив свержения несправедливой власти.

llyr, «море»), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог. Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в т. ч. Марс был покровителем погонщиков мулов и в этом качестве он носил прозвище Мулло.

Образ нити (веревки), которой связаны с верховным божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции. Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик). Это предположение подтверждают надписи из Галлии римского времени, где Минерву называют «Сулевия» (эпитет одной из богинь-Матерей, почитавшейся в Нарбоннской Галлии).

Услышав это, воин спел ему усыпляющую песню. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки.

Его имя означает «кипящая вода». Оказавшись перед тем же выбором, он не только поцеловал старуху, но и разделил с нею ложе. Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. Подобно Одину, Огмий владеет магией.

Затем он предложил Этайн бежать с ним, но она не могла уйти без согласия мужа. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где-то на юге острова. Очевидно, люди связывали солнце со всеми могущественными божествами — подателями благ. У нее было много мужей и любовников, в том числе великий герой Фергус. Наконец осталось их всего две.

Когда Кормак пробудился, его жена, сын и дочь и все пятьдесят его воинов были рядом с ним. Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. В VIII песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс мог притянуть к себе любую вещь. У галльского Марса есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город.

Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. С двумя другими Махами мы уже знакомы. и кельтов Ирландии).

Юноша отказался и возвратился к братьям без воды. Лугдунум и означает «холм Луга» или «высокий, укрепленный город, посвященный Лугу». Это и решило его судьбу.

Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Сага «Захват Сида» рассказывает, что Дагда, который «был королем в начале мира», разделил все находившиеся внутри холмов сиды Ирландии между богами Туата Де Дананн. Разнообразные атрибуты бога затрудняют определение его функций.

Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». Каждую ночь его мучили ужасные видения огня и воды. Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр. В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом.

Кухулин, полюбивший сиду Фанд, проникает в потусторонний мир Мананнана сына Лера. Прозвища Велланус и Адсмериус означают «благосклонный» и «поставщик (какой-либо продукции)». Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubo- dua). В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», — это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной.

Иногда забавлялись, показываясь на глаза людям, наблюдая их реакцию. У источников также были свои покровительницы. «Я Власть, — ответила она. — С этой поры вовеки пребудет власть у тебя и твоего потомства». Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн и она родила Луга.

С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. «Люди мои, — сказал он, — благословят меня на веки веков». Вообще представление о богах — поэтах и музыкантах характерно для островных кельтов. «У меня нет ничего для тебя, — ответил Дагда, — я закончил раздел». Местопребыванием Дагда считался сид (холм) Бруиг на Бойне, а супругой — обожествленная река Бойн. Девушка представилась ему как «любовь Муйрхертаха» и объявила, что сведуща в тайных делах, а потом добавила, что давно уже знает его и ждет встречи с ним.

Рядом с колесницей шел высокий мужчина в красной одежде. Третьим бедствием был огромный великан, который крал еду, приготовленную для королевского двора. Оба бога были покровителями перемещений и перевозок. Другими словами, оружие есть символ мужественности и статуса.

В действительности же существует лишь одна нить, движению которой мы должны всегда подчиняться от нее ни в коем случае нельзя освобождаться, хотя напряжение других, бывает и желательно ослабить и нить эта не что иное, как золотая и священная нить разума». Хотя мы не встретим в кельтской мифологической традиции такого упорядоченного, обладающего строгой иерархией пантеона, как в греко-римском мире, но все-таки попытаемся рассмотреть образы божественных персонажей кельтских мифов в определенной последовательности и выявить те принципы, которые лежат в их основе. Иногда рядом с ним изображена бочка иногда форму бочки имеет его колотушка. потомков Дон валлийской традиции известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион»— повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Тот, кто будет править плохо или силой удерживать власть, будет в итоге повержен.

Эту женщину описывали и в легендах соседних стран и в далеких африканских и азиатских. Вот таким образом охотники идут на приступ и освобождают Мабона из плена. О такой смерти рассказывается в саге «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк».

Goibniu), Гофаннон (валийск. Называют ее по-разному: Белой Женщиной, Банши, Суккубом или вампиршей. Вторая часть этого названия представляет собой слово, обозначающее «огонь», а первая, «бель», вероятно, означает «сияющий, светящийся».

У головы есть даже глаза, черные и очень маленькие. Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. «В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Ирландская традиция о Луге как новопришельце может отражать более позднее возвышение этого бога, хотя несомненна его роль в архаической мифологеме поединка сияющего бога (здесь, как и в ряде других индоевропейских традиций, тесно связанного с богом грозы) и его противника (Луг — Балор). Но изначально они носили имя Ши.

На стеле, носящей название «Триада из Данневи» (Бургонь), Меркурий представлен в виде безбородого полуобнаженного мужчины, обутого в крылатые сандалии. Такое толкование описанной Лукианом галльской фрески объясняет и смысл изображений на некоторых армориканских монетах (Бретань): голова молодого безбородого человека, от которой отходят унизанные жемчужником веревочки, с прикрепленными на концах маленькими человеческими головами. За этим бурлеском может скрываться культовая легенда.

В культе святой Бригиты сохранились пережитки почитания тройной богини: ей приносят в жертву цыпленка, закопав его в землю живым при слиянии трех ручьев. В этом утверждении есть известная доля преувеличения. Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ. Лепрекон – крошечное создание ниже карлика, но выше, чем эльфы. Магическое значение кузнеца увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня».

Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). н. э. в находившихся под угрозой вторжения германцев областях римской Галлии, казались местным жителям символом победы римского мира над варварским.

Галльские художники еще не владели подобной техникой живописи. «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что завтра я вернусь в озеро». Приведем это свидетельство целиком: «Из всех богов они более всего почитают Меркурия изображения которого особенно многочисленны. На рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом.

Из текста римского поэта Iв. Как уже говорилось, в группе трех богинь войны вместо Немайн иногда выступает Маха. Его значение скорее подразумевается, чем отчетливо раскрывается в ранних текстах. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Эту двойственность Юнг передавал формулой «любящая и страшная мать».

По словам К. Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и покровителю. А потом кто-то посетовал, что с ними нет женщин. Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. Может быть, на этих монетах тоже изображен Огмий. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений.

Так, Манавидан – уже не божество моря, а преисполненный мудрости смертный, Пуйл (Мудрость), многими чертами сходный с ирл. Люди всех искусств и ремесел пьют оттуда». (ирл.

Лошадь бога попирает лежащего на земле гиганта со змеиным или рыбьим хвостом. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец.

Михаила» во Франции) в древности называлась Томбелен («курган или холм Белена»). с копьем Ассала, которое с северных островов добыли ему три бога ремесла). «Конечно, он не может называться мужчиной, — сказал Кухулин, — так как мне отвечаешь ты, а не он». Sa- mildanach, «искусный во многих ремеслах»). Когда ее спросили, как ее зовут, то она, стоя на одной ноге, пропела заклинание, содержавшее тридцать одно имя, среди которых были Немайн и Бадб. Утверждение Цезаря, что Меркурий был самым великим богом галлов, подтверждается большим числом документов, свидетельствующих о его культе в римской Галлии.

Может быть именно хтонический аспект Меркурия сделал его самым великим галльским богом. Это представители Высших Фейри из племени Богини Дану. После этого Кухулин целый год пролежал в постели, не произнося ни слова. Женщины озверели и отросшими когтями стали рвать тела несчастных, выпивая досуха их кровь. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов.

В этой битве он потерял руку. Гоибниу был также связан с целительством. С потомками людей Немеда – племенами Фир Болг – связывается упорядочение важнейших сторон социальной жизни Ирландии, в частности установление деления страны на пять провинций и оформление королевской власти. Мы видели, что кельтские богини (при всем их разнообразии) выражают две фундаментальные идеи.

Помимо честолюбия и жестокости, Медб свойственна необычайная любвеобильность. Тогда девушка превратила воду из реки Войны в вино, а папоротник — в свинину и эти волшебные еда и питье вдвое уменьшили силу короля и его людей. Сиды делились на добрых и злых. Когда первая из них подошла к котлу, Эохайд сказал: «Вот Этайн, хотя и не совсем так подавала она питье».

Мифологична и фигура Кухулина – главного героя, не имеющего равных среди смертных, сына Луга и Дехтире (по другой версии, он рожден от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире). Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. Этого Кормак уже не мог вынести. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии.

Об этом свидетельствует уже то, что изображение бога поддерживает колонна, символизирующая «Ось Мира». Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во Второй битве при Мойтуре – о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, нижними демонами). В Галлии представление о Луге как покровителе ремесел было также распространено, если судить по сообщению Цезаря о культе Меркурия (ассоциировавшегося с Лугом). В этом обличье Этайн стала неразлучной спутницей Мидира. Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью.

В Ирландии Лугу был посвящен ежегодный (1 авг. ) праздник лугназад. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. Похоронили его на «рифе Призраков» у западного побережья Мунстера. У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир.

Таким образом, Донн является первопредком, отцом всех ирландцев, так же как Диспатер Цезаря является отцом всех галлов. Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). Еще одно имя кельтского Аполлона было Мапон, «Божественный юноша». Однако скоро в круге появились четыре спицы. И точно так же, как Юпитер, Тюр воплощал закон, был гарантом договоров и клятв. Одним из них явно был бог по имени Артур, почитание которого было в большей или меньшей степени распространено на землях кельтов, — вне всякого сомнения, тот самый Артур, которого надпись ex voto, обнаруженная в развалинах на юго-востоке Франции именует Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius).

Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон ирландскому Мананнану сыну Лера— валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») ит. д. Ведь идеал — это безразличие истинного человека, вращающего космическое колесо». В истории с Конном представлен идеальный и несколько абстрактный образ королевской власти.

Арверны заказали ее скульптору Нерона Зенодору, который работал над ней десять лет и получил за свой труд баснословную сумму. Четверо молодых друзей, отправившись на охоту, отстали от общей толпы. Они не могут приходить в движение по собственной воле. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. В разговор с ним вступила женщина.

Поэт Аморген объявил, что отныне народ Донна всегда будет приходить туда, где покоится его тело, — к высокой скале, которая будет названа «Домом Донна». Например источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету. Подтверждение этому мы находим в саге о том, как боги обуздали чудовищного волка Фенрира. Это освобождение молодого бога символизирует освобождение солнца, пленника ночи. Энгус — бог юности и любви, схожий с греческим Аполлоном. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. На седьмую ночь, в канун среды после Самайна, поднялась буря.

В кельтском контексте это может быть соединение бога-покровителя племени и богини-Матери. И в сагах ульстерского цикла встречаются примеры клятвы-формулы, которая взывает к богу племени: «Я клянусь богом, которым клянется мое племя». Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. Более того, кузнец изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию.

Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др. ) Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине в эпизоде из Похищение быка из Куальнге герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). Это королева Коннахта Медб. Недаром в ирландский мифологии он считается потомком Элаты имя которого означает «поэтическое искусство» или «наука».

Это он наслал на Айлиля любовную болезнь, а потом сон, чтобы встретиться с ней. Мы уже знаем о споре Дагды и Мак Ока за обладание Бругом на Бойне (жилищем Дагды). Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо. Это Донн имя которого означает «коричневый» или «черный», — старший из сыновей Миля их «король». Мы можем только догадываться о значении изображений такого рода.

Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Путь для всех душ был различной длины. Король же тем временем сел на свой трон, а девушка села по правую руку от него и король почувствовал в ней «могущество богини». Его имя встречается в галльских основах, особенно топонимических («лугу»).

Его стрелы — это речи, острые, быстрые, бьющие в цель, ранящие души. Конец их злодеяниям положили Туата Де Дананн.

Единственные мифологические системы Кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, – ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания) главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания – к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем вторичны: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. Он дал Кормаку эту чашу, чтобы тот мог отличить правду от лжи и оставил ему навеки чудесную ветвь. Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу.

Таким образом, бог с колесом — это по большей части галло-римский Юпитер. Как мы видели ранее, в кельтских верованиях с Солнцем был тесно связан Аполлон. При Немеде (от корня сакральный, священный), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озера.

Таким образом, королева Медб (в обоих вариантах) является олицетворением верховной власти. Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Она одно из самых древних существ из встречающихся в кельтской мифологии. Мужчина с топором, воин и женщина стали рассказывать удивительные, но правдивые истории и три четверти свиньи были сварены.

Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах (искусный во многих ремеслах). (с длинной рукой). Например, когда войска Коннахта во главе с королевой Медб подошли к границам Улада, его защитники, страдающие как при родах, лежали без сил. Например, у Зевса в Греции был эпитет Горкий («скрепляющий клятву»). В таком случае отождествление этого бога с Юпитером вполне закономерно.

Боанд искала целый год по всей Ирландии, но безуспешно. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). «Велика была сила Медб над мужами Ирландии ибо не мог стать королем Тары тот, чьей супругой она не была». Один — великий маг. Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что ее имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну – смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии и один из скалистых островов звался Tech Duinn, Дом Донна и считался царством мертвых). Многие источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. В ирландской традиции есть мифологический персонаж, аналогичный Диспатеру Цезаря.

В то время страну жестоко терзали три бедствия. Gofannon), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану. Найдены были также бронзовые статуи. В таком случае дерево изображенное на обоих алтарях, — это Мировое Древо. «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн. » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами — обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс— бог племени аллоброгов, Арамо— арамиков, богиня Воконтия— воконтиев и др.

Таким образом, Луг — потомок всех божественных рас. С этими же представлениями сопоставимы галльские скульптуры голов (иногда трехликих). праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля). Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг Эмайн и пел.

Недаром на вопрос Александра Македонского о том, чего они боятся больше всего, кельты ответили: «Мы опасаемся только одного — что на нас упадет небо». Многие считают описанную Лукианом фреску аллегорическим изображением красноречия. Год и три месяца копали Эохайд и его воины, но все, что удавалось им вырыть за день, к утру возвращалось на место. Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем. Напомним еще раз об этих изображениях.

Айлиль и Медб пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Lug, валийск. Сама же она изгнала Этайн из ее клетки при помощи магического вихря.

Цезарь не только приписывает кельтским богам римские имена (так обычно поступали греки и римляне с богами «варваров»), но еще и утверждает, что кельты имели о названных им богах примерно то же представление, что и другие народы (в первую очередь он подразумевал, конечно, римлян). В повести о сыновьях Миля Донн в целом охарактеризован как отрицательный персонаж. В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира), Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). Он входил в число богов-королей Ирландии. Обозначенные Цезарем функции галльского Юпитера («Юпитер царит на небесах») указывают на то, что Цезарь имел в виду великого индоевропейского бога неба. Только одному парню удалось спастись – певцу.

Остальные братья по очереди отправлялись за водой, но отказывались целовать старуху и возвращались ни с чем. Он сразу узнал ее и девушка стала его женой. Луг также входил в число богов-королей. Лукиану он показался похожим на Харона, перевозчика в царство мертвых. Эпитеты Арвернус или Арвенорикс, Думиас, Канетонненсис указывают на то, что Меркурий был покровителем племени арвернов, горы Дом, деревни Канетоннум (Бертувиль, Эр).

В саге «Болезнь Кухулина» жестокость прекрасных посланниц Другого Мира Фанд и Либан свидетельствует о том, что очаровательные богини Сида родственны таким персонажам, как Маха или Медб. Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни. Между тем вода в луже превратилась в червяка, а червяк — в чудесную красную муху.

В таком случае Тевтатес отождествляется скорее с Меркурием Цезаря, чем с Марсом. Однако в Южной Галлии и в Бретани Огмия могли изображать по-разному. Это животное тоже тесно граничит с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир.

Кроме того, у бога была самоходная лодка. Эта черта роднит его с архаическим Гермесом «элементарной» религии Средиземноморья и является основной в его образе.

Этал отказал. Все они являются эпонимными богинями. В мифологии ирландских кельтов Бадб (неистовая) считалась богиней войны, смерти и сражений. Очевидно, они выражают символизм космического, метафизического характера.

Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. Она начала распределять подарки и спросила: «Кому будет дан этот кубок. » Воитель ответил, что начиная с Конна и во веки веков верховная власть будет назначаться. О них они имеют почти то же мнение, что и другие народы: Аполлон отвращает болезни, Минерва передает начатки ремесел и искусств, Юпитер царит на небесах, Марс главенствует в войнах». Вдруг увидел он перед собой незнакомого воина в роскошной одежде. Вероятно, однако, что слово «голова» было одним из обозначений владыки потустороннего мира. На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред».

(ирл. Это говорит о значительном распространении его культа. По ее словам исключением будут два потомка Фиахры — в награду за поцелуй.

«Почему женщина, а не мужчина отвечает мне. » — спросил герой. Маскируются под зелень, надевая на свое крошечное тело зеленые костюмчики. Характерным символом галльского Юпитера является колесо. Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг – повествования о магических испытаниях, соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др. Тут Этайн залилась румянцем. Будучи богом хитростей и козней искусства и мастерства, Один покровительствовал корабельщикам.

В свою очередь, бог Огмий обладал отсутствовавшим у Луга магическим «искусством связывания», которым был наделен в большой степени Один. Таким образом, галльский Юпитер, чьим атрибутом служило колесо, был богом неба и солнца. Подобная история случилась с Ниаллом Девяти Заложников. Но Айлиль, каждый день встречаясь с Этайн, начал выздоравливать. Для кого-то короче, для других длиннее. Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив.

В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. На алтаре Меркурия из Шалона змея соседствует с козлом, петухом и черепахой. Ирландия называлась «островом четырех владык». Этим увечьем Мидир также напоминает Одина и Луга. В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ», как кельты, должен был почитать бога-кузнеца. в скандинавской мифологии голову Мимира, которую хранил Один).

Карман, «опытный вождь в многочисленных битвах», была матерью троих сыновей: Свирепого, Черного и Плохого. Меркурию посвящено гораздо больше надписей (440), статуи и барельефов (350), бронзовых статуэток, культовых мест, чем любому другому богу. Например, в «Разрушении Дома Да Дерга» перечислены гейсы, наложенные на короля Конайре: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен был обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги он не может охотиться на зверей Керны он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь также он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи и т. д. Мудрый, добрый и справедливый король приносил своей стране мир и процветание. В то же время на кельтских территориях часто встречаются своеобразные изображения Юпитера, например так называемый «Юпитер гигантских колонн». Бернские схолии к Лукану, 10 в. ).

В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен богини Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенность (в отличие от других богов) сразу во многих «ремеслах» — в широком смысле слова за это он получил эпитет Самилданах (ирл. посвящение Deo Medru) – владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира Ку Рои – искушенный в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном. «Верховная власть в Ирландии очень женственна, — пишут Ф. Леру и К. Гионварк, — и это, в конечном счете, — приятное приданое». Если он не исполнял этих функций, его свергали.

Побежденные сыновья Карман были вынуждены покинуть Ирландию, оставив в залог свою мать и «семь вещей, которыми они пользовались». «Это стон зимней ночи», — сказал король. Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Dagda, «хороший, добрый бог»), в кельтской (ирландской) мифологии один из богов Племен богини Дану.

У Дагды была несвойственная Лугу способность превращаться в различных животных. И мы опять возвратимся к свидетельству Цезаря и скажем несколько слов в его защиту. В уплату за медовый источник всей мудрости мира он отдал один глаз.

Такие пластинки обычно зарывали в землю, посвящая их подземным богам. Братья решили, что завистливому Донну не следует давать землю. С ирландским Браном идентичен валийский Бендигейдвран (или Бран Бендигейд — «Бран благословенный» однако первая часть эпитета, возможно искажение валийского penn, «голова», ибо чудесные свойства головы героя — центральный элемент повествований о Бране). В надписях, найденных в Фенс-дАннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей».

Его всегда изображали молодым красивым воином. К изумлению хозяев, Мидир появился вдруг прямо посреди пиршественного зала и потребовал обещанное. Тогда сам Кормак рассказал об исчезновении своей жены и детей и свинья сварилась целиком. Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. (лат. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся дерево мира (ирл. Bran, «ворон»), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии и эпосе герой.

В валийском варианте сказаний о Бране сообщается о пиршестве на острове Гвалес (одно из обозначений потустороннего мира) известном как «гостеприимство Благородной Головы», хозяином которого выступает голова Брана. Это из-за ее непомерного честолюбия и желания во всем превосходить мужа, короля Айлиля, было собрано союзное войско четырех ирландских провинций (Коннахта, Лейнстера, Мунстера и Миде) и началась война с уладами за быка из Куальнге, принадлежавшего жителю Улада. В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь». Однажды Кухулин пытался поймать двух волшебных птиц для своей жены.

Дагда (хороший, добрый бог), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Он и его четыре брата (Бриан, Фиахра, Айлиль и Фергус) отправились на охоту. Цепочки были протянуты через дырку в кончике языка бога. Одной из древнейших ирландских богинь была Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой один ирландский средневековый текст говорит, что «она хорошо кормит богов». Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. В мифические времена в Таре проводились важнейшие политические собрания и религиозные церемонии и происходил знаменитый «Пир Тары», на котором праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля.

Этимологически имя Езуса скорее всего означает «добрый бог», «бог-господин», подобный ирландскому Дагда. Сообщение Цезаря содержит два ошибочных положения. Уровни эти в общем-то неясны.

Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир (морская лошадь), а один из королей фоморов зовется Эохо Эхкенд (Эохо конская голова). Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Он держит рог изобилия и чашу. Он поклялся и протянул к ней руки. Так же как и ассамблея Таильтиу, праздник Карман справлялся 1 августа, в день Лугназада. Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, то с Марсом. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес Франция).

Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс. Теперь ты обречен. » — «Это правда ибо было предсказано, что моя смерть будет подобна смерти моего деда». Их короли были более или менее добровольными вассалами верховного короля. Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча.

Многочисленные бронзовые статуэтки и барельефы дают представление о внешнем облике этого бога и его атрибутах. В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением. И даже нередко их видят, как периодически уверяют местные средства массовой информации. О распространения почитания Луга в Галлии свидетельствуют многочисленные надписи и названия населенных пунктов (Лион, Лан, Лейден и др., от Лугдунум, «крепость Луга»). Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия).

Кроме того, Дагда причастен к королевской власти. Приписываемые Огмию функции зависят от его основного свойства: он «бог-связыватель» и этим напоминает германо-скандинавского Одина. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, вот таким образом его правление длилось недолго. Однако в легенде о ней есть один эпизод имеющий непосредственное отношение к войне. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Она во многом напоминает сказание о любви Тристана и Изольды источник которого, тоже кельтский, не сохранился.

Из этих двух циклов к кругу артуровских легенд наиболее близок последний. За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. потомков Дон валийской традиции известной главным образом из Четырех ветвей Мабиногион – повествований, оформившихся в кон. 11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон ирл. На алтаре из Лансарга, с посвятительной надписью «Юпитеру Лучшему Величайшему» изображено колесо с шестью спицами между двух молний.

Tarvos Trigaranus) со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, также известный по изображениям на алтаре. По мнению некоторых исследователей, Езус был общегалльским богом (возможно, войны). Кто были Боги для древних народов. Например, Плиний писал, что железо помогает против «вредных веществ», а также «против ночных страхов». Нельзя не заметить, что в таком виде он очень напоминает Меркурия.

Боги уэльских легенд, которые, как и Туата Де Дананн, являются мудрецами, обладающими сверхъестественными знаниями и умениями, происходят от богини Дон (уэльский эквивалент ирландского имени Дану). На связь Огмия с потусторонним миром указывают и «таблички проклятия». Королева же никогда не бывает «без мужчины».

Однако многочисленность имен еще не означает множественности божеств. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое.

На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Важно отметить, что название «Лугдунум» носил город, который Август сделал столицей Трех Галлий — современный Лион.

Параллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Первым делом возникает мысль, что он хранит отпечаток примитивного стиля изначальной легенды, который христианские редакторы охотно довели до уровня гротеска. Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена». Тот, кто бросил оружие на поле боя, покрывался позором. Древний англосаксонский заговор против бесплодия почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: «Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека».

По пути завоеватели встречают трех богинь – эпонимов Ирландии – Банба, Фодла и Ериу. Средневековые комментарии к тексту Лукана сравнивают его с великими римскими богами. Затем настала очередь Ниалла. «.

Среди них, правда, выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. «Таким образом, — пишет одна французская исследовательница, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются мифы о них, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги». Одну из ирландских богинь отождествляют с галльской Минервой Цезаря. Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей. Однако «время всегда возвращается к вечности», вот таким образом Мак Ока иногда рассматривают как юношескую ипостась самого Дагды. «Книга Захватов Ирландии» сообщает также, что его младший брат Эреннан влез на мачту, чтобы осмотреться, но сорвался и погиб.

Он проявляет противоположные, контрастирующие друг с другом свойства бога Другого Мира (ужасного и милостивого): с одной стороны, по его воле возникают морские штормы и совершаются кораблекрушения, с другой — он покровительствует скоту и урожаю. После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. О Нудде говорится только как об отце Гуинна, связанная с ним традиция почти абсолютно исчезла.

Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира. Как галльский Марс Цезаря, он «руководит войной», направляет битву посредством своего магического искусства, сражаться же — дело военного героя, а не верховного бога. Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны.

Воистину мне пришлось завоевать тебя. » — «Нет, не уступлю я тебя, — сказал Эохайд жене, — но пусть он обнимет тебя там, где ты стоишь, посреди дома». Единственное спасение от жуткого существа – золотая монета. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем с этим, очевидно, связана его роль во время празднования Самайна, где он выступал совместно с богинями войны и разрушения (Морригу, Бодб). Его культ был очень широко распространен.

Дагда, – также смертный, ставший затем властелином Аннона (потустороннего мира). Пиршества проходили в сакральном месте, где было множество княжеских могил, главной из которых была могила Карман. К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Eochaid Allathair).

Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда котлы, возвращающие к жизни воинов котлы мудрости) — этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Так, когда умер Арт, его сын Кормак не мог стать королем Ирландии, пока Медб не соединилась с ним. Вторым ритуалом был т. н. Понятно, что в таком случае так называемые «боги-связыватели» (такие, как Один), владеющие нитями, путами, петлями и узлами, приобретают особое значение.

«Была эта муха не меньше головы воина и не сыскать было прекрасней ее во всем свете. Следовательно, Таранис был богом неба, громовержцем. Имя бога напоминает название ирландского праздника Бельтайна, отмечавшегося 1 мая. Правда, юный персонаж, представленный на монетах, не похож на бога, описанного Лукианом. Кроме того, у бога была самоходная лодка.

Это дочь Дагды, тройная Бригита, которой поклонялись поэты, кузнецы и врачи. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр. изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей) имена богов остаются неизвестными. Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями). Первый (отнесенный составителями ко времени до потопа), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии.

К тому же Сиды боялись железа и проточной воды. У них много общего с Великой Богиней, Матерью-Землей, примем не только как покровительницей растений и подательницей плодородия, но и как космической целостности, хранящей изобильные священные силы.

На солнечную природу Луга указывает его прозвище Ламфада («с длинной рукой»), которое истолковывают как «луч солнца». В ирландской традиции Бран — сын Фебала, персонаж саги «Плавание Брана» (8 — 9 вв. ), достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане.

Вероятно, сначала этот символ выглядел как простой круг. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия. Соответственно Один является богом поэзии и покровителем скальдов. Карман умерла от горя в плену, попросив, чтобы в ее честь устраивали праздник. Дело в том, что Цезарь называет Меркурия не только покровителем путешествий и торговли (это вполне в «компетенции» римского Меркурия), но и изобретателем всех искусств.

С галльским Меркурием может быть отождествлен общекельтский бог Луг. Ирландские предания подтверждают отождествление Огмы-Огмия с Гераклом. Поскольку Дагда и Мак Ок являются отцом и сыном, то по законам родства требование Мак Ока справедливо и он окончательно и законно (истолковав сутки как вечность) остается во владениях Дагды. Словно драгоценные камни в сумерках сверкали ее глаза. Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств.

«Красива, — сказал он, — телочка, что прохаживается возле нас». — «Телочки остаются телочками, если нет рядом с ними быков», — сказала Дейрдре. Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований.

Именно таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. В римской Галлии Меркурий изображался с обычными римскими атрибутами (кадуцей, кошелек и т. д. ). Мироздание в целом символизировала ткань, где нити утка и основы были своеобразными «линиями силы», определяющими структуру космоса. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад.

С ним сопоставим, например, галльский Цернунн изображавшийся в окружении животных. И только Кухулин, не подверженный «недугу», смог встать на защиту Улада. Однако подземный мир был для людей древности не только ужасным «царством теней». Бран погиб от отравленной стрелы. В Ирландии найдено культовое украшение — золотой диск, средняя часть которого расколота, однако сохранились два ушка, с помощью которых он крепился к дышлу лошади. Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона.

Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. Он протянул руки, чтобы схватить ее, но она исчезла. Образ ирландского Лера мало разработан, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана (некоторые исследователи вообще полагают, что эпитет последнего «сын моря» не обязательно предполагает существование Лера как отдельного божества).

Ф. Леру и К. Гионварк считают Бригиту единственным женским божеством кельтской мифологии. Ирландцы, произнося клятвы, призывали в свидетели Солнце. Следовательно, колотушку Суцелла можно рассматривать как символ молнии. Остается только ответить на вопрос: кто же такой Езус — Марс или Меркурий. В этих изображениях Меркурия змея является по преимуществу хтоническим символом, связанным с загробным миром. Дело в том, что Огмий сам редко участвует в битве.

В Триадах острова Британии имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона – потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. Через месяц воин пришел снова и на этот раз увел сына Кормака, а в третий раз он потребовал его жену. Женщина тоже хотела быть с ним, но очень боялась своего мужа. Дагда имел ряд функций, аналогичных тем, которые приписывают Одину. Прозвища Артайос («медвежий») и Моккус (древняя форма от бретонского «мок» — «поросенок») вводят Меркурия в круг символизма медведя и вепря.

На соседнем рельефе изображен бык со стоящими на его спине тремя журавлями. Эохайд помолчал, а потом дал обещание: «Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь». Огма — бог красноречия и самый сильный среди членов Племени Богини Дану.

Они избили его до полусмерти. Традиционно выделялось шесть захватов Ирландии. Этот ритуал основывался на чрезвычайно распространенном архаическом мифе о дереве (веревке, горе, лестнице, мосте), которые «в начале времен» соединяли небо и землю. Ллир (ирл. Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов.

Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты. Таким образом, в Другом Мире Кормак прошел обряд королевской инициации. В валийской традиции отцом Мапоноса называется Мелт («молния»), он известен как Мобон сын Модрон и включается в окружение легендарного короля Артура. «Кто ты. » — спросил Ниалл. Там он увидел крепость с бронзовой оградой. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно граничит с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Кроме того, у Этайн есть еще одна божественная функция, о которой говорится в саге «Любовь к Этайн».

Иногда небесный кузнец играет роль культурного героя: он приносит с неба семена «полезных» растений и обучает людей земледелию. Эта картина очень удивила Лукиана, так как галльский Геракл напоминал греческого героя лишь обычными атрибутами (львиной шкурой, палицей, луком и колчаном). На местном наречии его называли еще Дуллахан. Ogmios), в кельтской мифологии бог.

Культ Белена в основном состоял из сакральных ритуалов, проводившихся вокруг больших костров (как в праздник Бельтайна) и справлялся преимущественно на вершинах гор. По этим прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. В целом, однако, валийский материал представляется более отрывочным он дальше отстоит от архаической мифологии, чем ирландский, так что прямое сходство наблюдается редко. В земледельческих культурах у Великой Богини играющей доминирующую роль в верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует священный брак (иерогамия). Ирландский святой Карнех был так возмущен изгнанием королевы, что проклял это место и своими руками вырыл для короля могилу, сказав при этом: «Тот, кому приготовлена эта могила, конченый человек, поистине конец пришел его царствованию и владычеству».

Голова всадника имеет отвратительный вид. Кухулин также предупредил ее, что она останется искалеченной, пока не благословят трижды.

Прозвища Юпитера в посвящениях могут быть связаны с топонимикой: например, Юпитер Аккионий (по названию большого болота Аккион у Женевского озера) или Юпитер Пенинус (по Пениннским Альпам). Он как бы вбирал в себя местных «тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились прозвищами Марса если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и это общее наименование кельтского племенного бога превращалось в местное прозвище Марса. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса. О его смысле можно только строить догадки. Я открою тебе судьбу твоей собственной верховной власти и всякой верховной власти в Таре».

У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. Память об этом «острове четырех владык» сохранилась даже в китайской традиции. Попытки идентифицировать этих богов и определить их функции — дело достаточно трудное, так как средневековые комментарии дают противоречивые сведения. Эохайд согласился пойти на уступки и они опять сели играть в фидхелл. По одной из них источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Люди следовали за Гераклом, своим вождем, с сияющими и радостными лицами.

Большой материал, собранный французскими археологами, представляющий многочисленные изображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая» функция как изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала по значению функции знатока магии и астрологии, проводника душ умерших и, наконец, покровителя мертвых. Этот ряд можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. Но парижский рельеф, возможно, наоборот, прославляет победу бога-кузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в искусно сплетенную им сеть).

Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть. Его сравнивают с Мьелльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора. Вообще Огма-Огмий связан с духовной сферой. После этого появился всадник и трижды метнул в них копье. А Муйрхертах сам сжег своего деда в его же доме. Для этого анализа Юнг использовал мифологический материал, а также сновидения и фантазии своих пациентов. Потом под руководством Мидира покрыли они болото стволами и ветвями деревьев.

Затем Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку и вот таким образом его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука). Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином (маленьким фавном). успокаивают ужасной кровью» — Таранис.

Эохайд вспомнил, что никто во всей Ирландии не подает напитки искусней, чем его жена. «Воистину, — сказала его мать, — молод сын, зачатый на рассвете и родившийся после заката». Говоря о Нуаду, можно вспомнить скандинавского бога Тюра.

Таковы Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна — источник Сент-Сабин в Перигё. Он обладал мудростью, сильными магическими способностями и добрым нравом. Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. В конце пути душа могла обрести спасение.

Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Его собственным животным был боевой конь. Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. Во-первых, Лепрекона нужно увидеть, что весьма сложно, зная их способности к маскировке. Однажды король Ирландии Муйрхертах оказался во время охоты один на холме и тут появилась перед ним девушка редкостной красоты, одетая в зеленый плащ. Кельты боялись грозного бога неба.

Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды. Огмий относится к типу так называвмых «богов-связывателей». С другой стороны, архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас. Поняв, что его обманули, волк откусил богу руку.

Сын Финна Оисин (Оссиан) дожил, по легендам, до времен святого Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви 5 в. ) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и др. Мы уже видели, как во время первой битвы при Маг Туиред Нуаду, вдохновленный богиней войны Морриган, встал во главе армии Туата. Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан).

Узнав об этом, улады убедили короля Конхобара позвать сыновей Уснеха обратно под свое покровительство. «Рядом с тобой есть могучий бык, — сказал он, — король уладов». Именем Берри назван также полуостров в Западном Мунстере. Представление о Луге как покровителе искусств и ремесел подтверждается сходным эпитетом валийского Ллеу («искусная рука»).

Могущественный Артур, государь королевства Логрес, обладатель меча Экскалибура, «разящего железо и камень», долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Это и мрачный и одинокий Донн — ирландский бог мертвых, напоминающий Диспатера Цезаря. В тот же миг Луг и его дворец исчезли, а у Конна остался золотой кубок. В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи имевшие в старину статус богов, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода. Вот мое имя: Луг, сын Этхленна, сына Тигернмаса.

Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Характерно, что место богини Бригиты, которая была Матерью всех богов (как Ану и Дану), впоследствии заняла святая Бригита, почитаемая ирландцами почти наравне со святым Патриком. Бран погиб от отравленной стрелы. Помимо мудрости, Огма также обладал огромной силой.

С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-дОр). Творение остается связанным с Творцом, оно соединено с ним пуповиной. С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Авалоне рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах. В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

Мананнан — бог морей, рассекавший водную гладь на колеснице. Таким образом, во дворце Луга Конн прошел обряд королевской инициации. Но Кухулин не остался в долгу: он раздробил ребра угря, выбил глаз серой волчице и сломал ногу красной телке.

Немало эпизодов и персонажей саг имеют мифическую основу и дополняют сообщения собственно мифологических повествований. Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Все остальные Боги – ее дети. Нам известны еще два эпизода из мифической биографии Энгуса-Мак Ока.

Дагда согласился. Например, бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая сжимает молнию. Близка богиням Другого Мира Этайн.

Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Именно он послужил прототипом для рассказа Вашингтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине». Его культ существовал в древнем кельтском царстве Норика (в Восточных Альпах), где, согласно сообщению Тертуллиана (III в. н. э. ), Белен был главным богом.

Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах. Ряд саг соотносится с героическим веком Ирландии – эпохой на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои. Недаром гимн VIII в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». Брикриу (сага Пир Брикриу) – типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев Мидир (ср. Лишь она способна удерживать жнеца человеческих жизней на расстоянии. Вокруг дома она поставила полки призрачных воинов, а королю сказала, что это Туатал Майльгарб, сын Кормака Одноглазого, явился со всем своим войском убить Муйрхертаха и занять его трон. Оба совершают набеги на земли Европы, вплоть до самых стен Рима.

Название этого места, расположенного в современном Глостере, в мифе обозначает Другой Мир. Вот таким образом, согласно Цезарю, самым почитаемым из богов у галлов считался тот, который изобрел искусства и ремесла. Эохайд условие принял, однако же послал своего пастуха следить за Мидиром.

На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (департамент Гар), на обеих сторонах изображены орел и колесо с пятью спицами. Это тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. Как мы видели на примере Дагды, бог потустороннего мира мог быть и солнечным богом. Одним из имен галльского Аполлона было Граннус.

Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера. Другой Мир ирландской мифологии — это тихая гавань мира, неги и наслаждений. Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил все живое.

В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела. Кстати, часть из них протекает по территории России, что теоретически не случайно, так как Гиперборея лежала к нам ближе, чем многие могут подумать. Однако изначально бог Нудд, по-видимому, занимал важное место в британской традиции. Самый яркий пример этому — поиски святого Грааля.

Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр. Тогда Дагда отослал его с поручением. В других мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне. Решив заковать Фенрира в цепь, они пообещали, что оковы не причинят ему никакого вреда. На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой имя которой указывает на ее связь с водой («нант» по-валлийски — «ручей»).

Услышав отказ, Дейрдре бросилась к нему, схватила его за уши и крикнула: «Да будут на них насмешка и стыд, коли не уведешь меня с собой». Если Дагда — властелин Вечности, то его сын Энгус-Мак Ок (юный кельтский Аполлон) — время. Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду т. н. Когда Кормаку подали его долю, он сказал, что принимается за еду только в обществе пятидесяти воинов. Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом. Во-вторых, поймать.

Бог Мананнан сын Лера (моря) – связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире – представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. Иногда туника бога усеяна знаками, которые очень похожи на астральные символы. Ее имя носит то из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла. Уладские герои Фергус, Дубтах и Кормак, сын самого Конхобара, стали их поручителями.

Святилища Меркурия в Галлии часто окружены некрополями, как святилище на горе Донон, святилища Бланшфонтен и Мон-Меркюр в Баржоне, области лингонов, святилище около Трира, в оппидуме (укреплении) которого находились «княжеские могилы». Мать Мапоноса — Матрона (богиня-мать) считалась покровительницей реки Марны. Вторым фактом является то, что способность к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе, покровительствовавшей празднику богини Бригиты (как, впрочем и любого женского божества). Сама верховная власть в образе молодой девушки с ее золотой диадемой, серебряным котелком и золотым кубком, напоминает «княгиню» из роскошного княжеского погребения в Виксе. Эти «четверо владык» соответствуют четырем сторонам света и четырем элементам. Король Лир из сочинения английского хрониста 12 в. Гальфрида Монмаутского (Leir, от Легрецестра, где, по преданию, был погребен король Лир), к которому восходит соответствующий персонаж У. Шекспира, обязан валийской традиции лишь именем, а не историей, не имеющей соответствия в ранних памятниках.

Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия. Возможно, колонны, воздвигнутые в основном в период 170-240 гг. Это и юный герой ирландских мифов Энгус-Мак Ок — кельтский Аполлон «в его аспекте молодости». Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. Книга захватов Ирландии).

Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. В Галлии его культ был связан с целебными источниками. Все это свидетельствует о тесной связи Кайллех с Землей и хорошо согласуется с ее традиционным изображением в виде божественной прародительницы многочисленного потомства, прожившей чрезвычайно долгую жизнь. В саге «Видение Энгуса» рассказывается, что однажды ночью Мак Ок увидел во сне юную прекрасную девушку.

В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти. Cu Chulainn, «пес Куланна»), в ирландской мифоэпической традиции герой, центральный персонаж многочисленных саг т. н. уладского (ольстерского) цикла. А девушка отвечала ему: «Это я — Резкий Ветер, я — Зимняя Ночь, я — Стон, я — Ветер». Его следует рассматривать с точки зрения психологии.

Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон. Он отметил, что кельты имели о богах «почти» такие же представления, как и другие народы, то есть признавал, что их верования, несмотря на некоторое сходство, все-таки отличались от взглядов римлян. Какой же кельтский бог мог скрываться за именем Диспатера. Замолчали воины, а стоявшая перед девушками служанка сказала королю: «Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них ибо пришло нам время отправляться домой». Благодаря вооружению, созданному ими, фоморы были побеждены.

Изначально правителем Племен богини Дану был Нуаду по прозвищу Аргатлам (с др. В этой истории мы видим конфликт Вечности (бога-друида, старого бога) и Времени (бога молодости и красоты). Этот «граф Британии» выполнял функции верховного военного вождя. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Все четверо опустошали Ирландию: Карман своими чарами, которые «уничтожали сок сладких фруктов», а ее сыновья грабили жителей острова. В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству.

«голл»). Святая сохранила почти все характерные черты богини.

Правда, в данном случае можно сказать «не в коня корм» – сколько Лепрекона не пои, а место, где спрятано сокровище он ни за что не выдаст. Косвенно на связь Тевтатеса с Одином и Лугом указывает еще одно обстоятельство.

Lugus, «сияющий» ирл. Другой античный автор оставил свидетельство о галльском племени инсубров, жившем в Цизальпинской Галлии, с давних пор совершавшем жертвоприношения какому-то кельтскому богу, которого этот автор называет Вулканом. В саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» он ведет короля Кормака в Другой Мир, за талисманами королевской власти (точно так же бог Луг некогда водил туда деда Кормака — великого короля Кона Ста Битв). Приняв оружие в семь лет, Кухулин обучался боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе (от Айфе у него был сын Конлайх, впоследствии неузнанным сразившийся с Кухулином и павший от его руки).

Слаще песен волынок, арф и рогов был звук ее голоса и жужжание крыльев. Тогда всадник подъехал к ним, приветствовал Конна и пригласил его в свой дом.

Смертельно опасное существо женского пола. После введения христианства посвященные Белену возвышенности перешли под покровительство архангела Михаила с его огненным мечом. Эти представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. Молодая девушка, стоявшая у трона и была вечной верховной властью Ирландии. Это — сага «Изгнание сыновей Уснеха», один из ранних памятников эпоса о любви, созданного кельтами.

Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Главенство на потустороннем пиру богов сближает Гоибниу с Дагдой и ставит его в один ряд с великими богами, но для ирландского народа он остался прежде всего божественным кузнецом. ler, валийск.

Среди других особо почитавшихся животных – кабан, свинья. Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми).

Двойником королевы Коннахта является королева Лейнстера Медб Летдерг («полукрасная» или «красная с одной стороны»), дочь Конана из Кулы. Он никак не упоминается ни в одной из «Четырех Ветвей Мабиноги», повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан. В случае Огмия в этом двуединстве Марс преобладает над Гераклом. Племена богини Дану, пришедшие с северных островов, где они преисполнились друидической мудрости и магических знаний, принесли в страну четыре знаменитых магических талисмана: камень Фал, который испускал крик под ногами законного короля, победоносное копье Луга, неотразимый меч Нуаду и неистощимый котел Дагда. Владения Мананнана связывались с островом Мэн (ирл.

Например, на барельефе из Верто (Кот-дОр Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку. Здесь Мананнан вторгается в сферу деятельности бога Луга, показывая еще раз, что у кельтских богов не было такой «узкой специализации», как у римских или греческих. Они вошли в дом, где встретили прекрасную девушку с золотой диадемой на голове.

Сама Дану, по мнению некоторых исследователей, пришла и принесла с собой учение из загадочной страны Гипербореи. Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. «Не красней, о Этайн, — сказал Мидир, — ибо нет здесь ничего недостойного женщины. Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира.

И нужно сказать, что существуют некоторые основания для такой теории. Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с Марсом. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая— местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец».

Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». Девушка меж тем «рассыпала повсюду огонь». Эзус (лат.

Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». В действительности Огмий является богом вроде Марса-Геракла. В этом мифе проявляется трагизм мира, не способного существовать «не по лжи»: бог, которому доверено сохранение права, должен принести ложную клятву, чтобы связать враждебные демонические силы.

Сын бога Луга и смертной Дехтире (по другой версии, плод инцеста Конхобора и его сестры Дехтире), Кухулин в раннем возрасте отличается в обычных для ирландского эпического героя «детских деяниях», центральным из которых было убийство чудовищного пса кузнеца Куланна (имя Кухулин — «Пес Куланна» вместо прежнего Сетанта герой получил после того, как вызвался заменить как сторож убитую им собаку). Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Король с друидами вскоре выехали на поляну.

В Англии было найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл). Вот таким образом водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»). Энгус был сыном бога Дагда и женщины Этайн. По словам Медб из Коннахта, король должен быть «лишен страха, зависти и скупости». Только Фиахра согласился на «невинный поцелуй».

Например, знакомясь с источниками, можно заметить, что различные божества выполняют сходные функции и что четко дифференцированного разделения богов «по департаментам», как в греко-римской религии, у кельтов нет. Огмий использует самый эффективный способ колдовства: так же, как Один, он связывает врагов «военными путами», зачаровывая и парализуя их. Искусство изготовления орудий изначально превышает человеческие возможности, оно идет или от бога или от демона (ведь кузнец выковывает и смертоносное оружие). Среди кельтских богов Дагда занимал особое место.

В то же время существует точка зрения, что имена Бель или Белен могут быть прозвищами Луга, поскольку Луг — солнечный бог, а его имя означает «светящийся». Галлы же, глядя на это аллегорическое изображение, сразу вспоминали Огмия, хотя художник, скорее всего, не намеревался изображать божество «варваров». Колесница отражала достаток и высокое социальное положение её владельца.

Морриган привела в исполнение свои угрозы. Богиня же хранила их секреты и могла подарить эти знания людям. Тогда Энгус начал звать Каэр. Возможно, это все-таки один и тот же бог, наделенный и благими и ужасными качествами.

В других мифических рассказах встречается та же самая пара, которой приданы еще более ярко выраженные демонические черты. Валийский Ллир (возможно, как имя, так и сам персонаж были заимствованы из Ирландии) упоминается в генеалогиях как один из предков короля Артура. Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану.

Но только если поступишь по уму и сумеешь победить Лепрекона. Увидели они и самого воителя, сидящего на золотом троне. «Это не мужчина», — ответила женщина.

В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. Все эти божества органично существуют и действуют в мифологической реальности независимо от того, будем ли мы считать их изначально разделенными «по департаментам» и имевшими четко определенную специализацию или, наоборот, решим, что все они восходят к образу единого великого бога, появляющегося под разными именами и формами. Иконографичесий тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора) в руке.

В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос. Прошло множество веков и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. Мак Ок так влюбился в нее, что заболел от тоски.

«Обнять Этайн и получить от нее поцелуй», — сказал Мидир. Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как «Герайнт, князь Девона», чье имя обессмертили и старинные барды и вдохновенное перо Теннисона. Это Мананнан Мак Лир, вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря». Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита (Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом).

moch, вепрь, кабан). Езуса тоже почитали корабельщики (парижский алтарь был заказан корабельщиками из Лютеции). Насчитывается не менее пятнадцати мест, которые в древности назывались «Лугдунум».

По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Кухулин последовал за ней. Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце). Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. В ирландских текстах представлена тенденция оградить законно избранного короля от опасностей профанного (нерелигиозного) мира и до мельчайших деталей отрегулировать его поведение.

Резиденцией верховного короля Ирландии была Тара, расположенная в центральной ирландской провинции Миде (символическом центре Ирландии), которую окружали четыре других провинции — Улад, Коннахт, Лейнстер и Мунстер. В шаманских практиках Индии, Тибета, Индонезии, Китая, Ирландии, Мексики и других стран использовался ритуал «чуда веревки» — попытка восхождения на небо с помощью веревки.

В античных религиях отчетливо проявляется ассоциация молнии с идеей «божественного отцовства», поскольку молния является главным атрибутом Отца Зевса (Зевс Патер) или Юпитера, «отца богов и людей», который поражает своими молниями титанов и гигантов. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице. Плащ ее свисал между колесами и мел землю.

В саге «Сватовство к Этайн» рассказывается, что великий бог Дагда полюбил Боанд, супругу Элкмара. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу— повешение на дереве), о Таранисе— боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Нам уже известно начало этой саги из раздела второй главы, посвященного магическим свойствам яблок в кельтских мифах. Дейрдре же со связанными руками привели к королю. Он пустился в погоню и все его люди устремились вслед за ним.

Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет. Традиция относит подвиги Кухулина ко времени правления Конхобара в Эмайн Махе, столице Улада (рубеж н. э. ). М. Элиаде заметил, что образы нити, веревки, узла соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человечества «и, в конечном итоге, выявляют положение человека в мире, которое невозможно выразить другими символами и образами». Об этом лучше всего рассказывает сага, посвященная замечательному приключению короля Тары Конна идеального «доброго короля» ирландской мифологии, принесшего процветание своей стране.

Все это атрибуты покровителя мертвых. Наследие Кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу. Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. После него почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. По некоторым версиям, сыном Луга был ирландский эпический герой Кухулин.

Существовал целый ряд магических запретов (гейсов), которые накладывались на короля просто в силу того, что он был носителем королевской власти. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. Это изображение бога на пилоне из Мавилли (Кот-дОр), датированное концом правления Августа. Кое-что, он, разумеется, упустил. После заключения священного брака ее облик меняется: она становится подобной «алому лишайнику на скалах Лейнстера» «кудри ее как лютики Брегона, а ее зеленый плащ не имеет изъяна».

После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. На статуе из Сегюра (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с десятью спицами. Проклятие сбылось — воинов Улада поразил так называемый «недуг уладов». По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен.

В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). Затем он осведомился, как зовут странных спутников. «Чего же ты хочешь. » — спросил Эохайд. Имя «Энгус» в буквальном переводе означает «единственный выбор», а Мак Ок — «молодой сын» или «сын молодости». И змея и баран представляют аспект плодородия.

На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге Плавание Брана) трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов – Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. ). Луг был тройным богом. В кельтской мифологии «богом-связывателем» был Огмий. От имени эпонимной богини происходит также название местности Карман (в Лейнстере). Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. В ранних источниках «Дом Донна» упоминается как «место собрания мертвых»: «Ко мне, к моему дому придете вы все после смерти».

Несмотря на ярко выраженную героическую атмосферу повествований данного цикла и дискутируемую историчность его центральных персонажей, большинство из них (прежде всего сам Кухулин) тесно связаны с мифологией. То, что в ирландских преданиях Огма имел прозвище Греан-айнех («солнечноликий»), отнюдь не противоречит его возможной связи с потусторонним миром. Цернунн (рогатый) – Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. «Отец огама — Огма, — говорит древнеирландский трактат о письменности, — мать огама — рука или нож Огмы». сын Лера (ирл.

Этот забавный эпизод можно истолковать по-разному. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья").

Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином.

Manannan mac Lir), в кельтской (ирландской) мифологии божество, связанное (как и его отец Лер) с морской стихией влядыка потустороннего мира на острове блаженных, посещение которого традиция приписывала Брану и Кухулину. Само имя «Медб» означает «опьянение»: очевидно имеется в виду опьянение властью. В Мунстере по ее имени были названы два холмика-близнеца: «два соска Ану». В особенности его почитали в Британии. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей.

---