Горголица Мифология Славян

Славянская мифология: существа и боги

Называли его – Чур, ему вверяли охрану родовых владений. Леший буквально значит лесной. Живёт она в каменных горах и на землю не садиться, только на камень. Тексты византийских авторов VI—Xвеков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. В этой же грамоте содержится древнейшее (XII век) упоминание такого свадебного обряда как «поезд».

Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута наоборот (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Оно будет следовать за жертвой повсюду, попутно нападая на тех, кто оказывается рядом с «носителем» и так пока несчастный не умрет, что в принципе наступает довольно скоро, после чего лихо начнет искать себе новую жертву. Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). Ядро этого мифа – поединок Перуна со своим врагом. В 988 году произошло крещение Руси, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу.

Бровей и ресниц нет, а также и правого уха. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Упырь – живой мертвец, восставший из могилы. Он представлялся то великаном, то карликом. Перечень всех «русалочьих» образов, созданных в художественной литературе, составил бы весьма длинный список.

Куда такое чудище прилетит – всё вокруг опустеет. На вид это страшный, уродливый старик, очень высокого роста и мощного телосложения. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Считалось, что души людей, умерших до брака, не могут перейти окончательно на «тот свет» и время от времени вторгаются в мир живых.

Воплощениями болезни и смерти были Навь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Чародеями называли в старину колдунов. Для всех ведьм характерна способность насылать порчу, стихийные бедствия, болезни. В древности такие старцы были самыми уважаемыми людьми.

Древнерусская славянская мифология

Такое существо называли волкодлаком, что означало «шкура волка». Также Велес считался богом подземного мира. Перун – бог грома и молнии, подобный индийскому Индры, греческому Зевса, германскому Тора. Он родной брат таких же «домашних духов», населяющих крестьянскую усадьбу: домового, сарайного, колодезника, дворового. За несоблюдением этого запрета можно было поплатиться жизнью.

В его руке- деревянный посох, а на груди висят древние амулеты. Заслушавшись этой песней, люди замирали, а то и вовсе замерзали, оледенев. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна.

Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. В этих венках русалки бегают по ржи. Стать Оборотнем можно также, если нарушишь, какой либо запрет. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит).

Злыдень — злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат.

Происхождение его граничит с культом поклонения животным, в частности волкам. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. Ему были нужны слуги и помошники. Это были старики с длинными седыми волосами и нечесаными бородами.

Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Совершался в лесах, на берегах рек и на кладбищах. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей.

dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. При встрече русалка обязательно спросит:- «Что у тебя в руках, полынь или петрушка. » В этом случае нужно ответить:- «Полынь».

Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа.

10 самых жутких монстров славянской мифологии (10 фото)

Его называли «домом мёртвых». Аналогична древнегреческой Венере. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ».

У Вил было любимое растение – боярышник. Вот таким образом Марена решила приворожить Дажьбога и поселила в его сердце любовную тоску. Он разрезал землю и она поглотила кровь Чернобога. Они как бы набрасывали на себя шкуру (отголоски ритуальных праздников). Все это время его искала Матерь-Сва, которая позвала на помощь Белеса, Хорса и Стрибога.

Мифология СлавянДревние славяне

Самое верное средство, чтобы отвадить русалок, - полынь, «трава окаянная», какеё называли. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е.

Яркий примертому— былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности— оборотничеством). Это очень забавный персонаж, помесь чёрта с уткой. Потом он приказал быстрым рекам расступиться, а толкучим горам – расшат-нуться.

Бог громовержец в славянской мифологии

На Руси считали, что колдун зная имя человека, может сделать его Оборотнем. Его победа завершается дождем, который приносит плодородие. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Перун пригрозил деревьям, что разломает их в мелкие щепки и леса расступились.

Испытывал силу Свягогора, с которым затем побратался. О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Опасны лесные дороги, особенно в сумерки и ночью.

Бог солнца в славянской мифологии

(Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . У поляков почиталась как богиня жизни Зизя. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода – эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п.

Змей, преследуя Симаргла, пролизал языком три небесных свода и вполз в небесную кузницу. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды— украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю— целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Для того чтобы его не разгневать, нужно было придерживаться определённых правил. Мокошь, судя по всему, это женское божество, вот таким образом и замыкает список. Наконец, Кащей распял Дажьбога на Латырь-горе, но его освободила богиня весны Жива.

Велес обернулся птицей Сирин, Хорс – птицей Алконост, Стрибог – птицей Стратим. Вот таким образом настоящее имя нужно утаивать, называть себя только вымышленным. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ).

Духи и существа славянской мифологии

Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Масленица – название (с 16 века) древнеславянского языческого многодневного праздника "проводов зимы", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Внешность его переменчива.

позднее – Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии – огня и дождя). Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. Лихо — злое человекоподобное существо, встречаются как мужские, так и женские особи.

Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Жизнь — смерть. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Русалки могут и насылать бури, путать рыбакам сети, воровать пряжу у зазевавшихся хозяек.

Основные источники для изучения славянской мифологии

Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры – Киев и Новгород).

Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, находится на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как «сухой, худой, тощий». Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.

Культ животныхХозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Часто кикимор берут в жены домовые. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить.

Жили волхвы в отдалении от людей, в дремучих лесах урочищах, поклонялись Перуну. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. К нему люди приносили чашу вина и просили исцелить больного. Днем кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле.

В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, – попросту опасен. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Мотив сотворения мира Родом близок болгарской богумильской легенде о создании Богом земли и неба из сметаны и воды, сюжету в древнеиндийских Ведах о пахтанье молочного океана и взбалтывании масла горой Мандарой, ведическими текстам 10-й мандалы Ригведы и 12-й книги Мокшадхармы (3 тысячелетие до н. э). Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Зато если невзлюбит она хозяйку, то так может устроить, что не жить той в своей избе. Волхв это- убелённый сединой старец. В таком виде образ Сварога был вытесан из камня на угловой колонне Свято-Геоогиевского собора в Юрьеве-Польском (12 век), В календаре Древней Руси 21 ноября считалось днем Сварога и его сына Симаргла (в христианский период замещен праздником Михаила Архангела). Болотные черти живут семьями. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Человек, превращающийся в волка, приобретает черную, недобрую силу.

Колдуны часто превращают себя в волколака, чтобы обрести силу зверя. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Дажьбог пустился в погоню. К древнейшим формам религии относятся семейно-родовые культы предков — «родителей» (пережитки его — образ Щура или Чура, домового и т. п. ), к ним относится культ Рода и Рожениц, которые связаны и с плодородием.

Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. А на этом мире он посылает ночные кошмары тем, у кого совесть не чиста. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки». Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.

Духи и мифические существа у славян

Особенно страшны Оборотни в июле, в Иванов день, в день ведьм и нечистой силы. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа коровьей смерти), у чехов (обряд umriec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучеле Smrtna nedela с исполнением песен дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии Герман и др. ). небог, небога – несчастный, нищий. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. также Деды). персонификации доброй доли и злой доли (см. Там в чаще стоял маленький домик («избушка на курьих ножках»).

Хозяином леса был Леший. Где русалки бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, хлеба обильнее. Волоты — малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию древней Руси. чеш.

А найдёт – прицепится крепко – накрепко к человеку и жди тогда всяческих бед. Западнославянские мифы стали известны по нескольким локальным вариантам сказаний, обнаруженных у чехов и поляков.

А к низшему уровню принадлежали божества, связанные с хозяйственными циклами, сезонными обрядами, а также боги, которые олицетворяли целостность небольших замкнутых коллективов: Род, Щур. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Характер такой связи мог быть разным: в женщину (по ее желанию или против ее воли) вселялся злой дух, черт, дух умершего человека женщина вступала в любовную связь с бесом, летающим змеем либо она заключала договор с нечистой силой ради приобретения неких сверхъестественных способностей и т. п. Такая двойственность понималась в народных верованиях как вид двоедушия, т. е. как наличие в реальной женщине двух душ – человеческой и демонической (именно вторая, «нечистая» душа покидает тело женщины-ведьмы во время ее сна и летает вредить людям.

К веснякам относятся "заклички весны", а также комплекс весенних песен игр и хороводов. rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции.

(Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Люди поймут, что нет «плохих» и «хороших» наций и начнут радоваться многообразию и самобытности всех, на основе взаимного уважения всех всеми.

Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. В календаре Древней Руси 6 мая считался днем Дажьбога, в этот день состоялась его свадьба с Живой, началось возрождение мира после потопа (в христианский период этот праздник замещен Юрьевым днем). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением).

К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. То ущелье Перун завалил Кавказскими горами. А затем, учудил небесный Царь Сварог. Своим словом породил Барму, бога молитв. В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители – дикие животные. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой.

Литература о славянской мифологии

В белорусской и русской мифологии, бог князей и воинов, хранитель государственных устоев. красивая) горка. Это любимое время лесного духа. Всё дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср. На протяжении многих веков люди придумывали мистических существ, чтобы объяснить окружающий непознанный мир.

его характеристики. В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное – в низшей.

Превращаться может в любого зверя или растение. Матерь-Сва попросила волшебную птицу Гамаюн слетать за Восточное море к Рипейским горам, на кряжах которых находился колодец с живой водой – Сурьей. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Ее главный истукан был найден в Рацебурге.

Согласно другим поверьям, эти проделки домового вызваны желанием пошутить. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Помогали им филины, совы, чёрные кошки, лягушки, змеи, некоторые растения. Горыныч живёт в горах. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные, социальные и т. п. С тех пор старалась она наделить каждого искоркой своего счастья, разнося его по свету. Сын Сварога и Матери-Сва. Полоса, разделяющая владения, считалась неприкосновенной, никто не мог переступить её.

Формирование славянского язычества

Далеко- далеко, за Тихим океаном есть легендарные Макарийские острова (преддверие Рая). Дива поначалу отвергала Перуна, но в это время к ней начал свататься Царь Морской. По другой версии это – дочери Водяного. Это один из представителей змей- чудовищ в славянской мифологии. По мнению В. А.

Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Перун провел в подземелье триста лет. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ).

Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Марена и Кащей сбросили его под землю, откуда Дажьбога вынес его верный конь Кологрив. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться». Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Рыбаков. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса – внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси).

И поняла Алкиона, что счастье не может быть слепым и эгоистичным. В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д. ).

При этом может «перекидываться» т. е. изменять свой облик. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. День Марены приходился на 1 марта (позже заменен днем святой Марианны праведной). 7 апреля, в день весеннего равноденствия, Дажьбог расколол Золотое Яйцо, вызвав смерть Кащея и потоп (позднее замещен праздником Благовещенья). Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. В эту ночь зацветает волшебный цветок, а с первыми лучами солнца погибает.

Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Откроются ему спрятанные в земле сокровища и клады. Из лесной чащи леший выходит редко, свято блюдёт права сородичей и соседей- полевика, домового и других духов. В ней мылись, лечились, гадали.

Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице.

Литература по славянской мифологии

Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Меня привлекает и сама история Древней Руси. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований.

От Дажьбога Марена родила Богумира, а затем сбежала с Кащеем. Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси. В русской мифологии, жена Сеарога. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Его значение и функции не до конца ясны. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой – мокрый (ср.

Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Общеславянские мифологические сюжеты

А чтобы легче работать было, дал им Сварог булавы каменные. Анчутки ломают вещи, воруют еду, пачкают жилище.

В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней – Змей. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён), поучения против язычества (Слова) и летописи (мифология восточных славян). В русских былинах сохранилось имя Волх (Волк)Всеславовича, князя- чародея, умевшего превращаться в волка. Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича.

Сходство персонажей и сюжетов в мифологиях соседних народов

В некоторых местностях России к Красной горке приурочивались свадьбы, в других местах Красная горка начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник. И не дай бог вам чем-то разозлить колдуна или чем-то не угодить ему. Античной мифологии повезло гораздо больше. и словац.

Стрелой его убить нельзя, можно только сжечь. Эти мудрецы составляли календари, знали древнюю письменность, хранили в памяти историю племени, предания и мифы. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова).

Даже святые отцы, видимо, были впечатлены знаниями волхвов и умениями и иногда признавали их магическую силу. За оградой двора древнего славянина начинался лес. Под именем Сварожич упоминается западноевропейскими хронистами. Деревья повсюду сажать, рекам пути-дорожки прокладывать.

Архив рубрики «Славянская низшая мифология»

Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Жил он везде- и в воздухе и в воде и в реке и отличался своими проказами.

Банные анчутки часто пугают людей стонами, являются им в различных обликах, да и просто могут заставить человека уснуть или потерять сознание. В Ипатьевской летописи (1114 год) в числе сыновей Сварога указан также Дажьбог. Для этого нужно владеть тайнами магии. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налёты на деревни.

Многие считают его злым духом, враждебным человеку. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие.

Персонажи славянской низшей мифологии

Это должно выправить «перекос» в сторону возвеличивания одних народов по отношению к другим, что неминуемо ведёт к развитию нацистского мышления, со всеми вытекающим последствиями. Вот посажу тебя в печь, пожарю да съем и на косточках поваляюсь». Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход.

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. На связь культа Сварога с культом огня указывает древнерусское поучение 11 века Слово некоего христолюбца, В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 век) Сварог отождествлялся с древнегреческим Гефестом. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши.

Видимо изначально также был солнечным божеством. Образ этого бога олицетворяет военную и хозяйственную, природную функции. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Даже одно пёрышко (солнечный лучик) приносит несказанное счастье и великую радость.

ЛЫСАЯ ГОРА в славянской и европейской мифологии

Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». Аналогичен древнеиндийским Праджанье, Индре, литовскому Перкунасу. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии, к сожалению, совершенно ничего не может.

Смотреть ему в глаза – верная смерть. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков (об этом см. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Недаром до сих пор неумытых детей иногда называют «анчутками». Избушка, в которой она жила стояла к лесу передом, а к путнику задом. Птенцов этой птицы никто не видел, мать уносит их в Рай.

Они обернулись птицами, чтобы искать Перуна по всему белу свету. Без бани трудно представить быт русского народа. Это Полудница. Дива отказалась, но впоследствии изменила мужу с Велесом.

Мифология славян и христианские праздники

Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы» и Владимир от неё отказался, крестив Русь. Волк-Грозный и опасный зверь. rбroz, «сушняк» и румынск.

Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). Царём, хозяином леса, считался леший. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). Мировое дерево (иногда – Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир.

Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Разговаривали Чародеи но «вещем» языке, непонятном простым людям. С другой стороны, вполне возможно, что дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— всего лишь имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова».

Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл. В календаре Древней Руси днем Перуна считалось 2 августа (в христианский период замещен днем Ильи-пророка). Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. Шестой уровень мифологической иерархии составляют духи и демонические существа, находящиеся в подчинении других языческих персонажей.

Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Девушки в Троицкий четверг (Семик) плетут венки и бросают их в лесу русалкам. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле).

Формирование славянской мифологии

В деревнях эту нечисть звали анчутками- подпечными чертенятами. также такие персонификации, как Святой Понедельник, Святая Среда, Святая Пятница). 1865», 1865, кн. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество.

По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Напевы весняков многократно использовались в сочинениях русских композиторов (оперы "Ночь перед рождеством" и "Майская ночь" Римского-Корсакова, 1-й концерт Чайковского для фортепьяно с оркестром и другие). Правдалюди знали, что овинник, как и его сородичи, любит подношения.

Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой.

• Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
• Мэтт Грейнинг тизерит свой стёбный фэнтези-мультсериал для (Обновлено)
• Глава анимационного подразделения Джон Лассетер покинет
• заказал пилот первого спин-оффа «Игры престолов»
• Джаред Лето вернётся к роли Джокера
• Минкульт хочет перенести даты новогодних премьер
• В магазине вышла подборка игр от «Мира фантастики»

Очень любила она загадывать загадки добрым молодцам. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян. Христианская православная церковь включила масленицу в число своих праздников ("масляная неделя" накануне великого поста).

Перун прострелил птице стрелой правое крыло, Магур выпала из гнезда и уступила ему дорогу. И сами они чумазые, в саже и паутине. За мудрым советом обращались к ним князья, воины и простые люди.

По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Первой преградой на его пути к Скипер-зверю оказались дремучие непролазные леса. сербохорв.

• Начался сбор средств на издание комикса «Голод»
• «Мир юрского периода 2»: сюжетные дыры и ляпы
• «Мир юрского периода2»: обзор без спойлеров
• «Парк юрского периода»: 25лет назад динозавры воскресли
• «Готэм», 4 сезон: обзор-разговор
• Плоский мир Пратчетта: путеводитель для туриста

Буря-конь указал им подземелье, где Перун спал мертвым сном. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два.

Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Сопоставляется с греческой Деметрой. Полевые анчутки самые мирные, не являются людям, если те сами не позвали их.

• Как ведёт нас в киберпанк-будущее
• Прошлое, настоящее ибудущее роботов
• Сыендук: Если бы «Рика иМорти» сняли в России
• Настройки просмотра комментариев
• Словари и энциклопедии на Академике

Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Пытались увидеть кикимору, сторожили её ночью, но не тут-то было. н. э. ).

Недаром имя его стало нарицательным. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Поймав птицу, можно попросить её принести из райского сада золотые яблоки, возвращающие молодость. Это воплощение несправедливости, слепой судьбы, злого рока.

• Древнерусское язычество по данным источников
• Представление о земном устроении
• Фотоджоин — Информационный ресурс интересных историй

Во вторых история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних мировоззрениях. старочеш. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Глаза у него очень большие, они прикрыты еще большими веками имеющими длинные ресницы. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср.

За это его ещё называют Жар-цвет или Перунов цвет. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Во-первых, славянская мифология настолько древняя что, большинство историй существовало лишь в устной форме. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. Такой рацион делает существо еще сильнее и чем больше негативных эмоций испытывает «носитель» тем сильнее лихо. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице).

Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии. Также, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов, заговоров) много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой.

Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Чтобы не разозлить их, не принято было хвастать своими достоинствами.

Характерной особенностью анчутки является отсутствие пяток. богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий доли, бога), укр.

Был женат на Матери-Сва, которую создал для него Род. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Златогорка проснулась, подняла Дажьбога и положила его в ларчик. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Регипъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным.

В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. К Марене сватался Кащей, сын Вия и Матери сырой земли, внук Чернобога. Потебню и В. Я. – «А ну-ка, сгинь. »-выкрикнет русалка и убежит.

Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Этим плугом Сварог разделил мир на царство Яви (жизни) и царство Нави (смерти), В царстве Яви стали править Сварог и его сын Симаргл, в царстве Нави – Чер-нобог. Побежденный Царь Морской нырнул на самое дно моря, а Дый отдал за Перуна свою дочь. Целый ряд персонажей древнеславянской религии имел явно индоевропейские истоки.

Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы— похороны, сожжение или растерзание. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Они могли совершать чудеса или, как говорили в старину, «наводить чары». Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Опечаленный, царевич отправился на поиски.

От огня Сварога и дыхания Рода поднялся ветер из которого родился властелин ветров Стрибог. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Её имя происходит от старинного русского слова «гамаять», то есть «рассказывать». Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Был распространен под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян.

Кругом не видно признаков жизни. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после пасхи (так называемому Фомину дню). Семик справлялся в средне- и южнорусских областях и на территории Украины чаще всего в четверг на седьмой неделе после пасхи ("семицкая неделя"). В Путешествии Бхагаваны (Махабхарата) названа потомком Гаруды, славной, все-хвальной и долговечной птицей, посланцем бога Солнца Вивасвана.

Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. Рабочий день на селе всегда начинался рано. Вий — персонаж из преисподней, чей взгляд убивает. Тогда остаётся только ждать марта (Григория- Грачевника), чтобы выжить Оборотня при помощи колдуна. н. э. ).

Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Бог грозы Перун возглавил в период распада родового строя пантеон славянских божеств. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ).

Князем первых был Гог, а князем вторых – Магог. От такой же искры родился и другой сын Сварога – Лажьбог. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п. ), а также солнце и луна к стволу – пчёлы, к корням – хтонические животные (змеи, бобры и т. п. ). Перун имел первостепенное значение для воинов и князей.

Злобными волкодлаки, потому, что не было им места ни среди людей, ни среди волков. Именно там высшие силы решали судьбы людей. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, с Триглавом (возможно, он – владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной.

Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Лев закогтил орла. Межа защищала собственность крестьянина. Общеславянский пантеон, вероятно, отсутствовал (у разных групп повторяется лишь Перун). В разных местах по-разному именовали этих златовласых красавиц.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Его источником оказались не столько аутентичные данные народной демонологии, сколько ставшие популярными в книжной традиции сходные персонажи античной и европейской мифологии (нимфы, сирены, наяды, ундины, мелюзины и другие водяные и лесные мифические девы).

Гамаюн это- вещая птица, посланница бога Велеса. Gerovitus) y балтийских славян, так как в основе этих имён — старые эпитеты соответствующих божеств. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит).

Даже люди, далёкие от филологии, наверняка назовут имя хотя бы одного человека, посвятившего свою жизнь собиранию сказок изучению народных традиций — Александр Николаевич Афанасьев. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). В это время стоят самые длинные дни и самые короткие ночи.

ср. Особенно почитался воинским сословием. Живёт он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадается на глаза человеку.

Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл хорошая часть (доля). Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов и от крупных хищников. В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Они завидовали чужой красоте и хорошему голосу.

Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Вот таким образом в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне. Другое аналогичное наименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка и т. п., возможно, граничит с архаичным эпитетом Перуна. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Чародеи славились мудростью. Это кости тех, кого она зажарила и съела.

польск. Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. Тогда ему уже никогда не принять человеческий облик. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. В русских христианских поучениях против язычества (11-12 веков) Род упоминался в числе главных поганских богов, воспринимался как воплощена единства всего сущего на земле, рода.

смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. Да и от пирогов не отказывался. Так называют врагов.

Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. В этот день он победил Змея состоялся сговор Перуна и Дивы состоялась их свадьба. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т. п. ). В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Перун обернулся орлом, вступил в поединок со Змеем и стал метать в него молнии.

Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Увидев однажды спящую Златогор-ку, Дажьбог трижды ударил ее палицей. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Обычно он был невидим для посторонних глаз, та как носил шапку-невидимку.

Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.

Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Но взгляд его был смертелен, ни что от него не укроется и не утаится. Не зря говорили в сердцах нерадивой жене: «Домовиха тебя забери. » Неумехам и лентяйкам своими каверзами сильно жизнь портит. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее».

небог, небога — несчастный, нищий. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. В России XVI—XVIIвеков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие). В пример можно привести Полевика и Анчутку. Златогорка ушла в царство Нави, где ее дух слился с духом богини смерти Марены.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Его отголоски дошли до нас в древних заговорах. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Незадолго до первых петухов сон их одолевает и все уснут, кто, где сидел.

ко времени когда такое универсальное божество, каким Б. А. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Именно Вий будет их главным судьёй и палачём. Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Не отгадает – быть ему в огромном котле.

Dzydzilelya y Длугоша). Но иногда Вилы могли и вредить людям. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир.

Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно трансформировавших Славянскую мифологию. Обожествляли абстрактные понятия, например, Доля, Лихо, Правда, Кривда. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее – христианства, заметно трансформировавших Славянскую мифологию.

На меже своих владений земледельцы насыпали бугры, отгораживали частоколом. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Также назывался Прадед, Прадо. После этой победы Сварог спустился на землю и увидел, что она залита змеиной кровью.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. В древности его считали демоном грозовой тучи. изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и т. п. композиции севернорусских вышивок.

Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. В разных местах оЛешем рассказывают по-разному. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Zelon более поздних источников), чьё имя, возможно, граничит с зеленью, с культом растительности (ср. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. В русской мифологии, бог огня, хранитель брака, Произошел от Рода, Творца Вселенной. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). корень «свят-«, в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишённой этой силы. Пропп.

sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. Но главная примета – у неё один глаз. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Дажьбог согласился жениться на Златогорке.

Встречала она путника словами: «Фу-фу, русским духом пахнет. 1-го тыс. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества.

Левая пола кафтана застёгнута на правую сторону, правый лапоть надет на левую ногу. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). И эту границу ревностно охраняла Баба Яга от посторонних глаз и ушей. Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем.

В ряде местностей весняки бытуют как лирические песни пробуждения природы. также божество Jesen (чеш. Особую роль играет живой огонь в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додола у южных славян), культ колодцев и т. п.

Как звали Бога Огня. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Кикимора — злой дух, насылающая кошмары на человека.

Мало известно и о мифологии южных славян. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. После поражения в битве с Чернобогом, принявшим обличье Великого Черного Змея, Симаргл поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу. В истинном обличии его никто не видел. Часто злыдни селятся группами, так что в одном доме их может быть до 12 существ. Из этой «небесной горы» вылетают огненные молнии.

Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии». Противопоставление огонь – влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица, словацкая птица-огневик, птица Страх – Pax в русских заговорах с её иссушающими вихрями и т. п. ).

Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Появлялся он всегда в сопровождении другой многочисленной нечестии: чертей, упырей и другой нечестии. Вот таким образом избушка без окон, без дверей – мёртвым не нужен солнечный свет. До сих пор деревянные колышки, вбитые по углам земельного участка, называют чурками.

Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Владения свои он любит объезжать на огромном соме, вот таким образом рыбу эту прозвали «чёртовым конём». Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Кошка эта бессменно сидела за печкой.

Потебня, В. Я. Язык становился, таким образом, верным орудием предания. Описывался имеющим золотые усы и кудри, пышущие жаром, серебряную бороду и сахарные уста. У Перуна был отдельный день недели — четверг.

Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Одним из таких природных святилищ была Каменная Могила (вблизи современного Мелитополя). Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок).

Превращается он во что угодно: в животное, в человека, в дерево или камень. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц. Это великаны огромные, да могучие.

Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. родила от него Святогора. Весняки-заклички, для которых характерны многократные повторения мелодических фраз небольшого диапазона, составляют основной вид весенних обрядовых песен восточных славян: у русского народа они распространены не повсеместно.

Наиболее убедительно следующее. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом.

Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранялись до последнего времени в виде «срамных» частушек. Даты эти связаны с солнечным циклом. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. О проказах лешего существует много рассказов и быличек. С верой в домового были связаны некоторые обряды: кормление домового, приглашение на новоселье в новый дом и другие.

Во время поединка с Белесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Иногда праздновался на следующий день — в понедельник иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). Позднее на меже стали ставить изображения самого Чура- резной, короткий деревянный столб, на котором были родовые знаки владельца участка. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи.

В сказках, былинах встречаются эпизоды, где появлению Змея Горыныча предшествуют страшные, тёмные тучи, закрывающие красное солнышко и лишающее весь мир тепла и света. Дажьбог решил отбить Марену у Кащея, но Марена не хотела выходить за него замуж. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Огненная Мария. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Знание прошлого – ключ к пониманию и настоящего и будущего. Основное знание колдунов – рожба.

Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Маленьких чертенят в старину называли хохликами. В этих случаях говорили: его леший обошёл.

Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Если они заведутся в доме, жди неприятностей и подвоха. В жизни черти воплощают человеческие несчастья. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Во время его рождения гремели громы, дрожала земля и рушились горы.

Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Его жена Жива почиталась богиней плодов у балтийских славян. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Недобро смотрит она этим глазом, выискивая себе жертву. Её избушка считалась воротами в нижнее подземное царство (Навь), сторожевой заставой на границе между миром людей и миром мёртвых.

С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы (см. Появился из камня, в который метнул молнию Перун, а затем ударил молотом Сварог. Если лихо овладело человеком, то избавиться от него практически невозможно. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов).

и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Но обычно их называли Вилами. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Помог Хорсу вернуть Зарю-Зареницу, похищенную Китоврасом для Месяца.

Дажьбог спросил его имя и, узнав, что бился с братом, помирился с ним. С супругой своей Дивой, богиней земли, он царил за облаками, предоставив правление миром и возможную борьбу против зла четырем низшим мировладыкам.

Слово бог входило в имена различных божеств – Дажьбог, Чернобог и др. 2. Прилетает она на землю только перед знаменательным событиями, чтобы донести людям волю богов. 1. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род.

Поединок Дажьбога и Перуна произошел 2 августа. 28 августа Златогорка ушла в царство Нави (замещен праздником Успения Божьей матери). Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».

Купала — имя древнеславянского бога, а также народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о рождении которого и крещении им Иисуса Христа церковь соединила народные земледельческие обряды: разведение костров и прыганье через них (кто выше прыгнет — у того выше уродится хлеб), обливание водой и купание, хороводы, шествия с разукрашенными чучелами и другие. Власть и богатство не имели для них значения. С них прилетает на землю райская птица Гамаюн. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной.

(Анчутка – это злой полевой дух, который в пору жатвы и косьбы прятался от людей в последних колосьях, оставшихся на корню и крестьяне, чтобы его не рассердить оставляли несколько несрезанных колосьев иначе им грозили серьезные убытки) В некоторых деревнях эта традиция сохранилась по сей день. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим.

Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Этот бог тесно связан с такими понятиями, как «род», «собственность», «граница». Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.

По одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а по тому наступает их естественный конец. Щур (Цур) был главной фигурой древнеславянского культа предков. чеш. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь.

Ей не нужны непрошеные гости. Всё у человека пойдёт прахом: то дом сгорит, то урожай погибнет, то болезни одолеют. Они могли быть как деревянными, так и каменными.

Змей Горыныч обитает в мрачных, непреступных горах. Сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках. Когда он цветёт, ночь бывает светлее дня. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.

Забредшим в её избушку. С помощью кольца Вия Дажьбог расколдовал жену. Чур, являлся в заклинаниях, дошедших до нас, божеством, освящающим право собственности: «чур, пополам. » «чур, вместе или одному. » «чур, моё». Но мы-то знаем, что это он- хозяин бани.

Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Ему нужно лишь ударится о землю. Глаза его зелёные, как мох, а по ночам горят, словно два светлячка. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.

И думает- гадает человек: «За что мне все эти беды. ». Аспид это – крылатая змея с птичьими ногами и двумя хоботами. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. Это любимое время лесного духа.

Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. По его прихоти из Сырой Земли вышли асилки да волоты. Похоронные обряды в разное время отличались. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ).

Прослышав о его славе, Перун отправился померяться с Дажьбогом силой. Вот таким образом его солнце темное и холодное. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные).

Общинные земледельческие культы впоследствии были приспособлены к христианским праздникам (святки и т. п. ). Если же ответить- «Петрушка», то русалка с криком «Ах ты моя душка. » набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадёт замертво. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника.

sfarog, высушенное, позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.

Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Завывание вьюги, так похоже на звуки издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями – самогудами. Встретиться с этим представителем тёмного мира можно на страницах повести Н. В. Гоголя «Вий». К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. В северных губерниях России к ильину дню специально выкармливали быка и приносили его в жертву. Появилась из уст Рода, Творца Вселенной.

Но почему она хочет сначала изжарить путника. Рассердится он – не видать рыбакам рыбы, а то может и вовсе на дно утащить. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. сами летописцы жили позже. Такой катящийся крест называется свастикой. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами.

Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Наверное, летописцами управлял и чисто исследовательский интерес, но в то время люди вообще мыслили другими категориями и чуть ли не каждый год ожидали конца света, а вовсе не были заинтересованы в заглядывании в далёкое будущее, абстрактных размышлениях об историческом процессе. Чтобы обмануть путников, леший звал людей в лес знакомыми им голосами.

Анчутка – маленький злой дух. Волосы её всегда нечесаные, а платье – грязное и рваное. Расколов Яйцо, Лажьбог не только убил Кащея, но и вызвал всемирный потоп, так как нарушил своим действием равновесие между царствами Яви (жизни) и Нави (смерти).

Не случайно мельников, которые привечают таких нелюбезных гостей, считают колдунами. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. 1-го тыс. Впервые Дажьбог упомянут в Повести временных лет. Жили они вдали от людей, в лесах, поближе к священным источникам.

Трудно отыскать чудесный цветок, ведь его охраняет вся нечистая сила. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Но особого вреда от этих духов не было. Отличается лихо высоким ростом и худощавым телосложением, у него всего один глаз, вот таким образом видит оно в узком диапазоне. После свадьбы они ехали к Латырь-горе и увидели в поле большой каменный гроб. Известна новгородская берестяная грамота, в которой сваха сообщает о возможности свадьбы своеобразным матершинным словосочетанием: пеи пизда и скыль, то есть «пусть влагалище и клитор пьют». Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X и даже в XI-XII вв.

Изображался как крылатая собака. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Чародеи были добрые и злые их знания передавались из поколения в поколение. Солнцу приносились жертвы, ему молились.

Чтобы не случилось беды, крестьяне старались ублажить его, хотя сделать это было нелегко. Выдвинулся среди богов и их покровитель – громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Они способны превращаться в волка и обратно в человека по собственной воле.

Недаром существует поговорка «В тихом омуте черти водятся» или – «Было бы болото, а черти найдутся». Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех).

По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро.

В Ипатьевской летописи 1114 года Дажьбог назван сыном Сварога. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». Любит водяные мельницы. В доме он имел излюбленное место обитания- укромный уголок за печкой, в подполе и сразу отзывался при упоминании его имени.

Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Не отвяжется от жертвы, пока не заморит совсем.

Значит, ветры считались внуками Неба. А. Н. Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.

сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (ср. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства.

raroz, сушняк и румынск. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.

Тем не менее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянской мифологии. Таких храбрецов называли богатырями – змееборцами. Но среди них он считается самым зловредным.

Жизнь – смерть. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Из археологических источников и произведений древнерусской литературы языковеды определили общие черты языческих мифов. Первая встреча Дажьбога и Марены произошла 23 сентября, в день осеннего равноденствия и поворота к зиме, а их свадьба состоялась 25 декабря. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Мог иметь отношение к Макоши.

Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Затем Марена превратила Дажьбога в камень, но Перун расколдовал брата. Так что он посмотреть на мир только в том случае, если несколько силачей смогут поднять ему веки железными вилами. Перун ослаб и упал на землю.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами.

Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым.

Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Но люди не единственные разумные существа в Яви. во всех славянских традициях: ср. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б. А.

Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Пристав к одному человеку оно ввергает того в уныние и питается негативными эмоциями. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Водного владыку боятся и всячески ублажают.

Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти (сербский эпос о Буке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Другой пример – древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва».

Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Считалось, что «в бане нельзя стучать и говорить громко иначе байнушка рассердится и напугает» нельзя мыться в бане «в третий пар», «третий пар» оставляется для самого банника. Такого бугра никто не мог разрушить, так как это было место поклонения божеству.

Он очень богат и могуществен. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар».

В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Им поведает она о том, что было, что есть и что будет. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера).

Дажьбог добыл Золотое Яйцо и котором была заключена смерть Кащея. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой (ср. У бани был свой дух- хозяин.

Иногда он всё же показывается в своём истинном обличье- в виде старика с длинными волосами, весь облепленный листьями от банного веника. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие.

Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Языческий жрец, предсказатель судеб, ведающий прошлым, настоящим и будущим. То детишек щекотать начнёт и те орут до посинения, то подростков попугает. Даже просто увидеть их, было хорошим знаком. Таковы: счастье (доля) – несчастье (недоля). А ещё говорят спастись от лешего можно, если его рассмешить.

В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие.

Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род – это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Особое отношение было к волкам. Потому, что древние славяне считали, что вход в неё возможен только со стороны Нави. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному.

И чтобы попасть туда, надо произнести магическое заклинание. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах. Oddil kulturni. Не трудно догадаться, что такие избушки и стали прообразом жилья Бабы Яги. В Рипейских горах, над Латырь-горой, основал Ирий – небесное царство богов.

Древние славяне верили, что там, где они водят хороводы, вырастают кругами грибы. И думает такая хозяйка. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян.

Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Алконост несёт яйца по краю Восточного моря (Тихий океан), но не высиживает их, а погружает в морскую пучину. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом).

Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». прпоруша, преперуша и др. Вообще, судя по всему, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызывание плодовитости и плодородия. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Вот таким образом вместо него употребляли такие слова, как «беспятый» или «беспалый». От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени.

В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. От рычания и свиста птицы Магур темные леса никли к земле. Наиболее типичные характеристики ведьмы: высокая степень вредоносности по отношению к людям и к домашнему скоту, способность отбирать в свою пользу все виды хозяйственных благ (молочность коров, сало чужих свиней, яйца домашней птицы, мед с чужих пасек, урожай с полей и т. п. ). Это прказливый, опасный, злой дух. ниже).

Перун раскалывает камень, расщепляет дерево, мечет стрелы. Этот бог – родитель всего живого. Крестьянам же был ближе Велес. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. «кабинетной мифологии».

Из поколения в поколение передавали они свои сокровенные знания. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. От лешего не трудно отбиться.

Тем не менее языческие пережитки сохранялись. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян – Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Семаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца.

Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. От брака Перуна и Дивы родилась Девана. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми.

После принятия христианства Перун не был забыт. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т. е. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Сутью языческой реформы Владимира исследователи считают установление общегосударственного для всей Руси пантеона божеств во главе с Перуном— богом князя и дружины.

Злыдни предпочитают селиться в человеческих домах за печкой, в сундуках или шкафах. Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Летом, начиная с Троицына дня русалки, выходят на сушу. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам.

Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Не любит он деревень, особенно тех, где живут чёрные петухи, трёхцветные кошки и «четырёхглазые собаки»- у которых над глазами тёмные пятна. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. А вот полуденную жару лучше переждать. Веснянки – старинные обрядовые песни календарного цикла, распространенные у украинцев, белорусов, русских и других славянских народов (термин "весняки" — украинского происхождения). Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Недаром в старину говорили: «То прошло, что в воду ушло». На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Вывести их, как и всякую нечисть, трудно.

именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Однако стоило кучеру сказать: «Что такое, господи», как лошади рванули, дуга разлетелась пополам, а старичок исчез, как его и небывало. Черти являются олицетворением зла, подстерегающего человека. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян.

Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Чтобы они знали о том, что во времена античности их предки вовсе не были «варварами, живущими в ямах».

Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски.

Мифологическое очень древнее существо. Разрушение старой мифологической системы шло по нескольким направлениям: одно из них — переход мифологического персонажа с высших уровней на низшие изкругаположительных персонажей в круг отрицательных, что произошло, видимо, с таким мифологическим существом известным по чешскому и словацкому фольклору, какРарог, Рарах, Рарашек. Зато некоторым посчастливилось услышать голос Алконоста, его волшебные звуки. Иван-Купала (Иван-Купало) – древний народный религиозно-магический земледельческий праздник (он же Иванов день 24 июня по старому стилю). Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик).

Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье). Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества. После купания семьи ему нужно было оставить немного воды, мыло и веник. Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог».

У неё было своё божество- покровитель и «оберегатель» границ. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть. Жили они на краю деревни или в лесу.

Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон.

Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. и словац. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.

Считается, что нельзя произносить вслух название этого злого духа, так как анчутка сразу же на него откликнется и окажется прямо перед тем, кто произнес. Считается посредницей между небом и землёй.

Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. Один из самых кровавых богов, т. к. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень.

Эти представители нечистой силы обитают в омуте. В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда— поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки»)— целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота.

Проппа. Чем бы задобрить кикимору. Дажьбог хотел разбить гроб мечом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Кто сорвёт его в пору цветения, будет счастлив всю жизнь. Например, Масленица связана и с идеей плодородия и с культом предков— именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная— блины.

Это ведь так не сложно. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Когда Скипер-зверь закопал Перуна в погреб, отправилась его искать по всему свету в обличье птицы. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. С людьми у него отношения сложились своеобразно. Но не каждый может понять и истолковать её слова.

во всех славянских традициях: ср. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). н. э. ). Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством.

Сани использовались в похоронах как наиболее почётный, спокойный и солидный вид транспорта. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Сосуд с прахом заносили внутрь домика, а кости на шестах выставляли в виде забора («забор из человеческих костей»). (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и др.

Родила от Сварога сыновей Си-марта, Стрибога, Вышеня, Аажьбога, Перуна, дочерей Живу, Марену, Лелю, Азовушку. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. Всё в таком хозяйстве идёт наперекосяк. Тогда Сварог ухватил раскаленными щипцами язык Змея, укротил его и впряг в плуг. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами».

Поговаривали, что её избушка огорожена забором из человеческих костей. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Русский дух- запах живого человека, чужака, настраивал Бабу Ягу враждебно.

А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, – «велик день для русалок». По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Красная горка – древнерусский народный весенний праздник.

Вних можно увидеть такое, что сердце человека разрывается на маленькие кусочки. Это были не пустые слова. Леший буквально значит «лесной».

В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен.

Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XVвеков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). zelй, «трава») ср. Когда летит она с Востока из Ирия (Рая), приходят бури, смерчи и ураганы. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Войдя во дворец Скипер-зверя, стены которого были сложены из костей людских, а вкруг палат стоял с черепами тын, вступил с монстром в поединок, Проткнул Скипер-зверя копьем, высоко поднял, а потом уронил на Мать-сыру землю, которая расступилась и поглотила Скипера. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Однако змей никогда не подлетит к огню, да и на землю он не садится.

А если успеете бросить траву русалке в глаза, она никогда больше вас не тронет. Было принято благодарить его при выходе из бани словами :«Спасибо те, байнушка, на парной байнечке». В древнерусском пантеоне почитался в качестве верховного бога.

За это свойство зовутся они молодильными. Конечно, человек несведущий может сказать, что это мышь. Приглашенный на свадьбу Велес влюбился в Диву и уговаривал ее сбежать с ним.

Perun и словац. Дух этого волшебного растения, «перунова цвета», всегда приводит кикимору и другую нечисть в хорошее настроение. С магическими обрядами часто было связано и первоначальное искусство. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона.

Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы.

тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Она грозится умертвить героя. Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Во-первых, это письменные источники.

Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан – Киян, посреди которого покоится «пуп земли» – священный камень Алатырь. На 27 июля приходился отбор жертвоприношений Перуну. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Своим дыханием породил Сварога. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Ведь зима в представлении славян – маленькая, временная смерть.

Про Лихо сохранились пословица: «Лихо ходит не по лесу, а по людям». Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе.

В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). С виду он совсем как человек, но всё в его одежде перепутано. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел.

Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. В этот день женщины не работают, боясь прогневить русалок, ведь те в гневе могут наслать порчу на скотину. Причина их распри – похищение Белесом скота, людей, а в некоторых вариантах – жены громовержца.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Данные духи находятся в подчинении у навьи. Волколак — человек, способный превращаться в волка (медведя). А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»).

Также существует точка зрения, что Род – домовой или демон мужской судьбы. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita).

В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце.

Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Чех, Лях и Крак у западных славян и др. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Удалось избавиться от кикиморы с помощью заговора, рассказанного им одной старухой». Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.

Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и скотий бог Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса – внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). В определённые дни глава семейства обходил владения по этой черте.

К земледельческим культам имели отношение небесные божества Сварог и Дажбог. Банника побаивались и уважали. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Очень мало на белом свете мест, в которых они не дерзнули бы проникнуть.

В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также – душами предков. тыс. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог).

Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями. «Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Упоминается в древнерусской Велесовой книге, в древнеиндийских Ведах. Другой пример – древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). При посредстве этих обрядов надеялись обеспечить урожай, здоровье, благополучие.

Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. К низшим божествам относились леший (duch lisny — польск. ), водяной (vodnik — чеш. ), полевой дух — полудница (pripoldnica — лужицк. ), вилы — водяные, полевые, лесные, горные или воздушные девы и т. п. Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Кроме того, необходимо произвести некоторые логические действия: выворачивание наизнанку одежды, надевание правого лаптя на левую ногу и наоборот или же для защиты от лешего надо было носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева).

Важнейшую часть культуры, которая была неотрывно связана со всей жизнью славян. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Он представлялся то великаном, то карликом. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Слово «гамаюн» переводится, как «говорящая», «рассказывающая». Пар выживает его из бани временно, а в нетопленной бане он живёт всегда.

Его ратные подвиги приписывали этой необычайной способности. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Но Полудница бывала не только грозна. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество – прародитель. Она так и называется «Песни птицы Гамаюн». Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершинегоры, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, наземле. Славяне верили, что все грешники, ведущею неправедную жизнь, после смерти будут наказаны.

Обычные приёмы: молитва и крестное знамение. Мифология славян на Руси во многом, придерживалась основных мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон. Издали слышны их храп, свист, громкие голоса.

Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Чёт – нечет – наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений, элемент метаописания всей Славянской мифологии. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Поэтом был целый народ. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом.

В этой статье я не буду пытаться охватить всю тему, ведь она чрезвычайно обширна и потребует не одной статьи и даже не одной книги. Внешность его переменчива. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п. Такие волшебные свойства приписывает молва цветку папоротника. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства.

Однако возможен и иной ход рассуждений. Возмужав, прославился на весь свет силой и удалью. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Это злое и опасное существо в виде высокой, тощей женщины с перекошенным от злобы лицом. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Зовётся этот недобрый дух оборотнем. Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Волколаком можно стать добровольно и против своей воли.

Кроме того, многое удаётся понять, сопоставляя представления разных народов используя знания и методы религиоведения и культурологии, обращаясь к материалам исследованным такими учёными, как К. Г. Юнг, Джеймс Фрэзер, Эдвард Тайлор, А. А. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Многие хотели бы их отведать, но охраняют плоды слуги лучезарного бога Солнца- Даждьбога. Очень распространенной была магия в быту.

Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. В древних сказаниях встречается и такое перевоплощение аспида, как «меч – кладенец», который превращается в крылатого змея.

---