Тряхнул он цепями и сразу двенадцать порвал. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего. Коляда древний бог весеннего плодородия. В небольшом сундучке помещается целый город с домами, улицами, жителями. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.
И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Тотем нельзя было убивать. Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Сказочники не желали оставить ни одну обиду неотмщенной.
Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Даже церкви и храмы некому строить было — приглашали итальянских архитекторов. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы.
В Славянской мифологи божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиняЖивау балтийских славян и Род у восточных славян. Но сказке уже нет дела до бытовой мотивировки запрета. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. А для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Алёша Попович — сын ростовского попа Леонтия (редко Фёдора).
Мотив помощи, оказываемый герою, соединяется и с действиями Яги. Предполагается, что имя это образовано сочетанием слов «Дать» и «Бог». Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Соловей сидит в своем гнезде, расположенном на двенадцати дубах и поджидает прохожих, преграждая прямую дорогу в Киев. Несколько иную версию выдвигают другие мифы Древней Руси. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса.
Но самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира — Змей. На следующие колядки снова следует попытать счастье. Алёша Попович — фольклорный собирательный образ богатыря в русском былинном эпосе. и словац. Название Рипы, как считают ученые имеет греческое происхождение.
Полную победу нового громовника над зимой – «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены (Марена (в славянской мифологии) – богиня, связанная с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскрешения природы. ). Прошло время и вздумал Мартынка жениться на царской дочери. Крышень сын Всевышнего и богини Майи. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле).
Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. Он – сын Рода, брат Сварога. Лишь после свадьбы боги сообщили Купале, что он женился на собственной сестре.
Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей — каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово молния по происхождению родственно слову молот и означает «каменный топора» так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи — сталкивающимися небесными горами). В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки».
Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Вот таким образом люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли». А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Менять свой облик он не умеет. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды.
Сказка о клубке бабы Яги восходит к временам матриархата. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др.
Загустевшая влага стала первой сушей. По мнению известного ученого-фольклориста В. Я. Весь строй жизни- лад, где все должно быть ладно. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Здесь даже генералы не ходят. » Заспорила с ними мать.
В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Медведь снова остался ни с чем. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Они в какой-то мере пытаются описать, как устроен мир, откуда он произошёл, какие силы на него влияют.
Но мы должны принимать свою мифологию такой, какая она есть. Аналогичные мифологические рассказы ходили в народе и о медведе. Куда тебя черти несут. В основе фантастики лежало представление о реальности. Материал, который в сказке пошел на устройство моста, – «хрустальный» – выдает реальный характер ледяного чуда. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции.
Солнце и ветер у нее на побегушках. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений.
Хозяин иного мира — божество-прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти — волна — восходит к тому же корню другая форма имени бога — Волос). Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Потом князь Владимир Святославович установил в Киеве пантеон. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв.
Особенно опасен во время больших праздников. Схватили его царские слуги и замуровали в каменный столб без пищи и еды. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Это уже существо небесное, глава иерархии богов.
Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу ещё молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменён Перуном.
Из Золотого зародыша в яйце возник Прародитель Брахма. Считается посредницей между небом и землёй. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Этот бог начал создавать видимый мир. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Торжественными праздниками, всеобщими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая.
В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Меня привлекает и сама история Древней Руси. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца.
Узнавшему секреты и тайны могущественного преображения действительности не страшна никакая власть сил разрушения. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Это звери-тотемы и предки, недавно умершие родственники. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.
Новгородцы называли его «князем Волхова». Почитались леса и рощи их считали жилищами богов. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Наиболее подробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Хозяева леса – Медведь и Волк – одновременно представлялись и хозяевами иного мира. Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года.
Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Бросилась Кострома к озеру и превратилась в лесную русалку – Мавку. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее».
Когда он увидел змею, решил, чем на страшилище жениться, лучше помереть холостяком. Алёшу Поповича считают своим земляком и в Пирятине (Полтавская область). А кому удобно осуществлять свои цели и перекладывать ответственность на бога. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е.
И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дуная довольно многочисленны следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником-демоном у южных славян. Яга — повелительница времени: ей служат Кранный, Белый и Черный всадники, т. е. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома.
«Мать сыра земля»- это кормилица, дающая урожай, питающая корни растений. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Влага, загустев, стала первой сушей.
Собрал царь придворных и начали они рядить-судить. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Античной мифологии повезло гораздо больше. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7).
Так, в русских сказках Змея часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык. Язычеством (от слав. Сестрица Аленушка не велит брату Иванушке пить на дороге из копытного следа, полного водицы, а братец не послушался – и стал козленком («Сестрица Аленушка и братец Иванушка»). Но обычно он сам советует хозяину, какой масти корову или лошадь нужно выбрать и ухаживает за этой скотиной.
Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам.
В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке «люлька» «лелеко» — аист, приносящий детей «лелеять» — заботиться о маленьком ребёнке. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще -- Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь -- от «мокнуть» однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Именно в этих местах, над Белой Алатырской горой (Белая река берет свое начало от нее) победитель Змея учредил Сваргу.
Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. ср. Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу.
Корень его имени -- «яр» -- встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яровая пшеница ярочка -- молодая овца но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый -- сердитый или пылкий яркий огонь. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Летопись не приводит времени их появления. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото.
Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Её сторожит всё живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка). В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии»1. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был – крест. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова.
Ну я, в принципе с вашими высказываниями согласен и написал практически тоже самое только своими словами так как я это вижу. В руках божество весеннего света держит колосья злаков.
также божество Jesen (чеш. Так постепенно возникали мифы и предания. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Третий из братьев Сварожичей – самый знаменитый – Перун. потоплял.
Надгробная плита Ильи Муромца расположена возле могилы Столыпина. небог, небога — несчастный, нищий. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом.
Таковы сказка о Терешечке, которого Баба-Яга хотела сжарить и съесть, сказка о победителе змея и освободителе царевны, сказка о «зверином молоке», за которым посылает своего брата злая сестра, другие сказки: о поисках супруги или супруга вроде волшебной истории о Финисте-Ясном Соколе, сказки о мачехе и падчерице, о чудесном Коньке-Горбунке и молодильных яблоках, о чудесной рыбе или птице, съев которую, один из братьев делается царем, а другой – богачом. Они сжигали трупы или предавали их земле. Непрерывная борьба и поочередная. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон.
Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Наши пращуры верили в могущество природы, обожествляли её, наделяли душой. Однако уговорил сын мать. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Велес- один из величайших богов древнего мира.
К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ).
Стал Кощей просить испить водицы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие. Со временем древнее значение имени, дажьбога забылось и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем». Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников.
Славянским громовержцем был Перун. Такой позор надо было смывать смертью. Василиса с мужем ушли от погони. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается. «Такой шум подняла, что и Господи упаси. » – говорится в сказке.
Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных» т. е. окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти»— небольшой сруб с прахом покойника. Травма позвоночника была устранена, что позволило ему восстановить подвижность ног. Оказалось – Марья издавна враждовала с Кощеем.
Бедняк Мартынка стал обладателем чудесного кольца. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.
(характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа.
Наверное, летописцами управлял и чисто исследовательский интерес, но в то время люди вообще мыслили другими категориями и чуть ли не каждый год ожидали конца света, а вовсе не были заинтересованы в заглядывании в далёкое будущее, абстрактных размышлениях об историческом процессе. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Но это не дурманящее зелье, оно давало «Вед понимание ясное».
Чествование двух братьев приходилось на один сезон – зиму. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Родился в Рязани и был сыном богатого «гостя» Никиты Романовича, который умер, так и не дождавшись рождения сына. Он говорит, что в них находятся истоки Истра.
Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась Гардарикой – страной городов.
Во-первых, это письменные источники. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. И у Него великое множество имен.
Она рисует ту бытовую обстановку, которая многое объясняет о нем. В частности, кипарис поднялся на Хвангуре. Алёшу Поповича отличает не сила (иногда даже подчёркивается его слабость, указывается его хромота и т. п. ).
Кощей Бессмертный Кощей (правильный вариант – Кащей) – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. А вот христианство — более социальная вера искусственная мораль направлена больше на отношения людей между собой и как следствие неплохой рычаг управления народом. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат.
названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. У своей матушки Амелфы Тимофеевны он научился пению игре на гуслях, меткой стрельбе из лука, шахматам.
Совсем иным было ярое солнце после зимней смерти природы. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Единым высшим богом, творцом молнии, каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун.
Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Всех их называли «немцами», то есть чужими, говорящими на неведомом языке. Но сильно огорчаться не стоило – это же на один год.
Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Огнём в водах рождено золотое яйцо.
Иван от нее получает клубок, который катится и ведет к цели. Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми.
В начале сказки представлена безмятежная жизнь героев. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Домовой же бывает злым, лишь когда сердится на людей. А по морали тут вопрос относительный. Есть в сказках и вода, которая может обратить человека в зверя, птицу.
Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Святогор старше многих богов. Воображение силилось поднять завесу, отделяющую обыденный мир людей от гибельного, чужого.
По местному преданию, он часто бывал на Пирятинских ярмарках, помогал людям и имел богатырскую силу. Потебню и В. Я. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок. На земле, плавающей среди вод, он определил стороны света и положил начало счёту времён. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна.
Таков он был в силе. Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Животное считалось родоначальником – тотемом.
Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Сокол, орел и ворон становятся мужьями трех царевен и зятья помогают своему шурину добыть невесту-красавицу, а когда она пропадает, помогают найти ее («Марья Моревна»). Угадает первого – будет ему во всем удача, счастье в жизни ибогатый урожай. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. По мнению известного ученого-фольклориста В. Я. Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.
Все сказки используют вымысел, традиционно восходящий к глубокой старине. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. утро, день и ночь. При этом важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. По этой причине верующие люди считают баню – символ, казалось бы, чистоты – "нечистой".
Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Был также обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами.
Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Вот таким образом славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Однако в ряде сказок Яга наделена чертами людоедки, похитительницы детей («Терешечка», «Гуси-лебеди»), чертами злой и коварной воительницы, беспощадной к своим жертвам («Медведко, Усиня, Горыня и Дубыня богатыри»). Таинственный далекий мир воссоздается с чертами и свойствами, во всем враждебными миру людей. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами.
Алатырь упоминается в заговорах, былинах и русских народных сказках. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый» Велес -- владыка мира мёртвых. Ярица – поле пшеницы. Поэтом был целый народ. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб.
Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар».
В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Очевидно, у некоторых племён существовало представление и о том, что после смерти люди превращаются в тотемных животных. Воображение силилось поднять завесу, отделяющую обыденный мир людей от гибельного, чужого. Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. Посеяли пшеницу, медведь говорит: «Подавай мне корешки, а себе бери вершки».
Перуну было посвящено животное – дикий тур, громадный лесной бык. Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных» т. е. окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти»-- небольшой сруб с прахом покойника. В то время на мир Яви обрушились холода. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. Показательна сказка о том, как медведь с крестьянином делили урожай. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали или топили в воде.
Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Проппа. Исчезни эти чудеса – вряд ли оборот событий в сказке принял бы желаемое течение.
Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.
Похоронные обряды в разное время отличались. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Геланник писал о гипербореях как о жившем за этими горами народе.
Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Но тогда вход в неё – со стороны леса, т. е. из мира смерти. Забыла дочка наказ. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию.
В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в V-1Х вв. ). Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей).
Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.
Старцы же велят Илье выпить воду. В мертвом царстве власть над всем у чудовищ. У ствола его ходит сам Сварог, небесный царь, а вслед за ним идет Лада-матушка. Видимо изначально также был солнечным божеством. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Жизнь — смерть. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Сокол, орел и ворон становятся мужьями трех царевен и зятья помогают своему шурину добыть невесту-красавицу, а когда она пропадает, помогают найти ее («Марья Моревна»).
Один из самых кровавых богов, т. к. Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Со временем древнее значение имени, дажьбога забылось и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем». Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями.
Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Он также отметил, что с ними граничила зона расселения борусков и саваров.
В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Сам же столп находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.
Это самые важные понятия: природа, родина, родители, родственники. утро, день и ночь. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Мифологи объясняли жар-птицу как олицетворение огня, света, солнца.
Бросила Василиса ветку – и вырос перед Морским царем частый высокий лес. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Кроме того, со временем я надеюсь сделать дополнения к этой статье, написать отдельно о работах других учёных.
А. Брюкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. Так что вопрос о пользе или вреде еще не один десяток лет будет открытым. В корнях Мирового Вяза шевелится Змей.
Где была единственная женская скульптура – Мокоши. Стоит ее избушка на лесной опушке, а дальше никакого хода нет – одна кромешная тьма. У него есть жена, например кикимора. При раннеродовом строе почти повсеместно была распространена своеобразная вера в родственные связи между людьми (чаще всего рода) и каким-либо видом животных. Армия нацистов была тоже христианской. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков.
Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. Упыри – это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Этот закон правильности движения дал миру Велес. Домовой Добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится.
calendae — первый день нового месяца). Он не знает, что и как растет. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к.
Поймать голыми руками её нельзя, так как можно обжечься об её оперение. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу.
Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю.
Вернулась к чудовищу прежняя сила. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в «Яшу», т. е. в Ящера, ждущего свою невесту-жертву.
Проппа, баба Яга – это типичная языческая жрица, хранительница «библиотеки клубков» в берестяных коробках. 1. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая».
К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред.
Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Излюбленное занятие домового- заплетать в косичку коням гривы, а хозяину- бороду. Ее свергли вместе с остальными идолами.
Болотника представляли страшным существом. Это – Ярило. Даты эти связаны с солнечным циклом. Вот тут-то и пришли к Мартынке его кот и собака.
Неведомо, сколько оно плавало в безбрежном океане. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами- гусями, утками, лебедями.
2. Живой человек встречает Ягу-мертвеца в местах, куда и ворон костей не заносит. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка — «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.
Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Еще с юного возраста стал Добрыня проявлять свою удаль молодецкую – «на добром коне в поле поезживать, там малых змеенышей потаптывать».
Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. После принятия христианства Перун не был забыт. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). У них родилась дочь Девана, сильная, как батюшка, гордая- в матушку.
В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. На этой почве произошло переосмысление традиций мифологического и магического баснословия.
Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Мало известно и о мифологии южных славян. Трижды поит Иван Кощея.
Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. н. э. ). Этот процесс был связан с изменением структуры, хозяйственного уклада самого общества, где на первое место выдвинулся сильный и решительный мужчина, воин и защитник, добытчик, выносливый и трудолюбивый работник. Сказочники опирались на традиционные формы вымысла. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Огнедышащее чудовище – отнюдь не случайный образ в народном фольклоре. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Хозяин иного мира -- божество-прародитель -- в древнейшей мифологии имеет облик животного и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -- волна -- восходит к тому же корню другая форма имени бога -- Волос). Дворовый – хозяин двора – считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). То-то пара будет. » – «Что ты, али с ума сошла. » – вскричал царь.
Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. Бог вспенил им океан. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Он чужд мужичьей работы. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след.
Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. «Скотий бог», покровитель домашних животных. Сказка запечатлела архаические черты персонажа. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники.
Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. Культ дажьбога особенно расцвёл на Руси в ХI--ХII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент.
На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Сонм высших богов замыкали сыновья Хорса, Лель и Полель, боги законной любви и брака Чур, хранитель границ, покровитель торговли и всякого прибытка и Ярило, приапическое божество чувственной любви и плодородия. Сопоставляется с греческой Деметрой. И в нездешнем мире человек находил себе помощников. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные).
В языческие времена искусство было неразрывно граничит с самим язычеством. Вторым даром человечеству – наполненная чаша сурьей принес на землю людям. Крышень – спаситель мира. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.
И сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Новогодние звериные маскарады и гаданья.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.
Кот верен в дружбе и трижды спасает петуха от смерти. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Женился на Настасье Никулишне, которая после этого верно ждала его 12 лет. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.
Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Прочитав много мифов древних славян, я понял, что несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) -- бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки).
Не успел он подрасти, как его похитил Скипер-зверь. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Леший буквально значит «лесной».
Добрыня Никитич Второй по значимости богатырь на Руси. Все слушаются Мать Мокошь. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя. На третьем этапе развития языческой религии появляется Бог богов, удаленный от мира. Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола идол Поренута имел четыре лица и пятое на груди.
Орел полетел, выхватил бочку из моря, выкатил ее на берег. Но тогда вход в неё — со стороны леса, т. е. из мира смерти. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Изображался как крылатая собака. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами.
Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце.
и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Вот таким образом его солнце темное и холодное.
Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) -- богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик).
Эти легенды очень похожи. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали или топили в воде. Внешность его переменчива.
В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки искусства. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. (Не отсюда ли выражение «наврать с три короба». ) Кроме того, высказано мнение, что помимо греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Один, одетый богато и красиво, был Коляда, другой, во всем старом и рваном, – Овсень. Уезжая Марья наказывает Ивану: «Везде ходи, за всем присматривай только в этот чулан не моги заглядывать. » Иван не вытерпел, вошел в чулан, глянул – а там Кощей Бессмертный висит на двенадцати цепях. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» -- кукла и обращение к девочке «люлька» «лелеко» -- аист, приносящий детей «лелеять» -- заботиться о маленьком ребёнке.
Но люди не единственные разумные существа в Яви. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). И чудо не замедлило явиться. Завяжет на нити узел- ждет человека суровое испытание. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак.
Для кого то обязательно нужно было следовать этим нормам морали, чтобы не покарали. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь — от «мокнуть» однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Oddil kulturni. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс.
Потебня, В. Я. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Он вызволил из огня девицу.
Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Воинственный петух готов прийти на помощь всякому обиженному.
(Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Таких примеров можно вспомнить очень много. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением.
А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. Пашет мужик поле, а над ним следом Хорс, пашет свою Синюю Сваргу. Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Его имя образовалось от слова Яр – пронзительный весенний свет и тепло юная, стремительная и неуправляемая сила страсть и плодородие.
Со временем такое перо превращается в золотое. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Особенно почитался воинским сословием. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды.
Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Сказка в вымысле поэтизирует творческое дерзание человека. Не меньше сказок о трех царствах и Василисе Премудрой широко распространена сказка «Волшебное кольцо».
В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою). Он полагал, что именно оттуда вытекает наибольшее количество рек, крупнейших после Истра. Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине--его душа, хранится вне тела и представляет собой неодушевленный предмет (иглу).
Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских – домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Мог иметь отношение к Макоши. Наиболее подробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Боги рождались из искр, когда Сварог ударял волшебным молотом по Алатырю. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. После этой победы Перун отправился в небесный мир – Правь.
Она могла превращаться в любого зверя, рыбу и в могучую птицу. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Её избушка на курьих ножках изображается стоящей то в чаше леса (центр иного мира), то на опушке. Если же верхний конец свастики повернуть вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя.
Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Леля -- богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Здесь мы поговорим только о некоторых основных вещах, языческом пантеоне, мировоззрении славян.
Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Иван от нее получает клубок, который катится и ведет к цели. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. Летописец сообщал, что Ящер «перекрывал в той реке Волхове водный путь. Море находилось где-то на краю земли. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Согласно былинам, богатырь Илья Муромец до 33-х лет (возраста, в котором начал проповедовать и погиб Христос) «не владел» руками и ногами, а затем получил чудесное исцеление от старцев (или калик перехожих). Мало известно и о мифологии южных славян. Так называлось небесное царство богов. С одной стороны, он выступает как богатырь, равный по силе Илье Муромцу.
Медведь – самый сильный лесной зверь. Для ловли Жар-птицы используют золотую клетку с яблоками внутри, как ловушку. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия.
Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый» Велес — владыка мира мёртвых. Учёные разных стран спорят и о происхождении богов и об их функциях и количестве, многие вопросы ещё не разрешены. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека. К высшему уровню относились два праславянских божества Перун и Велес.
Характерно начало многих волшебных сказок. Старуха – свое: «Извольте ответ дать».
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Ивану помогли чудесные родственники.
Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Опечаленный, царевич отправился на поиски. В руках у Мокоши священные нити судеб. Купец-то – мой сын, а товар – твоя дочка.
То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. В образе есть интересная черта, которая говорит о многом. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажжёных огней.
У Перуна был отдельный день недели — четверг. Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. (Не отсюда ли выражение «наврать с три короба». ) Кроме того, высказано мнение, что помимо греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. В мертвом царстве власть над всем у чудовищ. Такого же чудесного типа сказки: «Иван – коровий сын», «Хитрая наука», «Сивка-бурка», «Незнайка», «Мертвая царевна», «Иван–медвежье ухо», «Семь Симеонов» и ряд других. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей -- каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово молния по происхождению родственно слову молот и означает «каменный топора» так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи -- сталкивающимися небесными горами).
Древний рассказ мог иметь в виду распространенное поверье о колдовском оборотничестве. Кот Баюн Существо заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбу и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Свист Соловья, "Одихмантьева сына", разными исследователями трактуется по-разному. Она оказалась дочерью некоего царя из подземного царства. Нагнал Кощей Марью, подхватил ее и унес.
sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Однако в ряде сказок Яга наделена чертами людоедки, похитительницы детей («Терешечка», «Гуси-лебеди»), чертами злой и коварной воительницы, беспощадной к своим жертвам («Медведко, Усиня, Горыня и Дубыня богатыри»). Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). А священным знаком Солнца с незапамятных времен был. Значит, ветры считались внуками Неба.
Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. Хотела захватить Правь, стать владычицей над мирами и Сварог, чтобы прислуживал ей. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Вот таким образом люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли». Там, где впряженный в плуг Змей проложил борозды, стали течь реки Дунай, Дон (Танаис) и Днепр (Данаприс).
Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, "предтеатральными" и словесными средствами имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.
Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Что создал бог Сварог. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Учёные спорят о том, была ли строгая иерархия богов у древних славян, какие из богов являлись главными и общими для всех племён. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. Они повторно просят Илью встать и принести им воды. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам.
Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Также некоторые легенды утверждают, что Кощей способен с легкостью «вытянуть» жизненную силу (или душу) из любого живого существа.
А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Проппа, баба Яга — это типичная языческая жрица, хранительница «библиотеки клубков» в берестяных коробках. Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски.
Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран.
Сама пропала и дворец унесла в тот край, где жил ее прежний дружок – королевич. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Хозяева леса — Медведь и Волк — одновременно представлялись и хозяевами иного мира. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Вошла она к царю и по обычаю завела речи: «Есть у меня купец, у тебя товар.
На них также были обозначены Рипейские горы. Василиса Имя нескольких русских княгинь, былинных героинь и народных сказаний. чеш. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога».
Сварог вспенил с помощью него океан. Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. Славянским громовержцем был Перун. Мартынка остался ни с чем.
Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Налетели гуси-лебеди и унесли мальчика на крыльях («Гуси-лебеди»). Бочку разбили. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому.
Предметы и вещества творят чудеса. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Близ Алатырской горы, в Рипейских горах, начали расти и другие волшебные деревья. Сказки воссоздают и образ смелой женщины-воительницы.
Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Крестьянам же был ближе Велес. calendae – первый день нового месяца). Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодоступный (находящийся под землёй или на небе).
Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой.
Всю ответственность за свои поступки они тупо перекладывают на своего Бога. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Нарушение запрета, по убеждению людей, влекло за собой опасные последствия. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. наука не возбранялась в той мере как при христианстве. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.
В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, – добрые, помогающие человеку духи. В целом образу Алёши свойственны противоречивость и двойственность.
Непрерывная борьба и поочередная. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Морской царь становится воплощением коварной, жестокой и разрушительной силы. Это празднование получило у славян греко-римское название — коляда (лат. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы.
Царь услыхал крики, глянул в окно, велел допустить до себя старуху. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон.
Нелегкое это дело – стоять на границе Света и Тьмы. Родители уходят из дома и наказывают дочке: «Будь умница, береги братца, не ходи со двора». Высший уровень.
Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Аполлоний Родосский также упоминает о Рипейских горах. Род родил Сварога- великого бога неба, который довершил творение мира. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Только раздавив яйцо, можно положить конец жизни. И не поклоняющихся ему иных пожирал иных потоплял.
Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. «кабинетной мифологии». Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Большое количество средневековых карт было создано на основе сведений Птолемея. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года.
И не поклоняющихся ему иных пожирал иных. Они служат на посылках их легко обидеть. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов.
К этим сказкам примыкает и сказка о женщине, у которой брат отрубил руки, поверив клевете, но у «Безручки» выросли руки, когда она уронила сына в воду и в отчаянии протянула к нему обрубки. Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Из животных и птиц «положительными героями» сказочники сделали кота и петуха. Не отдашь ли ее замуж за моего сына.
И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Предшественником волшебной сказки был рассказ, который учил соблюдать разные бытовые запреты, так называемые табу (полинезийское слово, обозначающее «нельзя»). Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Кощей изрубил Ивана, сложил его тело в бочку и бросил в синее море, а Марью вернул себе. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Мокошь – женское божество, загадочное и противоречивое, Дарительница Урожая, Хозяйка Жизни, неутомимая труженица.
Дерево протянуло свои ветви к самому небу. Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Готов жених к венцу.
Все люди должны уметь ладить друг с другом. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. Но Перун вызвал дочь на бой, обхитрил ее и она поклялась во всем слушать одного отца. А для этого он должен приобщиться к миру мёртвых.
От его свиста трясется земля, осыпается листва с деревьев. В сказке о Хаврошечке такой помощницей становится корова, в сказке о «Сивке-бурке» – чудесный конь, который и в других сказках неизменно оказывает помощь герою. крест. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований.
Иногда на Алёшу переносятся черты, свойственные Вольге Святославичу: рождение его сопровождается громом Алёша-младенец просит пеленать его не пеленами, но кольчугою затем он немедленно просит у матери благословенья погулять по белу свету: выясняется, что он уже может сидеть на коне и владеть им, действовать копьём и саблей и т. п. Хитрость и ловкость Алёши Поповича сродни «хитростям-мудростям» Вольги, а его шутки и проделки близки магическим превращениям Вольги. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Люди утратили дар богов, огонь и вымирали, замерзая. От него пошло множество других богов и богинь.
Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. Когда он вырос, то поборол Скипера. Он был рожден, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. На волосах – венок из весенних цветов. С этой мыслью в сказке соединилась мысль о счастье, достигнутом вопреки козням злых сил. Северные славяне (новгородцы и др. ) поклонялись Змею — владыке подземных вод — и называли его Ящер.
К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). В славянских землях очень почитали Ладу. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут».
Кроме этих божеств высшего порядка, славянская мифология знала множество земных, стихийных духов. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие. Но и потусторонний мир невольно воссоздавался в воображении с чертами мира обыденного. Все, что существует, - лишь малая Его часть. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением.
Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке – небог, небога – несчастный, нищий.
Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Также Велес считался богом подземного мира. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Умел играть на гуслях.
Яр – это стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. У русских медведь – «дедушка», «старик». В названиях этих рек имеется имя Даны, славянской Матери вод.
Солнцу приносились жертвы, ему молились. У него есть стада, состоящие из рыб. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. В переводе с древнеславянского слово да означает вода, а неня переводится как мать. Однако есть основания полагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность.
Он сидит там возле печной трубы. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). Культ дажьбога особенно расцвёл на Руси в ХI—ХII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Наблюдая явления природы, человек пытался толковать их смысл и находить закономерности. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.
Посеянная репа взошла, выросла – медведь получил ботву. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Согласен, люди жили в уединении с природой и поклонялись ей. Чем больше узнавали от природы тем легче было выживать, вот таким образом исследования природы, т. е. В разных местах оЛешем рассказывают по-разному.
Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Аристотель также отмечал, что Рипейские горы находятся под созвездием Медведицы, за крайней Скифией. Топор сам рубит лес, дубина сама бьет врагов, мельница мелет без человека и пр. Его исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Матушку-землю решено было разрезать и она поглотила кровь.
Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Княжна нарушила наказ мужа, вышла в сад, стала купаться – и обратила ее злая колдунья в белую утицу («Белая уточка») и т. д. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. Ему свойственны удаль, натиск, сметливость, находчивость, хитроумие.
В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Ездил по поручению князя Владимира собирать дань в Орде. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового.
Как только подрос, то поступил на службу к князю киевскому в его свиту. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Такой катящийся крест называется свастикой. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты.
Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Логика защиты лежит в основе многих действий сказочных персонажей. Легенды утверждают, что в отличие от большинства верховных владык Нави Кощей не любил перевоплощения и практически всегда оставался в своем изначальном облике высокого и сутулого, но могучего старца с длинными седыми волосами и осунувшимся лицом (иногда с черепом вместо лица). Но и потусторонний мир невольно воссоздавался в воображении с чертами мира обыденного.
Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). Это дерево считалось деревом смерти. Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстраги- рованностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть или соответствующих специализированных функций, напримерСуд. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ).
смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. О славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным – письменным, фольклорным и вещественным источникам. Прочитав много мифов древних славян, я понял, чтонесколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Причиной этих бедствий был Чернобог. Существовали такого рода представления и о других животных. Сыграли свадьбу. Dzydzilelya y Длугоша).
Он учил людей, как на практике применять божественные знания, которым учил людей Коляда. Еще Геродот в своей «Истории» писал о неврах – как полагают, славянском племени, которое обитало на территории нынешней Белоруси: ежегодно каждый невр становится на несколько дней волком, а потом возвращается в свой настоящий вид. Внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в V-1Х вв. ).
Мешала логика обыденного. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Она путает пряжу и сама прядёт, вредит скоту и домашней птице.
Мотив помощи, оказываемой природой человеку-родственнику, обрел другой смысл. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперирований мифологическими темами и мотивами).
За оградой двора древнего славянина начинался лес. В одном из сказов о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Яги.
В апреле начинались весенние праздники возрождения жизни. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома.
Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодоступный (находящийся под землёй или на небе). Краткое содержание ее следующее. Через некоторое время на горе поднялся росток. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.
Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Этимология имени явно указывает на иранские корни. Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают.
сами летописцы жили позже. Новгородцы называли его «князем Волхова». С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср.
«дающий бог», «податель всех благ». Береза начала расти на горе Березани. Perun и словац. Он вырос в связующий весь мир священный Вяз. Они породили огонь.
Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке) южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом.
Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. В сказке типа «Мороки» шутливость истории в значительной степени ослабляет серьезное отношение к суеверию, но сказочники разделяют его, хотя их занимает смешная сторона необыкновенного приключения старика, который, став медведем, подталкиваемый голодом съел с волком и кобылу и старуху. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой).
Пропп. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее.
В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен выбрать одного из двух «коляд».
Теория тождества былинного богатыря с иноком Киево-Печерской лавры вполне правдоподобна. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Его следовало почитать, так как он покровительствовал роду. Домовой живёт также за печкой, под порогом, в подполе или под углом дома.
Как звали Бога Огня. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы).
Алконост свил гнездо на его восточных ветках, а птица Сирин – на западных. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Северные славяне (новгородцы и др. ) поклонялись Змею -- владыке подземных вод -- и называли его Ящер.
Это дерево поэзии. Спрыснутое мертвой водой тело срослось, живая вода привела Ивана в чувство.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца.
Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. К XI в. они – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. В деревнях и на окраинах дольше всего сохранялись старые представления и ритуалы, там они продолжали влиять на жизнь людей. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням».
Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Полную победу нового громовника над зимой — «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены (Марена (в славянской мифологии) — богиня, связанная с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскрешения природы. ). С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну.
Когда Сварог создал (сварил) землю, он отыскал этот волшебный камень. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества.
Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). во всех славянских традициях: ср. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах.
Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Он расколол яйцо.
1-го тыс. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.
Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. По размерам она достигает павлина. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Победить царя может лишь сила созидания, сила творчества.
Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине—его душа, хранится вне тела и представляет собой неодушевленный предмет (иглу). Согласно этому исследователю, Рипейские горы были расположены между 63 и 5730 (примерно посередине).
Иной образ мышления, который мог бы указать ему в природе те бездушные стихии, какие мы видим в ней, был не возможен, а был покорным орудием в руках человека. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами.
Для древних славян мир состоял из земли, неба, подземелья и воды. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу ещё молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменён Перуном.
После этого Илья встаёт идёт к водоносу и приносит воду. Верили, что медведь может помочь человеку, вывести заблудившегося из леса. Они увидели, что та смешана с кровью. Заяц, лягушка, мышь, дрозд выступают в сказках в роли слабых. Гонимая падчерица не стала бы счастливой, если бы не коровушка-буренушка. Скоро звери пригодились Мартынке.
На Севере на вершинах стеклянных гор стоял хрустальный дворец Кощея Бессмертного. Мотив помощи, оказываемый герою, соединяется и с действиями Яги. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Его значение и функции не до конца ясны.
Прищурьтесь, глядя на Солнце, – и вы его увидите.
Чтобы испытать свою жертву, стремящуюся сохранить жизнь, Морской царь ставит характерные задачи: засеять пшеницей поле, а там всюду «рвы, буераки да каменье острое», насадить зеленый сад, обмолотить в одну ночь триста скирдов и засыпать закрома зерном, построить в одну ночь хрустальный мост, возвести высокий дворец из камня. – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии.
Помогает герою и Баба-Яга. Из сумы выскакивают здоровенные парни, готовые оказать любую услугу. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак.
Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею – Перуну над Волховом. Уговор у мужика с медведем был такой: «Мне корешок, а тебе, Миша, вершок». Она узнавала о его прибытии по запаху-- «русским духом пахнет».
«языцы»- народы, племена) обычно называют народные дохристианские верования. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Сварог сварганил землю. Яга одаривает Ивана полотенцем, которым стоит лишь махнуть – и встанет диковинный мост.
Ухватили ее часовые: «Стой, старая. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и фольклоре. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п.
Сказочный мотив нарушения запрета пить воду где попало отчетливо передает древние табу. прпоруша, преперуша и др. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. Был также обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Он представлялся то великаном, то карликом. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён.
Это празднование получило у славян греко-римское название – коляда (лат. Так и сделала. Водяной – дух, обитающий в водоемах. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Купала – ринулся в костер.
Илья на это ответил: «Не имею я да ведь ни рук, ни ног, сижу тридцать лет на седалище». В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». И в нездешнем мире человек находил себе помощников.
Это звери-тотемы и предки, недавно умершие родственники. Человек придумал спасительную магию, наделил силой «оберегов» множество предметов. 1865», 1865, кн. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). А я неплохо знаю историю древней Руси и как происходило ее крещение. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам.
Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.
Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие когда она поет из её клюва сыплются жемчуга. Яга одаривает Ивана полотенцем, которым стоит лишь махнуть – и встанет диковинный мост. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. Не случайно А. Н. Афанасьев сопроводил публикацию сказки характерным примечанием: «Морочить или отводить глаза – значит заставить всех присутствующих видеть то, чего на самом деле нет».
Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом -- она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). В Европе войны могли начаться только из-за разницы в толковании писания.
«Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских.
Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Медведь, заяц, собака, щука и другие звери, птицы, рыбы постоянно выручают героя из беды. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона.
Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в «Яшу», т. е. в Ящера, ждущего свою невесту-жертву. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские.
Взмывает в поднебесье ковер-самолет. польск. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей.
Живущий рядом с человеком Домовой – самый добрый из "малых" божеств. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Его исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря.
Запреты оказываются нарушенными и проступки никогда не остаются без последствий. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа.
В сказках выведен и медведь, зверь «высшего ранга». Однако реки далеко не все, что создали боги. Её сторожит всё живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка). Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Утратив связи с первоначальной основой, сказка, по традиции воспринявшая вымысел, превратила древний «реквизит» магических чудес и традиционные сюжетные положения в поэтическую условность, но, как всякая поэтическая форма, эта условность Сохраняя традиции древних представлений и понятий, сказки, свободные от мифологических и обрядово-магических понятий и представлений, умножили чудеса, создали живой, замысловатый мир.
«Ступай, – говорит, – мать, к царю, высватай за меня его прекрасную дочь». – «Эх, сынок, – сказала старуха, – рубил бы ты дерево по себе – лучше бы вышло». Она узнавала о его прибытии по запаху— «русским духом пахнет». Густой дым стал его знаменем. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить», то есть — Баян.
Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Но самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.
персонификации доброй доли и злой доли (см. На образ наслоились черты средневековых ведьм. Кощей виртуозно владел мечом и в искусстве фехтования мало кто мог сравниться с ним. Жар-птица Сказочная птица, персонаж русских сказок. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов.
Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит).
старочеш. сербохорв. Они выручили его из беды, вернули волшебное кольцо. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты.
Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». После этого боги принялись за обустройство мира, о чем свидетельствуют мифы Древней Руси. Пришла она – и прямо на парадную лестницу. Её избушка на курьих ножках изображается стоящей то в чаше леса (центр иного мира), то на опушке. Видимо, вот таким образом до нас оно так и не дошло.
С другой стороны, в былинах Соловей изображен как чудовище, родственное Змею. Рипейские горы появились на месте битвы Сварога и Сварожичей со Змеем. С помощью молодцов из кольца Мартынка построил дворец.
Другой символ Перуна – "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Сокол слетал за живой водой, ворон – за мертвой. zelй, «трава») ср.
С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). Полнее всего образ Кощея передает сказка «Марья Моревна». Она-то и посоветовала герою попросить у царя в награду за ее спасение заветное кольцо.
В сказах говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Они поженились и у них родились дочери – Пленкини.
В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Таково, например, место обитания Бабы-Яги. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Корень его имени — «яр» — встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яровая пшеница ярочка — молодая овца но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый — сердитый или пылкий яркий огонь.
Лада – богиня любви и красоты. «Хороший бог, труженик», - с уважением говорили о нем. Пятница считалась её священным днём, в других мифологиях этот же день соответствовал также женским богиням — Фрейе, Венере Учёные проводят параллели со скандинавскими норнами, греческими мойрами.
Отвернулся и ударил по ней мечом. При крайней необходимости, этот темный колдун мог обращаться в черного ворона. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог».
Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. Он доводился братом первотворца мира Роду. Красивая, стройная и обаятельная.
Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т. к. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Алатырь вырос после того, как бог произнес магическое заклинание.
У Коляды был брат-близнец Овсень. rбroz, «сушняк» и румынск. Крышень за невесту Раду выдержал три испытания (снял кольцо у Рады, которая сидела в самой высокой башне и поцеловал в губы за один день укротил дикого Златорогого Тура, вспахал поле и сварил пиво на поле отыскал маленький ключик и открыл замок на косе Рады) и после этого они поженились.
В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. Сестры неизменного героя сказок Ивана выходят замуж при обстоятельствах, которые станут понятны, если учесть, что сюжеты о браке человека с птицами донесли до нас тотемистические воззрения. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей.
Сказка о клубке бабы Яги восходит к временам матриархата. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Вот таким образом Хорс считался заботливым помощником земледельцев.
Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. В сказке о Хаврошечке такой помощницей становится корова, в сказке о «Сивке-бурке» – чудесный конь, который и в других сказках неизменно оказывает помощь герою. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Медведь, заяц, собака, щука и другие звери, птицы, рыбы постоянно выручают героя из беды. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср.
богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Яга -- повелительница времени: ей служат Кранный, Белый и Черный всадники, т. е. После, старцы говорят Илье, что он должен идти на службу к князю Владимиру.
У славян существовали специальные святилища для прославления богов и молитв — капища — с местами для жертвоприношений — требищами. Мощи покоятся в Ближних Пещерах Киево-Печерской лавры. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход.
Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. Особую роль в Славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Медведь решил быть умнее. Этнограф Г. И. Куликовский писал о суевериях северных крестьян: «На севере России, в Олонецкой губернии, например, верят в то, что медведь есть человек, превращенный каким-то волшебством в медведя (рассказы о Липдереве и порче на свадьбах). » Таким образом, вымысел сказки «Морока» пошел от древних понятий и поддерживался верованиями поздних исторических времен.
Память о древнем узелковом письме осталась в языке и фольклоре. Летописец сообщал, что Ящер «перекрывал в той реке Волхове водный путь. Тем не менее языческие пережитки сохранялись. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие.