Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Как же восстановить разрушенные древнеславянские мифологические сюжеты, если первоисточников не сохранилось.
Особую роль в мифах славян играют языческие боги, вошедшие в пантеон. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. На этом диалекте санскритского языка написана книга ведения – Веды. Дажьбог, согласно Ипатьевской летописи 1114 года, сын Сварога: Сын его (Сварога) именем Солнце его наричуть Дажьбог.
Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). В Упанишадах к Бхагават-Гите это дерево называют вечной смоковницей. Этот мифический персонаж (Волос, Велес) занимал среди Богов особое место, противостоя Перуну или, во всяком случае, занимая самостоятельную независимую позицию. Об нем упоминается также в «Слове о полку Игореве», где вещий Боян называется Велесовым внуком. Книга предназначена для специалистов и широкого круга читателей интересующихся вопросами славянских древностей.
В славянских землях географических имен, происходящих от Перуна, почти не существует, за исключением далматской горы – Перунова дубрава и села Перкуниста в Валахии но странно, что имя Перуна в понятии Парома или Берома весьма живо сохранилось у карпатских словаков, где до сих пор это имя служит ругательным словом. Эта тенденция стороннему наблюдателю бросилась в глаза уже в VI в. (Прокопий писал о славянах, что «они считают, что один из богов – создатель молний -единый владыка всего»- Bell. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). File «поэт» uel), особенно приучёте мотива прижизненного нисхождения поэта в цаоство смерти.
В свою очередь, она членилась на северо-восточную) область, где почитались Свентовит (Аркона на о. Рюген), Руевит, Поревит и Поренут в Коренице (на юге Рюгена), Яровит (Вольгаст, к юго-востоку от Рюгена, ему поклонялись и за пределами этой области), Триглав (в Волине, около устья Одера и в Щецине) и юго-восточную (материковую) область, где отмечены культы Сварожича-Радгоста (Ретра, в земле ратарей), Триглава (Бранибор), Яровита (Гавельберг). Влияние Руси росло и вместе с ним по Восточной Европе распространялся культ Перуна. Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор.
В Славянской хронике Гельмольда (12 в. ) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов – доброго и злого (Черного). имели в славянском мифе свои особенные изображения, так и эпидемии скота олицетворялись в лице Стршибека, Тршибека или Трибога (Стрибог. ), которого Средовский и Венелин означают латинским lues и немецким Seichgott. В одной былине он назван – слепым, то есть отождествлен с Вием. По другим народным сказкам она разъезжает в колеснице, запряженной привидениями. Само это божество может быть понято как образ водяного (ср.
Потебни, П. В. Далее Родник сотворил два мира: Небесный (духовный) и Поднебесный, то есть материальный, физический, разделив таким образом Свет (разум) и Тьму (невежество). Матерь Сва славу поет. Собрание народных песен (Тула, 1986. patat Dywos).
и Теноровым В. Н., кн. В другом месте читаем мы, что медведь, родившись в небе между луною и солнцем, был снесен Мариею в ее золотой колеснице на землю. Относительно же растительной природы Жива (как Сева и Весна) изображала момент весеннего возрождения природы – зелень лугов, полей и дубрав Мора же (как Морена, Хора и Кродо) олицетворяла момент окончательного развития растительной силы природы созревание плодов как предвестников временной смерти растений, падение листьев и зимнего сна всей природы.
Например, П. В. Киреевский. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера. Объяснение малорусских и сродных народных песен (II. И около него мы поселились в лесах дубовых.
Но это имя скорее принадлежит к греческой мифологии ибо Загреус был сыном Юпитера и Прозерпины и считался Вакхом, так же как и наследник его Дионисий, сын Симелы, сотворенный из той силы, которую Юпитер почерпнул в груди растерзанного гигантами Загрея. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге и к Каме (старое имя – Белая Воложка) и к Оке. Болотника представляли страшным существом.
Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. В «Славянской хронике» Гельмольда (12 в. ) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов – доброго и злого (Черного). Заметим, что Дон в древности часто также назывался Ра- рекой ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море.
Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл. болг. Таким же образом пророк Илия, перешедший к языческим осетинцам под именем Эллея, почитается у них за громоносного владетеля горных вершин и, вероятно, у них в этом случае заменил германского Тора или финского Тиермеса.
В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П. И. В хорватской грамматике Марка мы встречаем еще новое имя славянского Вакха – Пуста но так как слово пуст (пост) означает у хорватов время мясоедия или карнавала и притом пост или пуст этимологически собственно ничего не значит, то и принимает Венелин, что это слово происходит от имени божества веселия. Особая вражда христианства по отношению к Перуну вызывалась, в частности, опасностью отождествления вчерашних язычников Перуна с христианским Богом (образ Ильи- пророка как громовержца- результат исторического компромисса с новой системой).
сп. В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен 1981) ЮЛ. В Египте Яра или Яха, отождествили с Осирисом (египетское слово ях значит луна). (Золотые луга, гл. Имея, вероятно, некоторые сведения о физике, астрономии, медицине и в особенности некромантии, они легко приобрели между суеверным и необразованным народом славу знахарства и чародейства, которыми они старались воспользоваться для обращения новых христиан к богам язычества, с которыми связывалась и прежняя их власть над народом.
Также и частные божества городов, областей и семейств: Devoitis, Velustis, Guboi, Tverdicos, Kirnis, Simonait, Sidzi (Дзидзилия. ), Rekiczov и пр. Болтуны поддержаны будут, не встретят порицанья. Станут равноправными шудры. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем.
Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Не упомянут среди Богов Владимирова пантеона и Волос. Наконец, Ваструха и Чур или Пан Чур (переделанный у нас в невежливое слово Чурбана), олицетворяют понятие права собственности и владения имуществом. Morosin, Vrch, балт. слав. Сварожич (ср.
Словом, кумиры получают вполне определенное существование объективной индивидуальности. Она подтверждается не только очень убедительными данными высшего сравнения (мифологическими и языковыми) или разрозненными внутренними фактами (ср. Данные о южнославянской мифологии оказались ещё более скудными. Будут вкушать запрещенную пищу.
Теперь мы перейдем к богам плодородия человеческого в его зрелом возрасте.
От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар». Если корни жив, сив, сев относятся к производительной силе растительной природы (жито, сеять и пр. ), то и корни див – дев намекают, по-видимому, на элемент человеческого плодородия (дева, дед, дитя). У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть.
4. Люди, мнящие себя учеными, разрушат Правду в мире. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). У иллирийцев переход в в х весьма часто встречается так, например, влаче, хлаче и также кляче, что объясняет производство русского слова кляча, дурная лошадь, от глагола влачить. «Борода»).
Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в» (М., 1980): « (На райском острове, куда прибыл Агапий). Подобные примеры слов с корнями кор и хор находим мы в иностранных мифах. Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Горыни были рождены Вием в подражание Роду. Также славянские колядки, щедровки, виноградья.
Вскоре чужие народы осквернят и потрясут землю. В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Так, у скандинавов встречаем имена Кара или Кари, бога ветров и холода и сына его Хроста или Фроста (холода).
Говорят, что после боя того свет померк на земле и воцарилась тьма непроглядная. На той березе мать Пресвятая Богородица. » Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. Знающий это дерево познал «Веды». Из восточнославянских ведических текстов при воссоздании песен клубка Индрика из «Звездной книги Коляды» использовались также различные изложения былин о Дюке Степановиче, Чуриле Пленковиче, Бермяте и Катерине. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Исторический период. II 5, 1, 1 «Бриходдевата» «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу.
Это подтверждают самые боги западных славян из которых одни, как Ний или Пий (в женской форме Ния, Нимва, Нинива, Пия) – Пик – Пекольник (тождественный с прусским Пиколло от слова пекло – ад), являются у поляков и чехов богами ада, тождественными с греческим Плутоном другие же, как Радамас, Родомысл или Радамаргла3, Припекал (Припегал) и судицы (сербские парки), являются грозными судьями ада имея страшными исполнительницами своих приговоров Беду, Вору и Кугу (у Маша – Куди) или Худину (Прозерпина), с которыми одинаковое значение, по словам Стредовского имеют чешские фурии: драчицы или тассани и тождественные с ними сербские дражницы и страшницы4. Мифы имеют множество смысловых слоев. 210, л. 556). Существует только одно свидетельство о родителе Святогора. авега) Бога.
Хищные птицы, яйце- рожденные, звери кликать зловеще будут. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды». Во-первых, это письменные источники. Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.
В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. Исследователи полагают, что его особо почитали вожди и городские правители. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Причем всегда Дюку, царю Индерии, возвращалось имя Индрика, Пленке – Патера Дыя, Бермяте – имя Барма, Катерине – имя Таруса (истинность подобных восстановлений имен удостоверяется сходством сюжетов русских былин с индийскими пураническими рассказами об Индре, Дьяусе, Брахманаспати и Таре).
былины, сказки). Басни и Кощуны (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром и есть Вишну. И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов. Так, например, о лошади Световита шло поверье, что сам бог ездит на ней по ночам. список литературы в кн.
С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты.
В мифе о рождении мира упоминается Симаргл. Таким образом, если у восточных славян князь Владимир Святославович в 980г. Сюда же должно отнести французское tarabuster, которое, равно как и слова tarabas (инструмент, которым будили монахов в монастырях), tarares и новейшее латинское слово taratantaria, употребляемое хрониками Средних веков для названия труб, звучащих при последнем суде, происходит, по словам Мартина и Латура дОверня, от имени кельтского громовержца, до сих пор сохранившегося в языке британской Арморики в названии грома – taran, от которого могло произойти и французское tonerre, если оно не есть собственная первоначальная форма германского dormer, происходящего от бога Тора. помер. Не будет каст и различий.
Dievas, прус. книгу Свами Праб- хупады Источник вечного наслаждения. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии.
(В конце Кали-юги, перед Концом Света) истину отвергнут в мире ученые и уважаемые люди. (Бус II 4:2). Ясным доказательством, что вит или вихт означает лицо, служат многие немецкие слова, до сих пор существующие, как, например: Bsewicht (bserwicht) – злодей, злой человек и пр. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства.
В одной былине он назван – слепым, то есть отождествлен с Вием. Девандрен – Дева Индра, т. е. Бог Индра. Причина сему то, что эти названия или заимствуются из природы от самого явления, как погода – мороз или составляются из прилагательных, определяющих общее свойство не столько лица как явления и требующих необходимого присоединения существительного Бог, пан, царь и пр., чтобы сделаться собственным именем божества, например: Белый Бог, добрый Бог, добрый пан. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. вона знае, що ий солодче меду.
Существует только одно свидетельство о родителе Святогора. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Велес) о любви к змею («majka mu je змей лубила», ср. Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям.
Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. этимологию имени этого бога: Дажьбог «бог-даятель», наделитель богатством, к которому обращаются в ритуале, в молитве, при благопожеланиях (дай, Боже. ). ум, как у дряхлых старцев. Это поверье происходит от представления Тора, который в «Эдде» описывается разъезжающим в колеснице, запряженной козлами, а осетинский обычай приносить козла в жертву святому Илие Гримм объясняет посвящением этих животных Тору.
Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (. ). Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко.
То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). С другой стороны, русские слова: вор – воровство и пр. Iгри тапicнi. От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. В немецком языке слово turnen, вероятно имеет то же происхождение.
В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз.
Среди кавказских преданий – песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане. Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. Венелин приводит еще имя живиц, называя их славянскими парками. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В этом отношении слово Лель встречается под разными формами Лиели – Леля – Лейла – Лила – Лиоли (Ляля) с переменою же второго л на д переходит он к именам зимнего Коледника и богини любви Лиеды – Ленды – Лиды – Лайды – Лиады – Ляды и пр. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Кикимора – противоположность домового.
Рамаяна – это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Так Святогора спутали с Горынычами (Горькими), сынами Вия. Он раскинул усы через речку и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону.
былины, сказки). К., 1963:379)- при учёте того, что Лада первоночально женский персонаж (ср. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Также источником следует считать южнославянские песни о Раде.
Замечательно, что, когда ветер срывает листья с деревьев и они, колыхаясь, несутся по воздуху, в народе говорят: «дерутся ведогоны». Власия ставят в коровниках и хлевах во Власьев день к нему обращаются с молитвами: «Св. Григорьева, А. Ф. У Моне встречаем между польскими домовыми имя Slotraz, вероятно злой Трас.
Созвездие Ориона находится на границе созвездий Близнецов и Тельца. запрещение оставлять кудель, «а то Мокоша спрядёт») или особые предписания, касающиеся стирки, детей, супружеских отношений и т. п. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Культ Семаргла – Переплута был тесно связан с русалками, празднествами в честь крвсивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей. Свентовит, Zwantewit, Suantauit, Szuenteueit и другие, ср.
С. 215). В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет. Имя Хърсъ объясняется из иранского, ср. Из езерниц или духов, обитающих в озерах, вышло название польского бога озер Езерним. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1).
«Вела славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригве- да» для индусов. А Велес чтился как аватара (слав. И двенадцать дверей и двенадцать окон были камнями изукрашены: сердоликом, топазом и изумрудом халкидоном, сапфиром и ясписом гиацинтом, агатом и аметистом хризолитом, бериллом и ониксом. овъ Дыю жрьет. » (Гр. Потом они, смешавшись с древним населением – пеласгами, образовали греческую нацию. О них же повествуют и письменные источники.
Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т. д. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. Уже в поздний период развитая египетской цивилизации Ях-Осирис стал иметь две ипостаси лунную – собственно Яха (в переводе с египетского значит – Луна), а также солнечную ипостась, которую именовали – Осирис-Ра. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств.
И песни о нем стали исполнять во время празднований древних Ярилиных дней (осенью и весной). Сюда же, вероятно, должно отнести встречающуюся в Книтлингской Саге Пизамару и упомянутый Нестором киевский идол Семарглы (Замарглы или Зимарглы – Симарьглы) из которой Стрыйковский сделал весеннюю богиню Зимцерлу из слов: зима и стерла. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). Вообще же весь миф о Кари имеет, по-видимому, славянское начало.
uel- uol-«смерть», «умирать» и т. п. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою). Мифологический период. Внешность его переменчива.
То есть это промежуточный ментальный мир, своего рода чистилище для душ. А ты, Перуне, / Отче над Ладом, гей ты, Перуне» (О. Прекратится бытие всех существ в конце юги. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита – часть Махабхараты). и пр.
Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Первое имя относится к Яровиту или, лучше сказать, к Яру, который, как видели уже выше, абсолютно тождествен с Туром что подтверждается еще в «Слове о полку Игореве», где безымянный поэт своему герою Всеволоду дает прозвание Яр-Тура. В толпы будут сбиваться, блуждая, при конце юги.
Горыни были рождены Вием в подражание Роду. Сюда же принадлежит и слово tournois – турнир, которое, вероятно, означало первоначально испанские taureados и легко могло произойти от британского корня tara. Рыбникова и других собирателей (см.
Амарг. ) Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна (Сл. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией имевшей анти-асовский смысл. Изображение Чернобога в Бамберге СП6., 1838. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Последним в списке стоит имя Мокоши, единственного женского персонажа пантеона. Другие.
См. часть Наследие предков). Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Ибо без Смерти нет и Жизни. Потебня.
в заклинании Ярославны: «Светлое и тресветлое слънце. » Чему, господине, простре горячюю свою лучю на лады твои»- «Слово о полку Игореве»). Захотелось им переправиться чрез Смородину.
К ним относится и Черный змей или Чернобог, который был сыном Мировой Уточки (прообраз сатаны в христианстве и Шива в индуизме). Пока Чума, Джума или Дзума царствует, все деревни пустуют, петухи не поют и собаки не лают. В отличие от синтезирующей тенденции с её максимальной централизацией в Киеве (все боги были собраны в одном месте), у балтийских славян возобладал принцип децентрализации, распределения разных Богов по разным культовым центрам, взаимодополнительных отношений в пределах всей области расселения соответствующих племён (этому не препятствовало то, что некоторые Боги почитались в нескольких центрах и то, что несмотря на взаимодополнительные отношения, проявлялись и определённые тенденции к иерархизации: так, Свентовит, Сварожич-Радгост и Триглав явно имели более высокий статус, чем остальные Боги). ХIV в. ).
В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. В южных краях славянского племени, где теплое небо Иллирии и Сербии способствует произрастительности виноградных лоз, могло существовать божество, покровительствующее этим лозам и которое имело бы большое сходство с понятием Вакха. Как лунного бога его почитали в Атлантиде.
1. также: Гельмонд сообщает, что Свентовмт «светлейший в победах» («clarior in victoriis», Helm. ll. :12) и дважды, что он «наиболее действенный в ответах» («efficacior responis», Helm. В Рюгене он превращен в Боревита и также иногда встречается под именем Поревита. patat Dywos). Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Героическая поэма Махабхарата – индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший.
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Алконост, есть птица именем Алконост имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (. ). «Алконост, есть птица именем Алконост имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (. ). Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды". Ему подчинялись дикие животные, духи природы и все низш ие божества. Обитала она в подполе либо за печкой, еду себе требовала, устраивая громкий шум. Потом Ясуней Святогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою).
Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. «Исследования в области славянских древностей» (М., 1974). 15. Отмечу источник редчайшего текста о Морском Царе Черноморце и девушке, которую он пытается соблазнить: песня из «Белорусского сборника» Е. Р. Власия, считавшегося покровителем скота и вытеснившего Волоса. Однако сохранилась традиция почитать Тарха Дажьбога сыном Перуна (ср.
Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы. Волос: Волосыни подобно Перун: Перынь), Вела (при Велес), лёсиха (при лс – табуированное обозначение Велеса) и т. п.
Нет сомнения, что Свентовитом связывались две функции – воинская и магико-юридическая. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Это ведьма либо дух покойного человека, жившего раньше в этом доме. Но он же, как и сам Велес имеет и черты лунного бога.
Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. perperone, н. -греч. Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований.
Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Так изображалась, например, чума в виде белой девы. Здесь же сказка о борьбе Порука с чертом.
В украинской песне интимные отношение связывали Мокошь с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), воплощением ветров как особой ипостаси громовержца. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей считает их за особую отдельную добрую порадуй. Банник – создание зловредное, которое редко делает кому-нибудь добро. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что «венеды шаткую верую имеют» (Троян III, 3:4). Илья и Мария (Марена, Морена), громовит Илиjа- огньена МариJA в сербской песне или Илья и огняна Мария в болгарской и т. п. ): более отдалённое женское соответствие Перуну можно видеть в обозначении участниц ритуального вызывания дождя на Балканах, ср.
Героическая поэма Махабхарата – индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. В Индии его называют отцом Индры – Дьяусом. Между лесными богами, соединившими в одну личность рассеянные понятия о леших и леснянках, замечательнее всех Бор или Святибор, бог лесов у русских и поляков. Власием).
Истоком мифа о Святогоре и Пленке из «Звездной книге Коляды» послужили русские былины и сказки о Святогоре, греческие легенды об Атланте и Плейоне. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Старики будут ребячески мыслить, у детей будет. Сюжет борьбы Громовержца со Змеем, либо Белесом изучен Ивановым В. В. Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П. И. образ Ильи-Пророка, как преемника Перуна). Висперед (все главные главы) – это дополнения к Ясне – 24 раздела.
И от того все более лютыми делались морозы и землю заметала пурга. Тема змеи на волне, шерсти, руне в сказках и заговрах соотносима с темой воды (бегущая вода- волна- прядомая шерсть-волна). В конце юги жены станут враждебными мужьям. Среди индийских текстов выделяю – 10-ю Песнь Шримад Бхагаватам, см. Вот почему понятие Живы и Моры относительно зверей слилось в одно представление славянской Дианы – Живонны (Дивонны, Дзиевонны) или Марцаны (Маржаны). Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале «Наука и религия» (1991, 9- 12, 1994, 9).
Его постоянно благодарили и задабривали мылом. Точно так же в Моравии, Богемии, Польше и России при существовании духов и некоторых даже кумиров большая часть богов суть божества природы, принадлежащие второй эпохе. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. Должна пониматься как трансформация того же мотива. Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен. И потому он – Владыка Севера.
12). vнание о ведической традиции в виде индуизма и зороастризма необходимо любому культурному человеку. К этому разряду мест, посвященных богослужению, надобно причислить все многочисленные городища (Rundwalle) и, наконец, как переход к последней эпохе славянского мифа, некоторые храмы, как, например, Ютербокский, которого устройство ясно доказывает, что в нем не мог существовать идол, но просто обоготворялось явление первого солнечного луча Авроры.
Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро. Несмотря на несколько волюнтаристский (с установкой насинтезирование, носящей оттенок нарочитости) характер религиозной реформы Владимира 980 г., затемняющей отчасти истинное положение вещей, можно говорить о ведущей роли Перуна, главы киевского пантеона (тем горше была его судьба при введении христианства) и Свентовита у балтийских славян. Другие источники позволяют восстановить связь Перуна с громом и молнией. икону, где рядом со св. Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стал образ Параскевы Пятницы и этот факт (так же, как в случае с Перуном) отражает устойчивую популярность Мокоши, с одной стороны и постоянные попытки дискредитации её (ср.
И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос – Рода, возлюбленная Гелиоса (См. : «Песни южных славян» (М., 1976). Сюжет свадебного мифа – В. Н. Брамины, порицая Веды, не станут выполнять обетов.
Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его – от Козы Седуни). Вместе с тем Перун и, возможно, Свентовит были теми мифологическими персонажами, которыми, благодаря своему первенству (видимо, со временем всё возраставшему), задавали новое и очень важное направление в развитии всей религиозной системы – к монотеизму. книгу Свами Праб- хупады «Источник вечного наслаждения». Ср. Многими волнами накатывались на Пелопонесс переселенцы, заселенный пеласгами (народом, в коем не без основания видят предков славян). Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. «Русский и южнославянский героический эпос» (М., 1971).
Гануш и Моне принимают Семарглу за богиню зимы, что и в самом деле вероятно по самому составу этого слова из за и мора или из зимней Моры впрочем, это имя дошло до нас в весьма искаженном виде, так что собственного корня его почти определить невозможно. Нечистая, неведомая и крестная сила). Например, обугленный с обоих концов посох используемый в качестве волшебного талисмана. Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (. )».
Тур на Руси всегда был символом ярости, силы и мужества. В Польше и Богемии называлась она Земиною (или Немиза) в Литве же известна под именем Земмы, которую Крузе называет матерью земли, возвращающею людям все ими потерянное и живущею в недрах земли из этого последнего понятия и вытекает значение ее как богини земных сокровищ. «Скотский бог» становится эпитетом Волоса, ср. Ныне сии книги нам не доступны. I. Дей.
Вот таким образом можно предположить, что и слово товар принадлежит к тому же разряду и имеет своим корнем слово тавр – taurus, которое сохранилось во всех европейских языках: латинское и французское taurus, taurau, немецкое Stier и Thier (зверь – не потому ли, что бык зверь по преимуществу. ), русское тур, наконец, британское taro (tarn), которое приводит нас снова к малороссийскому тарану. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г. : «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. Среди кавказских преданий – песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане. Ср. Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). В Махабхарате (Путешествие Бхагавана, 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды славной, всехвальной, долговечндй Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее Наивысший. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях.
О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские иранские индийские и т. д. ). Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Кшатрии, побуждаемые жадностью, гордостью, защищать не станут землю, а только карами прославятся в конце юги. Потому священным животным Ярилы был Тур. Описание Ирия есть во многих песнях. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в Книгу Коляды. Романов, «Белорусский сборник» (Выл.
«Ригведа» – «Веда гимнов», древнейшая, наиболее авторитетная книга, включающая в себя 10 книг и соответственно 1017 стихов. На вид – голый старик: косматый и когтистый. (Гр. Также она стала Асей Звездинкой дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). В балтийской мифологии он является Велсом или Внелоной, богом загробного мира. Pirpiruna, paparuna, porpirita, алб. Истоком мифа о Святогоре и Пленке из Звездной книге Коляды послужили русские былины и сказки о Святогоре, греческие легенды об Атланте и Плейоне.
Путиловым, см. Римляне посвятили Марсу первый месяц весны – март. Значит, ветры считались внуками Неба. Присутствие этого божества в пантеоне находит своё объяснение в исторической ситуации в Киеве в X в. (наличие иранского компонента в составе населения Хазарии и Киева), вынудившей включить и пантеон этого «чужого» бога (Хорсъ жидовинъ, по характеристике апокрифа «Беседа трёх святителей»). 210, л. 556). А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей – Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная) и Атхарваведа («Веда заклинаний»).
В «Книтлингской саге» они известны под именами Турупит (Турувит. ) и Пурувит (Перуневит. ). Заледенить души людей, заковать весь мир льдами – вот его цель. Приход Скипера-зверя дан в русских балладах («Русские народные баллады» (М., 1983. Все эти мотивы, естественно, выстраиваются в последовательность, вопроизводящую сюжет «основного» мифа – о ссоре Волоса с громовержцем Перуном, поединке между ними, победе Перуна, освобождении вод, скота этот сюжет совпадает с версиями мифа в балтийской и ведийской традициях (вплоть до тождества имён участников поединка). Сам Этот сюжет Волоса в киевском пантеоне и двоякую судьбу его в дальнейшем- «ухудшение» (Волос как «многокозненный», «многострастный» идол, подлежащий разорению волос, волосень, волосатик как обозначение чёрта, нечистого духа и т. п. ) и «облагораживающую» замену. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант – Доне) и его жене.
Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях.
Храм Черного бога был некогда и в Чернигове. Muurs, гора, с одной стороны и Перунова гора- Мокошево болото- с другой). А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей – Яджурведа, Веда жертвенных формул (есть белая и черная) и Атхарваведа (Веда заклинаний). Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).
Среди индийских текстов выделяю – 10-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», см. Буй-Тур – так именовали русские великих воинов. Перемешаются брамины, кшатрии, вайшы. Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание. См., например: А. А.
Перуна древяна а главу его сребену а оусъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симарьгла и Мокошь жряху имь наричюще я б ы и жряху бесомь (Лаврентьевская летопись, л. 25). Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. К богам производительной силы человека в ее мужеском моменте зарождения принадлежат еще приапические изображения Тура, Ярыла или Яруна и Припекала (Прилегала).
А Велес чтился как аватара (слав. Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. см. Наименования бога примирения и согласия Лад – Ладник – Ладонь (от ладони руки как знака примирения) ясно происходят от славянского корня лад – ладить, который, вероятно, перешедши у литовцев в понятие любви и дружбы, возвратился к нам под формою Лады как богини любви. В древней римской теогонии встречаем мы богиню Mors или Морту (богиню смерти) и брата ее Морфея, бога снов.
Обращаться следует к классическим сборникам былин Кирши Данилова, А. Д. Менять свой облик он не умеет. Самаведа, Веда напевов, включающая 1549 стихов. Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды) или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. О Вышне говорит «Книга Велеса». Примирение же этих двух враждебных верований неба и земли язычество олицетворило, как увидим в конце этой книги, в двух главнейших праздниках славянского народа – праздниках Коляды и Купалы. На острове Рюген обоготворялось весеннее и осеннее солнце под именами Яровита и Световита.
Леший буквально значит «лесной». Венды и полабцы обоготворяли Цицу или Цицерлу, которая по своему имени как будто намекает на понятие mater, mamella но она нигде не удержала сего значения и является нам богинею покровительницы родов и грудных детей, почему и трудно определить имела ли она когда-нибудь высокое значение, приписываемое ей Юнгманом и Ганушем. У чехов носят нимфы имя панок, водяных или морских. См. Так Святогора спутали с Горынычами (Горькими), сынами Вия. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем.
Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко. характеристику Бояна как «Велесова внука» и этимологические данные: ueleti какобозначение особого типа речевой деятельности при др. - ирл. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале Наука и религия (1991, 9- 12, 1994, 9).
В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Патар Дый упоминается в Книге Велеса. У черногорцев и сербов эти гении известны под именем ведогон. На 27 июля приходился отбор жертвоприношений Перуну.
Зимою же он – Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной. Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки. Так в смятенье в мире все пути совратятся.
Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога – он сын Рода (в «Книге Велеса» он Святовит).
Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. и Эти Слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). Потебня. Далее: «О Китоврасе. По-видимому, принадлежат сюда упомянутые Карамзиным имена иллирийских богинь Даморы и Даворы, о которых хотя ничего не известно, но легко предположить, что они выражали время до осени (лето), что показывает приложенная к слову мора частица до. Золотого Тельца Аписа.
Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от лингма – фаллос), обращенном Деметрой в рысь. У нас есть довольно подробное описание этих праздников Ярила. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Идея смерти у западных славян слилась с понятием страшной неизвестности о будущей жизни.
А еще были птицы белые как снег. Его представляли в виде всадника, скачущего по небу. В заволье Волос как скотий бог отождествлялся с медведем, хозяином зверей (ср. Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Такое понятие этого символа облагораживает самое значение богов мужской плодотворности и вместе подает нам мысль о возможности великого распространения приапизма между славянами, обоготворяющими в нем одну лишь природную силу производительности и творчества6. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце изложенных Геродотом). То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога).
В Повести временных лет – одной из основных летописей русичей имеется запись от 980 года. Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Рыбникова и других собирателей (см. ня сын Ильи Муромца, заместившего Перуна).
Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян – Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев – Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности – Рудры, у скандинавов – Имира, на Кавказе – Тха. Бог являлся в чёрных доспехах и при оружии. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными.
Ровинский Д. А. Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. В македонской песне говорится о любви вилы Велы (ср. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. (Род 1, 2:8). Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок. Мы уже выше сказали, что Цица была богинею женского плодородия.
сборники А. А. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Как эпидемические болезни человечества чума, поветрие и проч. мокосья о женщине дурного поведения, мокош, мокуш о нечитой силе и т. п. )- с другой.
Ясным доказательством этому служит в народном понятии выражение «здоровый человек». Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Во время его рождения гремели громы, дрожала земля и рушились горы.
Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом, а потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын. Они принадлежат перу отца Гельмольда, немецкого священника. овъ Дыю жрьет. перс.
Черный бог воюет со всеми богами. Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Особенно опасен во время больших праздников.
и пр. Также славянские колядки, щедровки, виноградья. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Потебни, П. В. сп.
Саксон Грамматик (Desta Danorum, Х1V, 564) описывает белого коня Свентовита, который использовался в военных целях (после ночи он возвращался покрытым грязью-результат битвы с врагами) и при гадании (коня приводили к трём рядам копий: если он ступал с правой ноги, это расценивалось как счастливая примета, если спотыкался – как дурная). А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.
Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. Гильфердинга, Н. Н. Дополнительная ведическая литература Индии – это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».
sanctus Vitus, который, по мнению Гельмонда (Гельм. Пожирать будет сына отец, сын же отца. Амарг. ) «Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна» (Сл.
О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Связь с водой отсылает и к теме связи с хтоническим миром вообще и со смертью в частности, что полностью подтверждается иродственными мифологическими образами в балтийской традиции (VeIu mate- как повелительница мира мёртвых, Vielona, Vels, veles «души умерших») и языковыми значениями и. -е. Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами.
Первые слились у южных славян в личности богини весны, абсолютно тождественной с весеннею Живой, носящей в этом значении по преимуществу имя Сиевы, т. е. Севы или Сейвины у хорутан. А еще были птицы белые как снег. О Вышне говорит Книга Велеса. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест.
15. Разделились они по религиозным мотивам. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Тваштар – это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4 Род III, 5:1). Как здухач обретал силу.
Ярила, как сын Велеса, а значит и внук Солнца, сам является солнечным богом. Вацерад в своей «Mater Verborum» переводит Белеса через Пана Добровский же утверждает, что имя Белеса нередко и встречается даже в чешских книгах XVI века, хотя ныне оно абсолютно забыто. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Мифологию славян учёные воссоздавали по фольклорным и этнографическим записям 19-20в.
Имя бога состоит из двух слов, которые со старославянского переводятся как «любый гость». Особенно выделяю сборник Песенный фольклор Мезени (Л., 1967. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. Этот же образ есть в Бхагават-Гите, гл.
змеj гуренин). Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос – Рода, возлюбленная Гелиоса (См. : Песни южных славян (М., 1976). список литературы в кн. Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его – от Козы Седуни). Романов, Белорусский сборник (Выл. Русский и южнославянский героический эпос (М., 1971). В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона.
С. 152). В нем – и сам Дажьбог и Кащей. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Варшава, 1887.
Банник предвидел будущее. Деванци – дочь солнца (Индри), деве-даши – баядеры и пр. Паз. В другом индийском предании (Тайтт. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Xurset как обозначение обожествленного солнца (авест. Прежде всего скажем, что это слово встречается единственно у западных славян Балтийского моря, но зато оно соединяется со всеми главными корнями славянских богов, как то: Корый или Хорый вит (Хоревит), Морый вит (Моровит), Борый вит (Боревит), пыльный вит (Пильвит), рюгенский вит (Ругевит), ярый вит (Яровит) и, наконец, светлый вит (Световит).
По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. С. 232-234). В эту ночь выводили скотину из хлевов, . Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой.
Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Таким образом богиня Мора, переходя в польскую Вору, сделалась со временем мужским богом Хвором, Хором и Кором Марос же или Морс перешел постепенно в Ворса (не существует), Хворса, Хорса и Корса или Корша. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т. д.
А на развалинах городского замка он увидел Змею – свою суженую. Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды) или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. Имя Живонны, как имеющее своим корнем слово жив, ясно намекает на первоначальное ее значение богини плодородия прибавление же буквы о, вероятно, можно отнести к тому, что она образовалась не от слова жив – жизнь, но от слова живот (животное).
Что же касается до второго слова в имени Световита, то мнения и толки о нем различны. контраст между парами Перунова гора, Перынь, возвышенное место – чеш. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Также утверждается, что Азов сам выдумал некоторые образы богов, ранее никогда не существовавших и тем более не почитаемых на территории древней Руси. В календаре Древней Руси днём Перуна считалось 2 августа (христианский период замещён днём Ильи-пророка).
Здесь были и другие божества религии того времени. Эти корни кор и хор находятся не только во многих словах языка русского, как, например: кара (Божия) – корить – кора – покорить – покорность – корысть – короста – корчить – хворать – хворый (по-польски хорый) – хоронить, похороны и пр. У латышского племени праздник бога растений и хлебов Пергубриуса совпал со днем святого Георгия наконец, у финнов простонародные обряды во дни святого Илии Пророка, Воздвижения Честного Креста, святой Екатерины (по-фински Kajsan peiwa) и святого Оловса носят ясные признаки языческих воспоминаний. «Изображение Чернобога в Бамберге» СП6., 1838. 2-4. Штральзунд или соседство Перуна и Мокоши в списках Бога и т. п. ). Горы имели в славянской религии своих особенных представителей их считали обиталищем духов, – и Кирилл в своем послании к русским, не обращенным еще к христианству, говорит: «не нарицайте себе бога ни в камени» и пр. В селе Иакимцах Рязанской губернии до сих пор празднуется день Ярилы ярмаркою (в июне месяце) таковая же ярмарка в честь Ярилы существовала недавно еще в Можайском уезде Московской губернии.
Сравни текст Книги Велеса и арабского писателя Х века Масуди. Легенды о здухачах прекрасно вплелись и в современную культуру, особенно в Черногории. см.
13, Абуль Хасана Масуди). Порой здухачи оборачивались животными и устраивали схватку в таком обличье. paparuda, porpirita, аромун. Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор – в значении смерть, морить, умора, мороз, мрак, мерзость, маркотно и пр., также и в названиях богов Морена, Мардзана, Пизамара, Смаргла (Семаргла), Радамаскла или Радамаргла, Рарашки или Марашки, Мерот, Моревит, Мара, Мора, Кикимора, Мура, Мурашки, Маросы, Маркоты, Дамора и Давора. Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть.
см. Сюда примыкает как изображение ощущения страха русское выражение: мурашки по коже дерут. Ваструха живет в доме и караулит воров. Киев, 1885. С.
Ясна (поклонение) составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты (песни) общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию. Он представлялся то великаном, то карликом. Такова была религия древних славян.
Прпоруша, преперуша, рум. СХ. :II, 12), был обожествлён руянами под именем Свентовита. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Ра- реки, Волги). Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. В Греции Яха именовали Аром-Аресом (у римлян – Марсом) и почитали богом войны и богом плодородия, дикой природы.
Висперед («все главные главы») – это дополнения к Ясне – 24 раздела. Сравни с былиной «Илья Муромец и Идолище». Киев, 1885. Это подтверждает самое поверие богемцев, что злые бабы крадут грудных детей. В этом значении Кайсаров и другие называют его русским Эскулапом. Фольклор Русского Устья (Л., 1984) и др.
волосатик как обозначение водяного). Этот шут представлял Ярилу. В нем, по преданию, была заключена Смерть Кащея.
Причем всегда Дюку, царю Индерии, возвращалось имя Индрика, Пленке – Патера Дыя, Бермяте – имя Барма, Катерине – имя Таруса (истинность подобных восстановлений имен удостоверяется сходством сюжетов русских былин с индийскими пураническими рассказами об Индре, Дьяусе, Брахманаспати и Таре). Так, во-первых имена Додолы, Доды, Донды и пр. Перейдем теперь к пенатам и ларам древних славян. Рождение – в сказке Шветогор-богатырь из кн.
Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Она также имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей.
Паз. -Hyare xsaetem солнце царствующее). Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Роиеницы известны в преданиях хорутан и хорватов, а в России встречаем их под именем рожаниц, в «Слове Христолюбца»: «молятся и роду и рожаницам», также и в «Вопрошаниях Кирика»: «а же сей родуй рожанице крают хлебы и сыры и мед».
Тем не менее «верховенство» Перуна по своей сути было очень далеко от подлинного монотеизма. В Галиче и Кинешме (Костромская губерния) молодые девушки потешались над упоенным стариком изображавшем Ярилу и в это время хороводные игры сопровождали эту забаву. Прежде всего здесь должно упомянуть о литовских и скандинавских мифах, которые в некоторых преданиях так тесно связаны с славянскою теогониею, что даже трудно определить, кто у кого заимствовал эти верования, так, например, понятия Перуна и Перкунуста, Пекола и Пикольника, Лады и Лаймы, Вода и Водина (Одина), Тура (Турица) и Тора, Прии и Фреи и пр. У вендов, по мнению Ткани, лесной бог, являющийся под видом козла, носит имя Берстука, которое, вероятно, есть искажение коренного слова Бор (Борстук. ). Если Банника рассердить, он сдерёт кожу с обидчика.
Абсолютно в том же смысле употреблено Гомером название бога войны – турый или ярый Аерис (Марс). Описание Ирия есть во многих песнях.
и латыш. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Такой катящийся крест называется свастикой. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом).
различные деревья и цветы разные цветущие и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Далее: О Китоврасе. Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
Римляне в основном приняли свою веру от древних греков. XI в. ). Так, по-литовски говорят: Perkunas musza (гром ударил), Perkunas granja (гром гремит) по-латышски Pehrkons sperr (гром ударил), Perkuhns или Pehrkons (гром), отсюда, вероятно и польское выражение пиорун в значении громового удара. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея.
Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог – это бог безумия: "И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное – то это от Чернобога». Свентовит описывается как главный, первый среди всех славянских божеств («Inter multiformf autem Selavorum numina prepollet Zwantewith», Helm. I:52), по сравнению с которымостальные как бы полубоги («ceteros quasi semideos estimabant», ibid. ) ср. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. Между русскими летописцами замечательное свидетельство об этом мы имеем в словах Нестора: «кладезем и езером жертву приношаху» также и в слове Кирилла, где читаем: «не нарицайте себе бога. Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня – древо Вышня и Крышня) У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком).
Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881): "Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно. самх. В сельском быту бабушка или старая опытная женщина до сих пор исполняет у молодых родильниц должность повивальной бабки посему легко предположить, что это имя перешло в язычестве и на духов или божеств, помощи которых человек приписывал благополучные роды.
«Русские Веды» 1992 года, также «Толковую Палею 1477 г» (Син. Прагреческие племена ответвились от общего индоиранского корня в V-III тысячелетии до н. э. Deiws иранск. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового.
Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Апост. На той березе мать Пресвятая Богородица. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие.
На время заседания городской думы её голову принято было называть Радегастом. Но Вишварупой (обладающим всеми формами) называется и Сам Вишну. Даже друзей и родных тогда покинут люди. Дажьбога каждый раз выручали друзья – конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива. Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому.
Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). Потому и Ярила стал сливаться с Арием и с самим Дажьбогом, а потом и с Хорсом.
Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце изложенных Геродотом). Одиссей-Садко совершает те же подвиги и бывает к тех же краях, что и аргонавты (а они безусловно ходят в Черном море). Кроме того, оракулы в Коропии и Корсии (в Беотии).
Тихо подкравшись к первым людям, Дьявол стал на них плевать. В другом индийском предании (Тайтт. У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами.
В доказательство сего приводит он далматское выражение tarn, tarnuti (большой шум, шуметь). Мокошь считали странствующей богиней, покровительствующей прядению, родам и женщинам.
Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4 III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев.
Он разрушает храмы, сжигает книги. Романова (Вып. это имя у балтийских славян). Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. На Руси в XII веке уже смешивали Вышня, сына Сварогова-Твастырева (ср.
Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4 III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В самом деле, губные буквы м, п, б, в и ф часто заменяются одни другими, так, например, в иллирийском языке: mnogo l vnogo – tamnica i tavnica – Benetke, Vnetke i Mletke (Венеция) – Venetiani i Mleteani и пр. Все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. Таким образом, отсюда слова дивный, дивиться, удивление, дева и девица (дивица) название богов Дзидзилия, Дидилия, Дзевонна, Живонна, Дзива, Дзева, Дива, Дзедка, латышская Диза также латинские Deusdivus, скандинавское Див (духи добра) и наконец индийские Магадэва – высший Бог дэва – общее название божества девагуел – общее название полубогов Дева Джонами – индийская нимфа Девагди – внучка Брамы Деваги – царица и богиня, от нее родился Вишну в преображении Кришны Аватары Деваяни – дочь планеты Венеры девамуни – общее название злых ниспавших божеств деван-нагари – язык богов или дэв. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами.
См., например: А. А. В Индии его называют отцом Индры – Дьяусом. Здесь настает третий период развития антропоморфического мифа. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Нужно было спросить его о своей судьбе и ждать ответа: если впереди всё хорошо, Банник погладит по спинке, если же будущее мрачно, спина ощутит на себе когти зловредного старикашки. Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана.
Явившись в Русь, христианские проповедники стали разуверять славян в их языческой вере. Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. Образ Чернобога имеет сходство с образом более древнего бога зла, Велесом. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.
Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой) и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). При введении христианства праздники Купальниц и Купалы, совпадая со днями преподобной Аграфены (Агриппины) и святого Иоанна Крестителя дали этим церковным праздникам свои языческие прозвания. В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Сравни с былиной Илья Муромец и Идолище. ни в реках, ни в студенцах».
Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. В балтийской мифологии он является Велсом или Внелоной, богом загробного мира.
Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко. и Эти Слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). В украинских ритуалах XIX в. Пятницу представляла женщина с распущенными волосами. Потому, когда Моисей получал завет от Яхве на горе Синай, евреи принесли все свое золото брату Моисея Аарону (в имени коего мы видим не случайное созвучие с именем Ара-Яра-Яха), дабы тот выплавил Золотого Тельца- И это было жертвоприношением самому Яхве-Апису.
Goth. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет». Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми). В белорусской и русской мифологии, бог князей и воинов, хранитель государственных устоев. лада, ладо применительно к супругам).
Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Начнем с последних. и латыш. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.
В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей». Отсюда исследователи сделали вывод, что Радегаста считали покровителем гостеприимства. В этот день он победил Змея состоялся сговор Перуна и Дивы состоялась их свадьба. С. 152). Шерсть, волос как символ животного плодородия также связаны с продолжением образа Волоса.
«авега») Бога. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов. мотив изъятия скота у Змея и последующей охраны его от змей, например в заговорах).
Храм Черного бога был некогда и в Чернигове. Народ сравнительно молодой, рано и быстро принявший христианство, славяне не успели выработать вполне законченной мифологической системы. В другом своем труде Ригведа и язычество (Мюнхен 1981) ЮЛ. В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Самые известные книги ведической религии Индии – Веды.
В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии»1. Первые упоминания о Чернобоге были найдены в писаниях XII века. Говорится и о том, что они сковали первый плуг для людей, что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом.
Имена и прозвания богов также большею частью носят на себе печать этих различных эпох их развития, как упомянули мы об этом выше, так, например, название урочища (близ села Городок, на дороге из Москвы в Троицу). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. самх. Об этом же говорит и Книга Велеса, там написано, что венеды шаткую верую имеют (Троян III, 3:4). А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.
В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом. Этот же праздник Крачуна, совпадая с самым холодным временем зимы (24 декабря), намекает, по-видимому, на то, что и праздник Хорста, вероятно, совершался зимою, как соответствующей ему эпохи зимнего бесплодия.
Данные других мифологических традиций подтверждают эксплицитно подобную реконструкцию и объясняют причины «ухудшения» образца (ср. И объясняется оно древней венедской ересью. Есть это описание в сказании об отце Агапии, Памятники древней Руси XII в. (М., 1980): (На райском острове, куда прибыл Агапий). Зловещими будут слепила, неблагоприятными звезды.
В другой песне с Волыни князь» (жених) по сути на свадьбу встречается с Дажьбогом на восходе солнца здесь существееы три мотива- пути Дажьбога, его покровительство (участие) в свадьбе и соотнесение с Солнцем (раз в жизни во время свадьбы жених- «князь» выступает в образе божественного жениха, участника «первосвадьбы» Солнца). сборники А. А. Воспламенятся стороны света, все созвездия запылают. Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков» в заговорах Власий упоминается в связи с темой защиты скота, в частности, «от ползучего змея» иногда просьба обращена к архангелу Михаилу, поражающему обидчика стадо «громовой стрелой»).
сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами. Когда же будет убита Правда их жизнь укоротится.
Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. 1. С. 232-234). Пятница была тесно связана с кольцами (вода, низ): в колодец бросали кудель (ср. Этим объясняется в германской мифологии явление Водина как духа или бога воды, давшее повод некоторым старинным хроникам назвать его Нептуном ибо он часто представляется лодочником, плавающим по морю и усмиряющим волны и бури. Ясное доказательство этому мы находим в самом празднике Купалы, в который обычай зажигать огни (символ солнца) есть общее достояние всех европейских народов, между тем как купанье и поклонение воде есть исключительная принадлежность славянских племен.
Перун действительно понимался, видимо, не просто как «первый» из Богов, но как Бог по преимуществу, представитель и заместитель всех Богов, бог вообще. но и в географических и исторических названиях славян, как Карпатские горы – Каренция, древний языческий храм в Рюгене – Корсунь (Херсонь) – Хорваты – Корваты – Кроаты – Хорутане и пр. В числе атрибутов Свентовита – меч, знамя, боевые значки (в частности изображающие орла), может быть, копья, фигурирующие в описании его культа. Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми).
В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки». Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, Олимпийские оды (VII, 54). Но Арий – сын царя Солнца Дажьбога- Он и стоит у ног созвездия, представляющего распятого Дажьбога (греки приняли это созвездие за распятую Ариадну). Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог).
различные деревья и цветы разные цветущие и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. Орион соседствует с созвездием Тельца или Быка, Тура. Также 3-ю Песнь Шримад Бхагаватам, гл. В книгу помимо обзорной работы Д. О. Шеппинга «Мифы славянского язычества» вошли несколько его статей по славянской мифологии и фольклору.
так точно могли и язычники назвать известные времена именами своих богов. Самое название богини любви Дзиева – Диева – Дива – Дева заключает в себе не только понятие девственного целомудрия, но и прелестной красоты, что доказывается сходством корней и слов дева и диво, девица и дивиться (удивляться, глядеть). Сему свидетельству монаха нет причин доверять ибо фраза эта суть перевод с греческого оригинала (здесь Гефест заменен на Сварога, а Гелиос на Дажьбога, а в результате в оригинале и в переводе перепутано кто чей сын).
И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов. В книге собраны работы этнографа и историка Дмитрия Оттовича Шеппинга (1823–1895), посвященные славянскому язычеству. Вот только не боги появлялись на свет, а демоны. Первые станут средними, средние – последними.
Ясна («поклонение») составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты («песни») общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию. Возможно, указанному различию в особенностях их культа: идол Перуна стоял вверху, на горе, а идол Волоса мог стоять внизу, на Подоле, у реки. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Ведь даже в самой Ригведе, почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Опечаленный, царевич отправился на поиски.
«Фольклор Русского Устья» (Л., 1984) и др. В Богемии Текта, дочь Крока, обожала кумир Климбы князь Пржимысл – Дирзу, князь Банка – Kuhalo (Купало. ), князь Недомысл – Красотину и княгиня Людмила – Красину, вероятно Красопаню, т. е. Живу. Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря из-за чего все смешалось. Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. Этот же корень существует в русских словах торкать, турнуть, торчать, торчь (военное оружие) и тормошить.
Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. В древнеисландском источнике Книтлинга- саге упомянут бог Черноголов. Сюда должно отнести еще литовские имена Лада – Ляда – Лейма и латышские Лигга или Лоигга.
Вот почему при появлении беса или домового стоит только назвать Чура (зачураться) и призрак тотчас исчезнет как хранитель имущества является Пан Чур у многих славян богом границ. Здесь же сказка о борьбе Порука с чертом. Параскевы Пятницы и т. п. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия.
На севере России её представляли как женщину с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам. Выделенность здесь Перуна несомненна, но существенная информация минимальна. Рамаяна – это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. «Матерь Сва славу поет. Приход Скипера-зверя дан в русских балладах (Русские народные баллады (М., 1983. Ровинский Д. А. Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.
Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин – излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. Такими духами первой эпохи считать должно скритек, которые, по народному поверию, живут внутри земли и называются также колтками и земляными духами (Земпаци – Zempaci) из слития их вышла богиня земли, которую некоторые мифологи отыскивают в имени Зибога, преобразовав его в Землебога.
И тогда-впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве (Антском). Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь- супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны – мудрецы и волшебники Русских Вед).
см. У сербов встречаем мы понятия муз – Грации, Фортуны, Купидона, Вакуны и Минервы под именами: Марливки, Милиты (Милита – Милуша – Милииа), Среча, Любичек или Срдичек, Намарнеза или Помарнеза и Мадрица или Мудрица. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. Мир станет безрадостным и жестоким, праздненства прекратятся.
четверг как день Перуна) были связаны многочисленные запреты (ср. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Киев, 1885. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы.
Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Мы уже выше упомянули о поверии, что русалки, водянки и мавки суть дети, умершие без крещения также все утопшие девицы и молодые женщины переходят в русалок и утопленниц но старухи и утонувшие мужчины делаются змоками и топниками. «Ненецкий эпос», Л., 1990. Все эти слова суть не что иное, как переливы одного главного звука ие-ия, т. е. первоначального значения буквы е, которая, будучи составлена из звуков I и е, переходит в русском выговоре в чистое е, у малороссов в и, у хорутан же выговаривается, наоборот, ей и только в польских и чешских языках она удерживает свое первое выражение iе (так у нас немец, у малороссов нимец, у хорутан nejmec и, наконец, у чехов niemec). сходный мотив в украинской песне: «Гей, Ладо, Гей.
О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он "сражается с Белобогом" и одновременно вместе с ним "Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований. Приступая теперь к полуславянской, полулитовской богине Ладо известной нам из одних только припевов и песен, мы встретим бесчисленное множество имен и припевов имеющих своим корнем две буквы: л и д, соединенные с различными гласными эти имена суть следующие: Дид – Дед – Дидо – Дидоле – Додоле – Додона – Дунда – Дюндо – Деда – Додо – До да – Дуда – Дяда – Дюдо – Колядо – Коледник – Ладо – Лада – Ляда (Lieda) – Leila – Ленда – Ллойда – Laila – Лиеда – Леля – Леда – Лед – Лель – Полель – Ладон – Лядон – Лядо – Лалка – Ладоле – Лидо, – и припевы: люли, ей люли, ляли-лелом, лалом, лилуа. Во вставке, включенной в «Хронику» Малалы и отражённой в Ипатьевской летописи под 1144г., прямо указывается, что Дажьбог – «Солнце же царь сынъ Свароговъ», т. е. Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун, небесный властитель, могучий и гневный чернокудрый бог с пламенными усами и бородою, защищающий и охраняющий людей и ведущий непрерывную борьбу с Чернобогом при помощи громового молота, лука – радуги и стрел – молний. Обращаться следует к классическим сборникам былин Кирши Данилова, А. Д. Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог».
Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. После принятия христианства Перун не был забыт. Тут повстречались ему великаны – Дубыня, Горыня и Усыня. Только как это сделать. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Хороводные игровые песни Сибири (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61).
В сущности, Махабхарата представ ляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита – часть Махабхараты). По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Кама и Ока – реки, втекающие в Волгу. Исток образов Алконоста, Сирина и пр.
Эти Боги, каждый в своём кругу, были центрами, вокруг которых концентрировались другие Боги имевшие специфические функции (и локусы) в зависимости от их соподчиненного положения. Куклу Яха- Осириса египтяне хоронили, так же как славяне хоронили Ярилу. Перун «гром», проклятия типа «чтоб тебя Перун убил», упоминания об оружии Перуна- Ramien piorunowy, strata piorinowa (ср. Во-первых, славянская мифология настолько древняя что, большинство историй существовало лишь в устной форме. Долгая жизнь Традиции, дэвовские (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто.
Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. Morosra -имя колдуна и т. п. ). Киев, 1885. С. Сюда принадлежат польские домовые духи, упоминаемые Ткани и Моне: Алгис – посланник богов (Меркурий) Крикстос – хранитель крестов на дорогах Бенкис – бог путешествий, отыскивающий спутников и сохраняющий от всяких несчастий Трититас и Кирбиксту тушат свечи и хранят от пожара Пригиститис – хранитель тишины в доме, малейший шум его оскорбляет Будни-таи будит заспавшихся Аспеления живет в углу хаты и охраняет ее жителей Убланичь хранит домашнюю посуду Дугна – хранительница теста Поленгабия и Выгорек смотрят за домашним очагом Датанс и Товалс – боги изобилия в доме Лигичь и Дерсинтус – примирители ссор и хранители семейного счастия Пизи и Гонду – боги любви и брака.
Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Последняя была более богата святилищами и богами, в них почитаемыми и чётче упорядочена. Сербы называли его Огласуванкой чехи же и западные славяне – оспой или освеной.
Лишась знания, обезумев от жадности, гнева, вожделенью предадутся люди. Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру).
Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада – дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак или Вылко (он же Крышень-Велес). В Германии посвящался Тору дуб то же самое дерево считалось, по словам Козьмы Пражского, жилищем Перуна в Богемии далее в Литве и вообще у всех славян огни, зажигаемые в честь Перуна, горели из одних дубовых ветвей и главное капище его в Литве находилось в густом дубовом лесу Рамов. Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня – древо Вышня и Крышня) «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Он стал являться всадником-воином на белом коне, поражающим змею Ламию).
Дакша, отождествляемый с Вишну). Их четыре.
Подобно этому и славяне почитали Яра богом ярового цветения и дикой природы. После дождичка в четверг). древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1). Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян спи предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции.
Также Яха-Осириса египтяне отождествили с созвездиями Ориона и Эридана, которые в то время при наступлении нового земледельческого года (в марте) проходили через начальный звездный меридиан (направление на Север). Сюжет свадебного мифа – В. Н. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. Соответственно Церере являются у поляков покровителями земледелия и хлебопашества земник и Лавкпатим но, кроме того, у них существовало еще много частных богов произрастительной природы, так Кирпичь и Зеленичь считаются покровителями травы и моха Ласдона – покровительница орехового дерева и орехов и Кирнис или Чириш – черешневого дерева и вишен последнего Ткани почитает, впрочем, позднейшим и не славянским божеством, предполагая, что имя его произошло от немецкого слова Kirsche (вишня), хотя равно оно могло образоваться и от слова черешня.
Косвенным образом эта связь подтверждается и поэтической функцией Велеса- Волоса (ср. См., например: Е. Р. В 980 году князь Владимир Великий воздвиг перед своим дворцом статую Перуна. Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Также у чехов существует поверие, что Пикулик кормит лошадей.
сближение с Мокушей на севере России, словен. Он носил тёмный плащ и был самим дьяволом. И препятствием было не только наличие других Богов, но и существенные несовершенства самой идеи «физического» первенства.
Смятенные будут искать укрытия, когда конец юги наступит. Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада – дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак или Вылко (он же Крышень-Велес). Поскольку пеперуды избирались только из девиц, они могли пониматься как дочери-жрицы Перуна (так сказать, Перуновны), почитающие стоящего над ними бога, ср. Например, П. В. Киреевский. Корень слова Бог, Боже, Бози, общий всем славянским наречиям, сохранился у нас во многих производных словах: богатый, убогий – бедный, побожать (коринт. ) – сожалеть и обожать, обожать – обеднеть, божак – малая монета для нищего, прабог, прибог (лауз. ), небог (чешск. ), богавец или богававец (краин. ) – гадатель, божница, богатырь, буг – река.
Ненецкий эпос, Л., 1990. обряд мокрида при рус. Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян спи предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским. 2-4. чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету.
Deiws иранск. Между собой ведогоны страшно дерутся и, когда ведогона убита, то и человек умирает. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека.
Их четыре. Но люди не единственные разумные существа в Яви. Верующие в неё люди были уверены, что Мокошь дарует жизнь в виде детей и осадков.
И объясняется оно древней венедской ересью. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром и есть Вишну. св. рус.
У него есть стада, состоящие из рыб. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский (макрос в переводе с греческого блаженный) остров рассказывает Козмография 1670 г. : Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. у них ничего не было. 12).
Мокрошь, мокрешь, Водолей- знак зодиака), на колодцах находились иконы св. Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. В этот период жизни человека религиозная идея плодородия облекается в поклонение нравственным понятиям любви и брака но эта любовь, хотя, конечно, чувственная, облагораживается в глазах человека изящным пониманием телесной красоты и высоким уважением девственной целомудренности. Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога – он сын Рода (в Книге Велеса он Святовит). этимологию имени и такие образы, как МокринаМакрина при Илье Мокром), темноты, нечета.
По преданию, дождь – это грудное молоко Мокоши, пробуждающее жизнь в земле. Наиболее важным в реконструкции представлений о Волосе-Велесе оказалось открытие «змеиной» природы Волоса. академическое издание «Новгородских былин»), греческих легенд об Одиссее, арабских сказок о Синдбаде-мореходе.
Патар Дый упоминается в «Книге Велеса». И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Исследования в области славянских древностей (М., 1974). Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы.
Путиловым, см. ясно намекают на первое значение Купалы как бога купания, т. е. теплой воды. С. 17). С. 215). Одиссей-Садко совершает те же подвиги и бывает к тех же краях, что и аргонавты (а они безусловно ходят в Черном море). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. Из-за краткости жизни люди не будут достигать непосредственного знания.
Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией имевшей анти-асовский смысл. Отсюда переходим мы к пугалищам человечества. (Потом наступит новая юга). Эти люди зачастую говорили на разных языках (эллины, ахейцы, дорийцы и т. д. ). 4.
В сербской сказке сДажьбог – имя «царя на земле», противопоставленного «Богу на небесах». Не будет шептанья мантр (молитв). Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.
Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Самые известные книги ведической религии Индии – Веды. Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54). И увидели они у речки избушечку на курьих ножках. Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см.
Например, черногорского генерала Марко Милянова и многих духовных лидеров этой страны. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Видевдат («закон против давав-демонов») – это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана. Самаведа, «Веда напевов», включающая 1549 стихов.
Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. VII, 14 СДИС 1:183). Связь в текстах Ильи-пророка и Макрины (Морены, Марии и т. п. ). Сюжет борьбы Громовержца со Змеем, либо Белесом изучен Ивановым В. В. Также он пишет книги, цель коих – извратить или уничтожить истинную ведическую веру. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца.
Знающий это дерево познал Веды. Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. (Георг. белорусские сказки о борьбе Перуна со Змеем, о царе Огне или Громе и царице Маланьице и Змиулане, новгородские предания, записанные П. Якушкиным, о «змеяке» Перюне, ходившем «спать в Ильмень-озеро с волховскою коровницею» и, в конце концов, побеждённом новгородцами ярославское предание о споре Ильи с Волосом и т. п. ).
Из трудов Гельмольда исследователям стало известно: Чернобог воплощал собой зло. Dievas, прус. О Чернобоге в Книге Велеса, Триглав: 13, сказано, что он сражается с Белобогом и одновременно вместе с ним Сваргу поддерживает, являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены.
Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы. Супруга его – богиня смерти Мара. Максимов.
Подобным образом в сложном имени арконского Световита весьма вероятно принять первое слово свет за коренное славянское название бога солнца. часть «Наследие предков»). у них ничего не было. Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него Ярилу.
Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Но самое понятие развития необходимо влечет за собою условие совершаться в известной продолжительности более или менее определенного времени и вот таким образом всякое явление, подвергающееся закону развития, непременно заключает в себе два понятия начала и конца и разделяется посему на несколько степеней или эпох своего развития. и Теноровым В. Н., кн. Вишну – сын Тваштвара) Дажьбога – второе его нисхождение на Землю (ср.
См., например: Е. Р. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами анти-сурами, как бы выступающими против Сурьи-Солнца). На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Кирос – имя Дионисия и Якха (Вакха) в Древней Греции.
Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Войчицкий называет ее Povietrze (поветрием)7 и рассказывает, что она выбирает себе одного мужчину, на плечах которого обходит всю Россию.
Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят и пришел к речке Смородине. принадлежат к понятию вышеупомянутых богинь родов и детского возраста человека Дзидзилии, Дидилии и Цицерлы во-вторых имена Лед, Коледник – к водяным богам, точке замерзания (льда) в-третьих, Дид, Дидо – или к понятию Девы – Живы или к особенному разряду божеств, соответствующих мужеской форме понятия Бабы, в каковом значении являются у нас водяные и лесные духи или дедушки, абсолютно тождественные с понятием колдунов или ведьм мужеского пола в-четвертых, Лад, Ляд, Ладонь – имена славянского бога согласия и примирения, происходящего от корня ладить в-пятых, Лада и Лейма – литовские богини любви наконец, в-шестых, древние славянские слова Лель и Полель, постольку лишь входящие в имена мифологические, поскольку они как прилагательные богов любви и лели, т. е. нежности, выражают это качество. Еще замечательнее в этом отношении русское тур в смысле огненного (в Краледворской рукописи тур – огненный зверь) или ярого храброго, как встречается оно в «Слове о полку Игоревом». Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. Дополнительная ведическая литература Индии – это Махабхарата, Рамаяна и Пураны.
И даже отход от православия в сторону индуизма (нео-индуизма) или зороастризма, оказывается обусловлен желанием людей вернуться к вере предков. Мотив растительного плодородия воплощается в образе Волосовой бородки, нескольких несжатых колосьев («волотей»), оставляемых на ниве в дар божеству (ср. О лесовиках сохранилось бесчисленное множество устных преданий, сказов. Это, кстати, объясняет финскую этимологию имени богини. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. Русские Веды 1992 года, также Толковую Палею 1477 г. (Син.
Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). «Великий Хорс», которому князь Всеслав «влъкомъ путь прерыскаше» («Слово о полку Игореве»), обычно понимается как мифологический образ солнца.
обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком сирены из Одиссеи и пр. ). Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Этот злобный домашний дух особенно ярко проявился в преданиях Руси и Польши. Относительно культа у других славян не сохранилось определенных указаний, но повсеместное существование храмов и жрецов не может подлежать сомнению и прямо засвидетельствовано для главных городов Руси во времена, предшествующие принятию христианства. Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар- помакав. Функция охранителя стад вообще нередко принадлежит Змею или существу змеиной природы (ср. С Мокошью, её занятиями и её днём (пятница, ср. Именно кикимору древние русские считали причиной сонного паралича.
Особенно выделяю сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Если же здухач не умел менять облик, у него было немало другого оружия. Отсюда можно провести простую параллель к индуизму, в частности к вайшнавской традиции пения Маха-мантры (Харе Кришна), которую считают самой простой дорогой к достижению единства с богом. Всё это, как и мотив женщины, лишившейся детей в результате «пятничного» запрета (неправильное употребление воды и огня при стирке и т. п. ), даёт основание для введения Мокоши в сюжет «основного» мифа (мотив измены и соответствующей перемены статуса, ср.
Апост. Вторым в списке «Владимировых богов» стоит Хорс (Хърсъ, Хръсъ, Хрьсъ, Хъросъ, Хорсъ и т. п. ) его имя упоминается также в «Хождении Богородицы по мукам», в «Слове о полку Игореве», в ряде сочинений церковной литературы, направленной против языческих пережитков. Радегаст – один из старейших славянских богов. Выручил друзей Усыня.
Самые обширные и значительные из них таковы: Перуница (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Рождение – в сказке «Шветогор-богатырь» из кн. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Божественную энергию Велеса – его супругу именуют на Руси Азовушкой. Варшава, 1887.
Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Григорьева, А. Ф. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Обильно посыпятся звезды, наводя великий ужас. У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери.
кн. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке.
Пеперуна, пеперуда, пеперуга, с. -х. Видевдат (закон против давав-демонов) – это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана. Исток образов Алконоста, Сирина и пр. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. 11:52, 11:12). Как звали Бога Огня.
обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком сирены из «Одиссеи» и пр. ). Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину- двадцать и тридцать – ввысь. (С. В. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков.
С. 17). Славянские мифы содержали в себе не только анимистические верования (анимизм вера в одушевлённость всего живого в природе: камней, огня, деревьев и т. д. ) но и представления о способности души переходить в другую плоть. За оградой двора древнего славянина начинался лес. Так он насмехается над верой ибо он отрицает и бытие Бога и свое существование.
Сын Сварога и Матери-Сва. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. Её связывают с темнотой, морозом и смертью.
В Риме – он Деус Патер, Юпитер (лит. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат».
Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. Когда ребенок родится, его будущая судьба записывается в книгу рода или, у хорватов, в книгу рожденник и все, что на роду написано, того ему не миновать в небе является его звезда, а на земле его роженица (роиеница), ведогона, сорка или братек – гений, сопутствующий ему во всей его жизни. В русских заговорах сохранилось моление Богу (Дажьбогу) о мече Кладенце на острове Буяне (здесь этот остров суть Атлантида, земля Святогора и Златогорки): Срываю три былинки: белая, черная, красная.
Романова (Вып. Почитать будут мощи, а богов отвергнут. Западные проповедники заменили Перуна святым Архангелом Михаилом. (Бус II 4:2). В результате этот бог стал культовым для политики и экономики славян.
Были в храме окна решетчатые, были двери в храме чеканные Был внутри он обложен золотом и каменьями драгоценными. Власием находится существо с медвежьей мордой). Шудры будут возвещать закон, а брамины внимать им будут. Гильфердинга, Н. Н.
И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря из-за чего все смешалось. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.
Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. «Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть. » (Георг. В древнерусском пантеоне почитался в качестве верховного бога. Авеста имеет четыре части – Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов.
То же видели мы и в именах богинь Девы-Дзиевы или Дивы (Живы) и Севы (от слова сеять) – Севы – Сивы – Sieva и Сейвины. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь. Авеста имеет четыре части – Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. В разных местах оЛешем рассказывают по-разному. Сведений о Богах в западной части этого ареала значительно меньше: Жива у полабов, Прове в Старгарде (Альтенбургская земля в Вагрии), Подага в Плуне (в Вагрии). Перья у одних были подобны золоту, у других багряные, у третьих – красные, у иных синие и зеленые и все они различными красотами и пестротами украшены. Род родил Корову Земун и Козу Седунь из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем.
Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов. Аполлон Таргелий сын Зевса, также Сасрыкава, сын Громовержца). На волосах – венок из весенних цветов. При заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско – «Волосомъ скотомъ бгомъ» (Лаврентьевская летопись, л. 32).
В христианских поучениях Хорса всегда относят к идолам, в «Повестях о Куликовской битве», в частности, говорится, что богу поклонялся Мамай. В «Слове о полку Игореве» о русских дважды говорится как о внуках Дажьбога, который, видимо, должен пониматься как родоначальник или покровитель русского народа, его наследия и богатства. Водяной – дух, обитающий в водоемах. XI в. ). кн. Богатырем себя трус возомнит, богатыри превратятся в трусов. Посему, быть может и ошибочно, Ткани в своем «Словаре славянской мифологии» упоминает о богах Созима и Зозима, покровительствующих пчеловодству у русских славян у поляков же они носят, по словам его имена Аусфея и Бибилиссы. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки.
Замечу, что христиане Яра заменили святым Юрием или Егорием. «Крестьянский скот, угодника Власия род» коровы зовутся «Власьевнами» образ св. Культ Мокоши был очень популярным среди женщин многие века после введения христианства. Был еще один значимый бог славян – Семаргл (или Симаргл). Яр-бог правит яровым цветением и русалками с водяными и лесовиками и домовыми (Книга Велеса, Род 2:7). Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное».
ХIV в. ). Таким богом вина в Дубровнях (Рагузе) был, по Аппендини, Gorae или Zarae. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. «Хороводные игровые песни Сибири» (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61).
Но за всем тем она не вышла из круга девических верований и забав, а сохранилась в одних лишь девических песнях и хороводах. И тогда Дажьбог, дабы победить Кащея-Чернобога, добыл Золотое Яйцо. В Риме – он Деус Патер, Юпитер (лит.
Восстанавливается мотив отношений Мокоши с мужским божеством (ср. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии.
Они будут убивать. Тваштар – это то же что Твастырь (Творец) Сварог Книги Велеса (Род II, 2:4 Род III, 5:1).