Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Также многие поверья древнеславянской мифологии были переработаны христианством и включены в христианские элементы веры и обряды.
Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы» и Владимир от неё отказался, крестив Русь. «кабинетной мифологии». Оторопь и страх берет от такого обилия явлений-иллюзий. Один из самых кровавых богов, т. к.
Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Так стали появляться расшифровки знаков-символов сна. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. К Марене сватался Кащей, сын Вия и Матери сырой земли, внук Чернобога. О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.
«Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. «ЛАДины» — свадебный сговор. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии, к сожалению, совершенно ничего не может. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. В славянских мифах известен оракул Свантевит. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени.
В Слове о полку Игореве русские люди названы Дажьбожьими внуками — внуками Солнца. Также можно вспомнить и русскую народную сказку, где Мороз щедро одарил хорошую девочку и наказал плохую. Значит, ветры считались внуками Неба.
Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями. Так они вдвоем заселили Землю. Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились. К наиболее известным поучениям относятся «Слово некоего христолюбца», «Слово о том како первое погани сущее язицы кланялися идолом», «Слово Григория Богослова о том како погани сущее языци кланялися идолом», «Слово Иоанна Златоуста о христианстве», «Слово Св.
Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового.
Отец како житии християном». Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша и др. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай.
Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь. В горных местностях обитали духи-вилы.
Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика. Велес обернулся птицей Сирин, Хорс – птицей Алконост, Стрибог – птицей Стратим. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Как звали Бога Огня.
В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Предания славян о создании мира и человека, взгляды на значение своих божеств и имена последних значит, расходятся у разных племен. В этих поучениях перечисляются основные языческие божества, мелкие мифологические персонажи, а также некоторые народные обряды и праздники, которые автор-церковник по тем или иным причинам считает языческими. ниже). Когда у Кощея появляется потребность заполучить в свой гарем очередную красавицу, он похищает чью-нибудь невесту (иногда прямо со свадьбы).
Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Но на Руси о нем знали и почитали как Сварга. Ее объявляли бесовством и уничтожали. Вот таким образом они не столько описывали, сколько порицали. Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии.
Его значение и функции не до конца ясны. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Слово "исчадие ада" стало обозначать какого-либо представителя этого местообитания. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Забивался жертвенный скот. Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают.
Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. В 1884 году в журнале «Филологические записки» вышла статья Людовика Леже «Краткий очерк славянской мифологии», содержащая подробный библиографический обзор современных публикаций на эту тему, а в 1907 году в сборнике был опубликован перевод его «Славянской мифологии».
Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). В России XVI—XVIIвеков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие).
Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, вот таким образом именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. чеш. Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.
Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Приглашенный на свадьбу Велес влюбился в Диву и уговаривал ее сбежать с ним. Леший буквально значит «лесной».
И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. н. э. ). Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранялись до последнего времени в виде «срамных» частушек. На волосах – венок из весенних цветов.
Златогорка проснулась, подняла Дажьбога и положила его в ларчик. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. Славянская мифология складывалась на протяжении многих веков. Тот, кто ещё не совсем забыл хотя бы школьный курс, хорошо помнит эту дату — 988 год, крещение Руси. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Выплюнул дьявол злосчастный песок. И Древнее Знание Мира Арлегов зазвучало по всем нижним Мирам, вплоть до самых тёмных глубин Пекельного Мира.
«Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа — духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота.
И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Под именем Сварожич упоминается западноевропейскими хронистами. Часть песка, что дьявол вынес со дна морского (пучины), осталась у него во рту да стала расти и разрывать его тело. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса».
Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины. Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Все это время его искала Матерь-Сва, которая позвала на помощь Белеса, Хорса и Стрибога. Вот таким образом его солнце темное и холодное. Мифологию славян ученые воссоздавали по фольклорным и этнографическим записям 19-20 веков, по сохранившимся в общинах болгар-помаков Золотой книге, Птичьей книге, Книге Странствий, Веде славян, по дошедшим до нас в копиях текстам Слова о полку Игореве и Книги Белеса, по Голубиной книге с этой целью ими также применялись сравнительно-исторический, ареально-типологический и культурно-географический методы лингвистики. Также Велес считался богом подземного мира.
Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться».
К низшим божествам относились леший (duch lisny — польск. ), водяной (vodnik — чеш. ), полевой дух — полудница (pripoldnica — лужицк. ), вилы — водяные, полевые, лесные, горные или воздушные девы и т. п. Воинство Кощея состоит из всякой нечисти, чертей и страхолюдов. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Аналогична древнегреческой Венере. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника.
Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах.
Был женат на Матери-Сва, которую создал для него Род. Что мы подразумеваем под словом ярость. Он ведает громом небесным и оповещает людей о приближении Хорса. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским.
Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. приапическое божество чувственной любви и плодородия. Сопоставляется с греческой Деметрой. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце.
В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда— поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки»)— целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). «В древнейший период языка, — говорит Буслаев, — слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: «названием запечатлевалось верование или событие и из названия вновь возникали сказание или миф». Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, вот таким образом сказания «Голубиной книги» почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской «Старшей Эдды» и древнейшими мифами индусов. Ведь "хлябь – это морская бездна, водный простор.
К земледельческим культам имели отношение небесные божества Сварог и Дажбог. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. польск. Они как бы напоминают, что и в ночные часы бог не покидает людей, светит огнями малыми. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг.
Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Будучи ростками одного корня, мифы этих народов великолепно дополняют друг друга, несмотря на то, что звучат сегодня на разных языках. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку (На счастье), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ».
Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Семик справлялся в средне- и южнорусских областях и на территории Украины чаще всего в четверг на седьмой неделе после пасхи ("семицкая неделя"). Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви.
А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю – косолапый, бурый). Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, «История Польши» Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун — Зевс, Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера, Доля — Фортуна и т. д. Появлялись глубокие нравственные рассуждения о жизни, доле, правде-кривде, счастье и т. п.
Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т. е. Вообще, судя по всему, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызывание плодовитости и плодородия.
Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Тем не менее языческие пережитки сохранялись.
Я рассказывала о сброшенной богом вехоти. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем.
Тут бы ещё стоило упомянуть хотя бы и Измаила Ивановича Срезневского, филолога-слависта, этнографа, преподавателя Петербургской Академии наук, а также моего земляка, учёного-слависта из Тулы — Ивана Петровича Сахарова, А. А. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Также, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов, заговоров) много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой.
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Культ животныхХозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Перун имел первостепенное значение для воинов и князей.
А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю – косолапый, бурый). По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.
Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). С другой стороны, вполне возможно, что дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— всего лишь имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.
И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Но как "по уму" и землю напоить и семя не утопить. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п.
Важнейшую часть культуры, которая была неотрывно связана со всей жизнью славян. Далее славяне, взаимодействуя с соседними народами, впитали и их мифологии и религии. Индоевропейскими являются образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божеств Ярило, Стрибога и др. В первой половине I тысячелетия н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты (племена индоевропейского происхождения, на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе), а также степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы – кочевые ираноязычные племена). Верования славян и балтов были также очень близки. Вместе с тем Белес – чародей, оборотень, проказник.
Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. На огонь возлагались жертвы.
В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Хозяином леса был Леший. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов.
С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Леший буквально значит лесной. После этой победы Сварог спустился на землю и увидел, что она залита змеиной кровью. В календаре Древней Руси 6 мая считался днем Дажьбога, в этот день состоялась его свадьба с Живой, началось возрождение мира после потопа (в христианский период этот праздник замещен Юрьевым днем).
Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.
что никакая другая традиция не способна даже отчасти передать все моменты перевоплощений. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Славяне-язычники в мифах пытались ответить на непростые вопросы – что такое Земля и как она связана с небом.
Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Появился из камня, в который метнул молнию Перун, а затем ударил молотом Сварог. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Чтобы достать траву мифы сообщают: "Колдун в полночь накануне. конкретные дела.
Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Жрец, спрятавшись за ним, вопрошал тех, кто находился по другую сторону, видят ли они его. От таких браков, как считали древние славяне, рождались оборотни, волконаки. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов.
Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Это очевидно по сходному названию некоторых божеств: Перун – Перкунас (балтийский бог-громовержец), Велес – Вельняс (в балтийской мифологии бог загробного мира) и др. Эти советы стали записывать в сборники. Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.
Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XVвеков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.
Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно ночное Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми.
прпоруша, преперуша и др. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом – трением. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие.
Яркий примертому— былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности— оборотничеством). Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. Дажьбог пустился в погоню. Наконец, Кащей распял Дажьбога на Латырь-горе, но его освободила богиня весны Жива. В связи с решением князя крестить Русь и в Киеве и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). По ним они ориентировались в пути, находили дорогу домой.
Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. По соседству с ними живет огромное число существ, одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. После принятия христианства Перун не был забыт.
«ЛАДины» – свадебный сговор. а славяне являются прямыми потомками этих великанов. ср.
Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и сыр (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Вот таким образом в «Слове», по мнению А. К. Югова, речь может идти не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера).
Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. Создание славянской государственности вызвало выдвижение нового социального слоя – князя с дружиной. Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. Такие люди имели две силы – человеческую и животную.
Во-первых, это письменные источники. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву.
Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и «Дева-Обида». Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым до этого эпические песни назывались старинами).
Опечаленный, царевич отправился на поиски. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.
Жизнь — смерть. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Наиболее убедительно следующее. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». Поэтом был целый народ.
Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др.
Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие. Перун – брат-близнец Хорса. В русской мифологии, бог огня, хранитель брака, Произошел от Рода, Творца Вселенной.
Вот почему мы до сих пор говорим не только небо, но и небеса. В месте, где упадет коса, он собирает срезанную зелень и бросает ее в ручей или в реку. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок).
Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун.
Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. Даты эти связаны с солнечным циклом. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Вот и слово медведь означает ведающий медом – любящий мед. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Все темное, злое, суетливое и мешающее жить мифы помещали в подземелье – ад. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.
Дажьбог добыл Золотое Яйцо и котором была заключена смерть Кащея. На то есть две причины— во-первых этот текст является почти дословным переводом с греческого, а во-вторых он был переведён только в XIII веке, когда о языческих богах и мифах сохранились лишь отрывочные воспоминания. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.
Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. Потом он приказал быстрым рекам расступиться, а толкучим горам – расшат-нуться. Об этом сообщают«Саньтии Веды Перуна. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., .
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».
Собаку – к другу, огонь – к препятствию, болезни. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки».
jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. Вот таким образом в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Когда она возвращалась к верховному жрецу, он еще раз благословлял всех присутствующих.
Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.
Потебня, В. Я. сербохорв. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом.
К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Мокошь это женское божество, вот таким образом и замыкает список.
красивая) горка. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков (об этом см.
Так же поступали и древнерусские авторы.
Например, Масленица связана и с идеей плодородия и с культом предков— именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная— блины. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Но Полудница бывала не только грозна. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться». Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». также Деды).
Змей, преследуя Симаргла, пролизал языком три небесных свода и вполз в небесную кузницу. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. От брака Перуна и Дивы родилась Девана. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.
Они были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. Болгарское «ЛАДуванье» – гадание о женихах.
Таким образом, настоящим предметом поклонения фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. корень «свят-«, в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишённой этой силы. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. 1-го тыс.
От такой же искры родился и другой сын Сварога – Лажьбог. Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. За оградой двора древнего славянина начинался лес. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род.
Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. То же можно сказать и о царе Дабоге из сербской сказки в связи с восточнославянским Дажьбогом. Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами изображавшими различных ритуальных персонажей— это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Имя происходит от глагола perti, pьr – «ударять, бить». Византийский писатель Прокопий Кесарийский в VI в. отмечал: «.
Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. Увидел бог неблагодарность дьявола и понял его хитрый замысел. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами.
Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Вот таким образом Марена решила приворожить Дажьбога и поселила в его сердце любовную тоску.
Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Также назывался Прадед, Прадо. Над водной и воздушной стихией властвовал, согласно мифам славян, Стрибог. Особенно почитался воинским сословием. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.
Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат.
Аналогичен Радгосту балтийских поляков и древних прусов, балтийскому богу богов Свентовиту, чешскому огненному духу Рарогу, словацкому Страху, украинскому Раху Сходен с древнеиндийскими образами Тваштара, Исвара. В Путешествии Бхагаваны (Махабхарата) названа потомком Гаруды, славной, все-хвальной и долговечной птицей, посланцем бога Солнца Вивасвана. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Кощей – хозяин далекого царства на "стеклянных горах". Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
В ряде местностей весняки бытуют как лирические песни пробуждения природы. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Прослышав о его славе, Перун отправился померяться с Дажьбогом силой. Мировое дерево (иногда – Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Своим словом породил Барму, бога молитв.
Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Бог грозы Перун возглавил в период распада родового строя пантеон славянских божеств. Известные нам варианты мифологии уже поздние.
На 27 июля приходился отбор жертвоприношений Перуну. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.
Итак, можно сделать вывод, что боги не были плохими или хорошими. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Меня привлекает и сама история Древней Руси. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело. В русской мифологии, жена Сеарога. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства.
Добрыми делами он заслуживает благодарность разных обитателей природного мира. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят посолонь (то есть по Солнцу) либо противосолонь, в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы).
А вот полуденную жару лучше переждать. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. и словац.
Такой катящийся крест называется свастикой. В разных местах оЛешем рассказывают по-разному. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.
Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Испытывал силу Свягогора, с которым затем побратался.
Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Особенностью отечественных мифов стало приглушенное авторское начало.
Между тем имя Волос столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). По соседству с ними живет огромное число существ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому.
и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Буря-конь указал им подземелье, где Перун спал мертвым сном. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Герой с братьями отправляется ее искать. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды.
Дива поначалу отвергала Перуна, но в это время к ней начал свататься Царь Морской. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях». И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку (На счастье), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ».
Именно там высшие силы решали судьбы людей. Считается посредницей между небом и землёй. По мнению М. В.
Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче.
Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо, но и "небеса. Остался дьявол один. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.
Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Он представлялся то великаном, то карликом. Рабочий день на селе всегда начинался рано. Сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках.
Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». С помощью кольца Вия Дажьбог расколдовал жену. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости.
С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после пасхи (так называемому Фомину дню). В его дворце золотые окна, хрустальные двери. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др.
Земля – почва, рождающая урожай. Например, миф "Ивашка – медвежьи ушки". Известна новгородская берестяная грамота, в которой сваха сообщает о возможности свадьбы своеобразным матершинным словосочетанием: пеи пизда и скыль, то есть «пусть влагалище и клитор пьют». Сравнительный метод, по Афанасьеву, «дает средства восстановить первоначальную форму преданий».
сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Первой преградой на его пути к Скипер-зверю оказались дремучие непролазные леса. Каждому в наследство отписал свой предел – т. е. Весной представлял из себя молодого светловолосого юношу с голубыми глазами, в развивающемся красном плаще верхом на коне. В русских христианских поучениях против язычества (11-12 веков) Род упоминался в числе главных поганских богов, воспринимался как воплощена единства всего сущего на земле, рода.
Древние славяне увлекались всякого рода ворожбой: гаданием по числам, дням недели имени человека, родинкам, линиям лба и т. д. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями. Но люди не единственные разумные существа в Яви.
Вот и слово медведь означает ведающий медом – любящий мед. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай.
У многих на крылья не хватило вехоти – и они упали вниз. Особенно опасен во время больших праздников. Был распространен под различными названиями у многих народов Европы, в том числе у славян. В древних представлениях ад рисовался разным: и каменным и холодным и горячим.
Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Масленица – название (с 16 века) древнеславянского языческого многодневного праздника "проводов зимы", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Потом он благословлял всех от имени Свантевита.
роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Своим дыханием породил Сварога. Возмужав, прославился на весь свет силой и удалью. Этим плугом Сварог разделил мир на царство Яви (жизни) и царство Нави (смерти), В царстве Яви стали править Сварог и его сын Симаргл, в царстве Нави – Чер-нобог. одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред. Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл. Во времена раннехристианской России славянская мифология подвергалась диким гонениям. Красная горка – древнерусский народный весенний праздник.
Хозяином иного мира у древних славян являлось божество – прародитель. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Такое богатство материалов и точек зрения позволяет нам сформировать более чёткие представления о вопросе. «Слово о полку Игореве» является уникальным памятником древнерусской эпической традиции. Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Античной мифологии повезло гораздо больше.
Вот они-то и составили дьяволову дружину. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. В календаре Древней Руси днем Перуна считалось 2 августа (в христианский период замещен днем Ильи-пророка).
На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Сюда же относятся и произведения фольклора, сказки, былины, мифы, песни, пословицы и поговорки. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее.
Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). 2. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое.
Появилась из уст Рода, Творца Вселенной. самую раскрасавицу ему в жены отдавали. Общинные земледельческие культы впоследствии были приспособлены к христианским праздникам (святки и т. п. ). Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов.
Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Белобог— Небесный Бог-Охранитель Древнего Знания Вышних Миров. Сам язык хранит в себе память и мудрость веков, свидетельствует обо всех произошедших изменениях.
Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута наоборот (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Проппа. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. В древнерусском пантеоне почитался в качестве верховного бога. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств.
Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. также божество Jesen (чеш. Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии.
Внешность его переменчива. Молнией-палицей открывает он "хляби небесные" и дождь поит землю-матушку досыта. Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». В руках божество весеннего света держит колосья злаков.
Похоронные обряды в разное время отличались. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне».
Имя его происходит не от слова дождь, как иногда ошибочно думают. Тут ее он и берет. Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами.
Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. Между ними первое место в славянской мифологии занимал Перун, небесный властитель, могучий и гневный чернокудрый бог с пламенными усами и бородою, защищающий и охраняющий людей и ведущий непрерывную борьбу с Чернобогом при помощи громового молота, лука – радуги и стрел – молний. Перун ослаб и упал на землю.
Выплыл бог как-то на лодке, вокруг было тихо – одно море и небо. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. В этот день он победил Змея состоялся сговор Перуна и Дивы состоялась их свадьба. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.
Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. родила от него Святогора. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно ночное Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Совершался в лесах, на берегах рек и на кладбищах.
Перун пригрозил деревьям, что разломает их в мелкие щепки и леса расступились. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро. Еще он бог веселья, радости. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания.
Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. В Ипатьевской летописи 1114 года Дажьбог назван сыном Сварога. В белорусской и русской мифологии, бог князей и воинов, хранитель государственных устоев. Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. В общем, добро должно быть с кулаками, но – именно Добро. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи.
Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. После свадьбы они ехали к Латырь-горе и увидели в поле большой каменный гроб.
Солнцу приносились жертвы, ему молились. Славянские поверья рассказывают, что разрыв-трава ломает и разрывает даже металл. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом.
Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян. Как звали Бога Огня. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром.
В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. Потебню и В. Я. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Он прабог и отец новых богов: Даждьбога, Стрибога, Хорса, Белеса. соседствующих с ними в те времена.
В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Но Земля сразу увеличилась в размерах и из затеи дьявола ничего не вышло. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также – душами предков. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.
Его связь со скотьим (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов.
Даты в летописях довольно условны их ставили не в год, когда происходило событие, а часто случайным образом, предположительно, т. к. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Это Полудница. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви и христианский батюшка его освящал. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога.
Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Дьявол-Люцифер выплыл рядом и сказал богу: "Давай сотворим Землю". На все четыре части света дуть и Даждьбогу помогать. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
сами летописцы жили позже. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. У Перуна был отдельный день недели — четверг.
Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Но люди не единственные разумные существа в Яви. старочеш. Они собирали и исполняли мифологические песни, рассказывали легенды и предания.
Особая «эпическая обрядность» в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Тексты византийских авторов VI—Xвеков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского.
Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов).
Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Менять свой облик он не умеет. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты.
С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы (см. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. — поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
Отсюда — их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Помог Хорсу вернуть Зарю-Зареницу, похищенную Китоврасом для Месяца.
Мотив сотворения мира Родом близок болгарской богумильской легенде о создании Богом земли и неба из сметаны и воды, сюжету в древнеиндийских Ведах о пахтанье молочного океана и взбалтывании масла горой Мандарой, ведическими текстам 10-й мандалы Ригведы и 12-й книги Мокшадхармы (3 тысячелетие до н. э). Видимо изначально также был солнечным божеством. В горной пещере скрывались роженицы, богини судьбы, предрекавшие новорожденным их участь и т. д. В XIX веке изучение славянской мифологии получило новый импульс с появлением сборника «Славянский вестник» (1866) издававшегося под редакцией А. А. Хованского, где публиковали свои статьи по этому вопросу Д. О. Шеппинг, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, Н. И. Кареев, Ф. И. Буслаев и другие. Мокошь, судя по всему, это женское божество, вот таким образом и замыкает список. Перун обернулся орлом, вступил в поединок со Змеем и стал метать в него молнии.
Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.
Купала — имя древнеславянского бога, а также народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о рождении которого и крещении им Иисуса Христа церковь соединила народные земледельческие обряды: разведение костров и прыганье через них (кто выше прыгнет — у того выше уродится хлеб), обливание водой и купание, хороводы, шествия с разукрашенными чучелами и другие. Знание прошлого – ключ к пониманию и настоящего и будущего. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. То ущелье Перун завалил Кавказскими горами. Даждьбог значит — дающий Бог, податель всех благ.
Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Упоминается в древнерусской Велесовой книге, в древнеиндийских Ведах. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. Увидев однажды спящую Златогор-ку, Дажьбог трижды ударил ее палицей. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова).
Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие. Воры, когда им удается добыть эту траву (у колдунов, конечно), разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза, потом заживляют рану.
(Анчутка – это злой полевой дух, который в пору жатвы и косьбы прятался от людей в последних колосьях, оставшихся на корню и крестьяне, чтобы его не рассердить оставляли несколько несрезанных колосьев иначе им грозили серьезные убытки) В некоторых деревнях эта традиция сохранилась по сей день. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Мифология славян на Руси во многом, придерживалась основных мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон. rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным.
Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. В пример можно привести Полевика и Анчутку. Именно вот таким образом меня привлекла тема «Мифы древних славян». Его связь со скотьим (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос – волосатый – волохатый – мохнатый. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными.
Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды— украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю— целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце.
Вот эта сторона любви, которую поэты называют страстью кипучей и находилась в ведении славянского БогаЯрилы. землёй Тарха и Тары. Тогда Сварог ухватил раскаленными щипцами язык Змея, укротил его и впряг в плуг. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси).
И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Они обернулись птицами, чтобы искать Перуна по всему белу свету. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные).
Веснянки – старинные обрядовые песни календарного цикла, распространенные у украинцев, белорусов, русских и других славянских народов (термин "весняки" — украинского происхождения). В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну.
Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). По мнению других исследователей дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». С тяжелым мечом в чеканных серебряных ножнах на боку. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей.
Побежденный Царь Морской нырнул на самое дно моря, а Дый отдал за Перуна свою дочь. Крестьянам же был ближе Велес.
В этой же грамоте содержится древнейшее (XII век) упоминание такого свадебного обряда как «поезд». Они могли быть как деревянными, так и каменными. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Дажьбог решил отбить Марену у Кащея, но Марена не хотела выходить за него замуж.
Со зла он метнул молнию в пучину морскую и сделал пучину врагом своим. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Сам сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись не может ничего рассказать о собственно славянской мифологии.
Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Иван-Купала (Иван-Купало) – древний народный религиозно-магический земледельческий праздник (он же Иванов день 24 июня по старому стилю). День Марены приходился на 1 марта (позже заменен днем святой Марианны праведной). 7 апреля, в день весеннего равноденствия, Дажьбог расколол Золотое Яйцо, вызвав смерть Кащея и потоп (позднее замещен праздником Благовещенья). Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей.
Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю.
Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Перун возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». Видеть кошку во сне – к неприятности. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы.
Наполнял рог молодым вином или медом, вновь пригубливал и возвращал его на место. Ад в славянских традициях – это преисподняя. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну.
Имя первого бога славянского пантеона – Сварог – бог небесного огня, неба. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). У него есть стада, состоящие из рыб. Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан – Киян, посреди которого покоится «пуп земли» – священный камень Алатырь. Лишь бы исследования эти были добросовестными.
В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Утратив прежнее магическое значение, весняки-заклички сохранились в качестве детских песен. zelй, «трава») ср. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира.
Вспомним кузнечные клещи и плуг, упавшие с небес или первые законы. В славянской языческой мифологии известен скотий Бог Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Все религиозные представления, в сущности и развиваются всегда в связи с социальными изменениями, реальными условиями.
При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Описывался имеющим золотые усы и кудри, пышущие жаром, серебряную бороду и сахарные уста. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. 1. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней – Змей.
Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Его жена Жива почиталась богиней плодов у балтийских славян. Сын Сварога и Матери-Сва. Список довольно внушительный, пантеон подразумевает многообразие, совокупность, множество. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. Он представлялся то великаном, то карликом. Только самый сильный заговор, высшая молитва могли снять зависимость от одной из сил.
Мог иметь отношение к Макоши. Его представляли одетым в суконное или войлочное платье до колен, грубые лапти. В таком виде образ Сварога был вытесан из камня на угловой колонне Свято-Геоогиевского собора в Юрьеве-Польском (12 век), В календаре Древней Руси 21 ноября считалось днем Сварога и его сына Симаргла (в христианский период замещен праздником Михаила Архангела).
Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. В северных губерниях России к ильину дню специально выкармливали быка и приносили его в жертву. Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср. К веснякам относятся "заклички весны", а также комплекс весенних песен игр и хороводов.
Дива отказалась, но впоследствии изменила мужу с Велесом. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия.
Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Впервые Дажьбог упомянут в Повести временных лет. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Как только находит свою жертву – засылает жену с косой. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс.
Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Она называется мандзи и считается символом совершенства. Он был героем многих мифов. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные.
Во время его рождения гремели громы, дрожала земля и рушились горы. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой.
(характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды.
Аналогичен древнеиндийским Праджанье, Индре, литовскому Перкунасу. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия. Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество.
Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. После принятия христианства Перун не был забыт. К древнейшим формам религии относятся семейно-родовые культы предков — «родителей» (пережитки его — образ Щура или Чура, домового и т. п. ), к ним относится культ Рода и Рожениц, которые связаны и с плодородием. rбroz, «сушняк» и румынск. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род.
С этой же целью чистили погреба, амбары – все, где могли притаиться эти духи. Язык становился, таким образом, «верным орудием предания». Лев закогтил орла. Изображался как крылатая собака.
Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Это не случайно.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Водяной – дух, обитающий в водоемах. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью.
Златогорка ушла в царство Нави, где ее дух слился с духом богини смерти Марены. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл. Иванова дня забирается на дикий пустырь и косит траву, пока не переломится железная коса.
человеческих перевоплощений — т. е. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Он коварно сорвал печать с Тайного Древнего Знания своего Мира, которое охранял Белобог. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов.
Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований. Звезды воспринимались как помощники человека, особенно охотников. В Слове о полку Игореве русские люди названы Дажьбожьими внуками – внуками Солнца. Этот перелом и служит знаком того, что лезвие косы ударилось о разрыв-траву. Там ее ловили, вновь наполняли и подносили второму и затем третьему жрецу.
Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных. Если прикоснуться пальцем к человеку, тот скоропостижно умирает.
Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Свантевит не входил в число богов языческого пантеона.
Они, рыбы, чувствуют приближение Хорса. н. э. ). Когда Перун был младенцем, на Русь вторгся во главе звериного стада лютый Скипер-зверь, Скипер-зверю была предсказана смерть от Перуна, вот таким образом он закопал ребенка в глубокий погреб и унес его сестер Живу, Марену и Лелю, которых превратил в чудовищ с белой кожей, как елова кора, на них волос растет, как ковыль-трава. Взял да и уплыл на небо.
Иногда праздновался на следующий день — в понедельник иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). Славянская мифология формировалась на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии дон. э. Между тем имя Волос столь же определённо выводит нас в мир змей и червей.
Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. «Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Христианская православная церковь включила масленицу в число своих праздников ("масляная неделя" накануне великого поста). В преисподней живут души колдунов, ведьм, сплетников, преступников, самоубийц. Четыре его головы, каждая на собственной шее были обращены на разные стороны света.
В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Они рано научились использовать исцеляющий эффект "лесных аптек", оберегающую силу камня. Этимология имени явно указывает на иранские корни.
Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.
нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный урок. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Напевы весняков многократно использовались в сочинениях русских композиторов (оперы "Ночь перед рождеством" и "Майская ночь" Римского-Корсакова, 1-й концерт Чайковского для фортепьяно с оркестром и другие). Он проявляет себя как вседержитель мира: следит за сменой дня и ночи, активности и покоя.
Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор потрясал волосами. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Такой катящийся крест называется свастикой. Если Хоре перельет дождя, то тот в реки, озера сольется – рыбам на радость. небог, небога — несчастный, нищий.
Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря. Коня – кто-то обманет и т. д.
В те далекие языческие времена подобные записи хранили тайно. Именно вот таким образом меня привлекла тема «Мифы древних славян». Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. На связь культа Сварога с культом огня указывает древнерусское поучение 11 века Слово некоего христолюбца, В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 век) Сварог отождествлялся с древнегреческим Гефестом. Когда бог уснул, решил его дьявол в воду спихнуть. Жрец брал ее зубами, лихо опорожнял и без помощи рук перебрасывал через голову.
во всех славянских традициях: ср. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). И затем до наступления темноты продолжался пир. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. рождался от коровы, кабана, рыбьей кости.
персонификации доброй доли и злой доли (см. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Хоре – бог молний и образ ночного Солнца. Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Они свято верили в мистических героев, помогающих людям собрать хороший урожай исцелить от болезней, подарить счастье в семейной жизни, а также наказать за неблаговидные поступки.
В аду, но близко к Земле, живет смерть – богиня Морана и ее супруг Моровит. Так вот то, что образовалось из нее – были не только ангелы с крыльями. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, – попросту опасен. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород).
Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. За оградой двора древнего славянина начинался лес.
Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Перун провел в подземелье триста лет. Наши предки хорошо ориентировались в возможностях мира леса, трав, камней.
тема меня самого очень интересует и я в неё погружён.
Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). Внешность его переменчива. Такой катящийся крест называется свастикой. Марена и Кащей сбросили его под землю, откуда Дажьбога вынес его верный конь Кологрив. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города.
Тем самым мифы обретали новые повороты сюжетов. Но урожай будет только тогда, когда земля досыта испьет небесной влаги. В Ипатьевской летописи (1114 год) в числе сыновей Сварога указан также Дажьбог. Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола идол Поренута имел четыре лица и пятое на груди. После поражения в битве с Чернобогом, принявшим обличье Великого Черного Змея, Симаргл поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.
Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Формирование славянской мифологии и религии – длительный процесс: первоначально (во II-I тысячелетии до н. э. ) древние славяне выделились из индоевропейской общности народов, вот таким образом в славянской мифологии присутствуют индоевропейские элементы. После этого чаша точно таким же образом пускалась но кругу. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Каждый бог имел две ипостаси. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее.
Дажьбог спросил его имя и, узнав, что бился с братом, помирился с ним. Oddil kulturni. На совесть, как встарь деды делали.
Достигнув дворца Кощея и, встретившись со своей невестой, договаривается с ней о плане освобождения ее. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). В некоторых местностях России к Красной горке приурочивались свадьбы, в других местах Красная горка начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник. Рыбы даже по форме тела напоминают палицу Хорса. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века.
Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Статуя Свантевита имела знамя и боевые знаки, а еще в храме жил белый конь этого бога.
названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Из него на земле возникли горы, пустыни, овраги. Perun и словац. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский.
Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Ее главный истукан был найден в Рацебурге.
Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.
Славянская мифология характерна тем, что она — всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту — будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. При посредстве этих обрядов надеялись обеспечить урожай, здоровье, благополучие. От Дажьбога Марена родила Богумира, а затем сбежала с Кащеем.
Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят посолонь (то есть по Солнцу) либо противосолонь, в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава – против течения. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой (ср. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни.
Дажьбог согласился жениться на Златогорке. Он разрезал землю и она поглотила кровь Чернобога. Затем Марена превратила Дажьбога в камень, но Перун расколдовал брата. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии.
Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Сварог наделил своих детей знанием законов жизни и правилами управления миром. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Стайками кучкуются, водицы небесной ждут. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.
В Рипейских горах, над Латырь-горой, основал Ирий – небесное царство богов. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Затем он пригубливал содержимое рога во славу Свантевита и выливал остаток к его стопам.
Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Расколов Яйцо, Лажьбог не только убил Кащея, но и вызвал всемирный потоп, так как нарушил своим действием равновесие между царствами Яви (жизни) и Нави (смерти). Пропп. В роге изобилия плескалось налитое год назад вино или мед. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов).
Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея.
Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор потрясал волосами. Вспомним кузнечные клещи и плуг, упавшие с небес или первые законы.
Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. От рычания и свиста птицы Магур темные леса никли к земле.
«Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Силой дыхания сгонять тучи – с пути братца своего, чтобы его златые кони, да щит золотой вовремя (к заутренней) подняли людей на труды земные, на дела ратные.
Болотника представляли страшным существом. Ведь хлябь – это морская бездна, водный простор. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Но сломить народную потребность в мифологическом творчестве оказалось делом бесполезным. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей.
Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Белес – бог охотничьей удачи и покровитель зверей. Зимой он выглядел как мужчина среднего возраста, в лазурном плаще и румяным от мороза лицом. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения.
Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Противостояние закончилось, естественно их полным разгромом и разграблением и тысячами жертв, однако христианство в итоге было принято. Dzydzilelya y Длугоша). они (славяне) считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех).
От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар». Наполнялась вином или пивом пиршественная чаша. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света.
Однако нам об этом процессе известно очень мало. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д. ).
Как звали Бога Огня. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем.
Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Круг Первый»: «Вы на Мидгарде живёте спокойно, с давних времён, когда мир утвердился Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась» (Саньтия 9, шлоки 11-12). Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Перун прострелил птице стрелой правое крыло, Магур выпала из гнезда и уступила ему дорогу. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)».
Общеславянский пантеон, вероятно, отсутствовал (у разных групп повторяется лишь Перун). В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. 1-го тыс. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. В праздничный день отдергивался пурпурный занавес, скрывавший статую Свантевита.
Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог сам не правил миром. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.
А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Человек.
В славянской языческой мифологии известен скотий Бог Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну.
В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями.
Поединок Дажьбога и Перуна произошел 2 августа. 28 августа Златогорка ушла в царство Нави (замещен праздником Успения Божьей матери). 1865», 1865, кн. Дажьбог хотел разбить гроб мечом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Дворец полон самоцветных каменьев, алмазов, бирюзы и жемчуга. От одного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей и сундуков. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Он- нырнул в бездну морскую и достал со дна песок.
Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. У поляков почиталась как богиня жизни Зизя.