Древнерусские Верования

Истоки древнерусского язычества

Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, "коники" у печи), утвари и одежды.

Я не думаю, что он может быть простым отражением Дия – греческого Зевса. С поклонением предкам связан культ домашнего очага, почитание Рода и рожаниц. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Им приносились жертвы иногда даже человеческие, этим и ограничивалось идолослужение.

Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Язычество отступило на "украины", где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это "отай". Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Языческие верования не стерлись из памяти людей сразу же после принятия христианства. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Это празднование получило у славян название — «коляда».

Пекли из этого теста хлеб. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем.

Языческие верования русских славян

Сварожичей можно рассматривать как рожденных в браке Сварога и Земли. Причем духовная цензура в то время превосходила по жесткости своей цензуру светскую. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света.

Известна новгородская берестяная грамота, в которой сваха сообщает о возможности свадьбы своеобразным матершинным словосочетанием: пеи пизда и скыль, то есть «пусть влагалище и клитор пьют». Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Идолы восточных славян отличает простота и известная грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными.

В других источниках он появляется как защитник скота. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. В первой половине 1 тысячелетие до н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Выведение Мокоша из еврейского соблазнительно. Его стихией была атмосфера он осуществлял управление ветрами, которые названы в «Слове о полку Игореве» «внуками Стрибога». В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий. Позже в русском фольклоре Дажьбог был вытеснен Ярилом – символом солнца и плодородия. Слово «род» означает «клан», но в ранний период должно было также иметь дополнительное значение «поколение», в смысле производства потомства. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества divъ. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, вот таким образом логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины).

Языческие верования древних славян

Перун не являлся сначала главой пантеона богов. В отличие от ведьм, знахарки подчеркивали свою связь с христианством. Русалки (мавки, навки, мертвушки) в изобилии населяли древнерусские реки и озера.

Ярким примером тому является Слово о полку Игореве. Почитание деревьев упоминается в докиевских и киевских источниках. Развивалась обработка железа, кузнечное, ювелирное, гончарное и другие ремёсла. Разрезали хлеб, угощали всех. Род был богом неба, грозы, плодородия.

Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Предположительно то же самое происходит и в индоарийском потоке славянской мифологии. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья.

В 1865 г. А. Афанасьев предположил происхождение от санскритского dah, «гореть». Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Так, земледельческие орудия и принадлежности получили в народе священное значение. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора.

Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Ладу называли «матерью Лелевой». Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета).

Религиозные верования древних славян

Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый».

Вот таким образом, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. Славянская мифология не была записана. С этой точки зрения трудно установить какие. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество.

Символами этого бога были золото и серебро. В эпической мифологии «Махабхараты» некоторые божества представлены то как женские, то как мужские. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. то славянского племени.

Какая религия была в древнерусском государстве

Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. Солнцу приносились жертвы, ему молились. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.

Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т. е. Источник первой части имени Дажь – был интерпретирован двумя различными путями. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости.

Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей: они объединялись не только благодаря наделению человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий (антропоморфизация) сверхъестественного мира и космоса в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов – животных, природных явлений и предков. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и д. р. ).

1. Религия Древней Руси – история развития и основные аспекты
2. Русское язычество — многобожие или истинная Вера
3. Язычество в Древней Руси и его роль в развитии русской культуры
4. ДРЕВНЕРУССКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО – ИСТОКИ И ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Эти духи обычно представлялись в виде стариков, "дедов". Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». От болезней помогали знахарки, которые использовали заговоры и целебные травы. Верно, что московские царицы и княгини шестнадцатого и семнадцатого веков вели затворническую жизнь в их собственных апартаментах (теремах) в царском дворце и что тот же обычай также практиковался в боярских и купеческих семьях, хотя и менее жестко. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота.

С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, коники у печи), утвари и одежды. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII- VIII веках. Пропп. Однако их, видимо, было не так много— гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны.

1. Реферат: Язычество древних славян
2. Древнерусская языческая культура
3. Возникновение и развитие язычества на Руси
4. Гонения на язычников и конец язычества

Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XVвеков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. "Мифология", если буквально перевести с греческого, означает "изложение преданий". Особняком от группы Сварога стоит божество иранского происхождения Симаргл, которое можно отождествить с Сенмурвом иранской мифологии и Симургом из «Шахнаме» Фирдоуси. В русском фольклоре Дажьбог был вытеснен Ярилом – символом солнца и плодородия. На капище проводились обряды поклонения идолам. По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Идея «божества» здесь, очевидно, связана со «светом».

Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. труды Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, В. И. Мансикки, Д. К. Зеленина, Л. Нидерле, Г. Ловмяньского, А. Гейштора, С. Урбаньчика, В. Чайкановича и др. ), а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской иранской, германской и др. ) культурных традиций (см. Оружием Перуна считались меч и топор. Августовские Спасы — праздники христианского календаря, связанные с представлениями о Христе-Спасителе — в народном календаре превратились в медовый Спас (1 августа, вынимали соты), яблочный Спас (6 августа, начало сбора яблок) и хлебный Спас (16 августа, период дожинок).

В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Социально это должна была быть религия высших классов. Огонь «подкармливали» – оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, – чтобы в доме всегда был достаток.

1. Основные источники для изучения славянской мифологии
2. Ностальгический клуб любителей кино
3. Политика и фальсификации Петра 1 к старообрядцам
4. 12 трагических статей царевны Софьи — Русь век
5. Истотная экономика — будущее России

Черты животных мы можем проследить в фольклоре славян. Согласно этой интерпретации Дажьбог – «даритель благосостояния». Древняя Русь имела высокий уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций (например, по грамотности) – превосходивший ее.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Даже сегодня русские верят в некоторые приметы, дошедшие до нас из дохристианской Руси: стараются перейти на другую сторону дороги, если ее перебегает черная кошка, произносят «Чур, меня. », когда хотят от чего-то оградиться, стучат по дереву и плюют через плечо, чтобы не сглазить, хотя давно уже не помнят, что, на самом деле, все эти действия – наследие языческого прошлого. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). В облике золотого Коня, бегущего по небу им представлялось солнце.

Своеобразный пантеон богов был и у древних славян. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.

Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Второй вал был внешней границей святилища.

Это, очевидно иная транскрипция Сварожича и может быть легко представлена множественным числом (Сварожичи), хотя Титмар применяет это имя лишь к одному богу – к первому лику божеств Ретра. Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. 4. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества.

1. Борьба славян с немцами в средние века
2. Галицко-волынская Русь в – начале веков
3. Гносеологические корни норманизма
4. Обсуждения Язычество древней Руси
5. Источники реконструкции язычества в Древней Руси

Воспроизведение богини – популярный мотив в древнерусском народном искусстве. Единственная богиня из пантеона кн.

Главными среди них становятся боги — Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь). Древняя Русь имела высокий уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций (например, по грамотности) – превосходивший ее. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии, к сожалению, совершенно ничего не может. Например, Масленица связана и с идеей плодородия и с культом предков— именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная— блины. Отсюда почитание Рода и Рожаницы.

1. Фольклорная традиция Древней Руси
2. Словари и энциклопедии на Академике
3. Формирование славянского язычества
4. Древнерусское язычество по данным источников
5. Литература по славянской мифологии
6. Божества славян в разные периоды язычества
7. Славянские древности: Велес/Волос

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах).

Это следует скорее связать со староиранским daeva (демон), нежели с санскритским diva. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Но домовой мог и навредить.

Античной мифологии повезло гораздо больше. Сенмурв воспроизводился как «птица-собака», функцией которой было распространение семян жизни на воде и на земле. Многочисленные праздники, коляды игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. В данной связи следует отметить, что один из богов балтийских славян в Щецине именовался Триглав («трехголовый»). Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы» и Владимир от неё отказался, крестив Русь. Скот в древнерусском имеет значение «деньги» и «скот».

Замешивали тесто и несли в новый дом. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Вера в духов леса и речных нимф так же стара, как и вера в домовых. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога».

К середине I тысячелетия н. э. Это могли быть камни, орудия, животные и тому подобное. Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно уходить в тень. Наряду с солнцем поклонялись, земному огню. Понятие deiwes должно соотноситься с санскритским dyaus, «небо», «день», которое также имеет параллели в греческом и латинском.

Например: Федора— замочи хвосты (11 сентября1, начало осени), Арина—журавлиный лет (18 сентября, отлет журавлей), Параскева-грязниха (14 октября, грязь на дорогах), Екатерина-санница (24 ноября, устанавливается санный путь), Тимофей-полузимник (22 января, прошло ползимы), Василий-капельник (28 февраля, первая оттепель), Герасим-грачевник (4 марта, прилет грачей), Марья — зажги снега, заиграй овражки (1 апреля, таяние снега), Ирина-рассадница (16 апреля, засеивание капустной рассады), Лукерья-комарница (13 мая, появление комаров), С и дор-огуречник (14 мая, засеивание огуречной рассады), Еленадлинные льны (21 мая, сеяние льна), Мефодий-перепелятник (20 июня, ловля перепелов), Андрей-наливы (4 июля, растительная природа наполняется соками жизни), Проклве-ликие росы (12 июля, начинаются обильные росы), Авдотья-малиновка (4 августа, поспевает малина). Особенно почитаем был культ умерших предков. Аналог – Гермес. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов.

Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев и вне жилищ — в лесу (лешие), в воде (водяные). bhag- «доля»10 испытавшим лишь семантическое иранское влияние. Бог-воин освобождает женщину (мать, сестру, невесту), обреченную на гибель и находящуюся во власти змея. Народной религии были неизвестны священники и храмы.

Фактически, древнеславянское язычество состояло из культа природы и культа умерших. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства. Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Он может быть связан с богом или богами Ретра (Радогость), на которого Титмар Мерсебургский ссылается как на Зварасици.

Социально это должна была быть религия высших классов. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Море где-то на краю земли. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами.

Даждьбог находится в браке с Месяцем. Адольф Гурьевич (в 1943-1944 гг. ) предположил, выступая перед членами семинара «Слово о полку Игореве» в Свободной Школе Высших Исследований, что по-еврейски мокош – понятие, обозначающее низших языческих богов или демонов. Почитались леса и рощи как жилища богов.

Считается посредницей между небом и землёй. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. Вот таким образом особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства. Bhaga имеет двойное значение «распределенного благосостояния» и «бога, который его распределяет».

Сестра Доли и Недоли. Обряды были тесно связанны с магией действия, слова и цвета. Сопоставляется с греческой Деметрой.

Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца».

Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. Жили в основном территориальными общинами, поселения группировались гнёздами. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Одновременно Велес — бог мудрости и поэзии.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Шри на санскрите означает «красота», «удача» Шри-деви – богиня Удачи. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах.

Начинали купаться утром в Иванов день. Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Таким образом, Дажьбог оказывается скорее представляющим творческую и экономическую функцию солнца. Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств. Происхождение Велеса (Волоса) неясно.

Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII – VIII веках. Хорс играл роль бога-солнца. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными18. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь.

До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать скорою ездою, как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Вот таким образом в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне.

При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и он оберегал домочадцев. Все эти боги важны и должны почитаться и славиться. Обычно у славян роль храма выполнял лес17.

Чтобы задобрить водяного, ему жертвовали черного козла, гуся или петуха. Другая цепь понятий представлена санскритским bhaga, чему соответствует bagha «Авесты» и славянский бог. Другой древнейший обряд, описанный в данном отрывке— это использования саней для перевозки покойника, даже несмотря на летнее время. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы.

Я не думаю, что он может быть простым отражением Дии – греческого Зевса. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни— это Хорс и Симаргл. Божества, связанные с праздничной обрядностью, определены в особую группу. Дажьбог, как мы уже знаем, был открыто назван сыном Сварога.

Главным среди них был домовой. Коляду (ср. Мудрость в Душе, через энергетические каналы, взаимодействует с Небесной Истиной. Мир для древних славян познаваем именно в единой системной взаимосвязи.

Была весенняя тризна по предкам — «радуница», был летний праздник «русалий» такого же поминального характера. Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). Наблюдая правильную смену лета зимою, а зимы летом, видя как бы уход солнца и тепла осенью и их возвращение весною, славяне приветствовали «поворот солнца на лето» особым праздником — колядою (от латинского calendae другое название этого праздника «ов-сень» — от «о-весень»).

Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, вот таким образом вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами. Стрибог — бог ветров. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Признавая внутренние трудности интерпретации имени, я склонен видеть в Дие прямую русскую параллель ведийского Дьяуса, в особенности потому, что в русских вставках в проповеди Григория Назианзина мы также встречаемся с женским именем Дивиа, подлежащим сравнению с санскритским diva (небо). В ведийской мифологии первый из этих двух принципов был представлен Дьяусом, «сиянием», богом неба. Учёные спорят о том, была ли строгая иерархия богов у древних славян, какие из богов являлись главными и общими для всех племён.

Не все эти представленные боги являются славянскими. Символ – Солнечный диск. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать») Желя — древнерусское обозначение плача.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Нимфы рек и деревьев были известны на Руси как русалки50.

Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. При отсутствии первичных источников оказываются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Даждьбог, Троян ит. п. ). В IX – X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Происхождение Велеса (Волоса) неясно.

Прародительницы рода назывались рожаницами и почитались так же, как и род. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. За этим праздником следовали другие в честь того же солнца — проводы зимы, встреча весны («красная горка»), проводы лета (праздник «купалы»). богоподобную честь воздаваху. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами.

В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Есть и понятие язык, которое трактуется как "язык" (орган и речь), а также как "народ" и "племя". Аналогичным образом славянское понятие «бог» соотносимо с богатством. В равнинных местностях обряды проводили на лугах.

Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог».

Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Рожаница (единственное число от рожаницы) производно от рода грамматически оно женского рода. Кроме того, со временем я надеюсь сделать дополнения к этой статье, написать отдельно о работах других учёных. Согласно Мейе, первоначальное понятие для обозначения «божества», которое может быть выведено из совпадения древних индоевропейских языков, получило выражение в символе deiwos.

Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Прокопий в середине шестого века заявлял, что славяне почитали «реки и нимф и некоторых других духов». Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков и именовалось «крадой». Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни.

Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца». Однако в русских источниках существуют некоторые свидетельства, что это было не родовое понятие для обозначения «демонов», а имя богини. Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники»— он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Мифы тесно связаны с религиозными верованиями.

русски – не женское, а мужское имя. Род – божество плодородия, родящей силы.

К XI веку это – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Медведь — это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «Бер», т. е. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам».

Довольно долго медведя чтили как священного зверя и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины.

Признавая внутренние трудности интерпретации имени, я склонен видеть в Дии прямую русскую параллель ведийского Дьяуса, в особенности потому, что в русских вставках в проповеди Григория Назианзина мы также встречаемся с женским именем Дивиа, подлежащим сравнению с санскритским diva, «небо». И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. У Перуна был отдельный день недели — четверг. В других источниках он появляется как защитник скота.

На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг — символ 12 месяцев. Так было, например, в 1071 году в Новгороде. Оба эти культа в большинстве случаев соприкасались между собою. Прокопий в середине шестого века заявлял, что славяне почитали «реки и нимф и некоторых других духов». Вторый, Волос, бог скотий.

Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранялись до последнего времени в виде «срамных» частушек. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Предположительно они играли менее важную роль на Руси, чем среди балтийских славян. О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу»15, а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами16.

По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). В ранние периоды почитание Рода могло иметь фаллическое выражение49.

Он земной бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать») Желя — древнерусское обозначение плача. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам.

В индоарийской мифологии Небо и Земля рассматриваются как «универсальные родители», от которых происходят все другие боги. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результа???. с безлесой вершиной. Все три могут в таком случае именоваться Сварожичи.

В фольклоре некоторых кавказских племен оно известно как Паскудж. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Первое место среди них занимало божество солнца — Дажьбог (или Даждьбог), Хорс, Велес (или Волос).

Водяной воспринимался как хозяин водоемов, русалки беспрекословно ему подчинялись. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением – вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.

Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. «Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Каждый человек наделен чертами разных животных.

В «Махабхарате» женщина поэтически божественна: Шри стри. Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Немногое известно о священниках (волхвах), которые отвечали за языческую обрядность или организацию своей касты.

Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта) Яриле — между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня) Даждьбогу — в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября) богу Сварогу — между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. В целом система славянской мифологии еще не восстановлена. Довольно долго медведя чтили как священного зверя и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Ладу называли «матерью Лелевой».

Возможно, что культ двух рожаниц предшествовал исторически культу единого Рода. Явно выраженный патриархат содействовал дальнейшей эволюции религиозных образов. В народных приметах им придается вещая сила. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

животные со временем принимали получеловеческие черты как, к примеру Бог Велес. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь.

Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н. э. ) и вторжением гуннов (4 в. н. э. ). Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Даты эти связаны с солнечным циклом. Совесть — это совместная Весть Души Человека и Светлых Богов.

Бог «творец молнии» упоминается Прокопием в его описании славян и хотя он не приводит имени, его свидетельство может рассматриваться как первое появление Перуна в письменных источниках (шестой век). В «Авесте» существует схожее понятие daeva, которое обозначает, однако, не «богов», а «демонов». Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Также будет затронута тема симбиоза древней народной религии с привнесенным извне христианством. Народной религии были не известны священники и храмы.

Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Грамматически – это существительное мужского рода. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм "нечистой силы".

Вместе род и рожаницы представляют силы воспроизводства, внутренне присущие каждому роду. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае избавлении от грозы и града. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. В большинстве документов Род постоянно упоминается вместе с рожаницами – женскими божествами плодородия, родительницами жизни. Более точно, каждый род почитал своего предка (пращура) и каждое домашнее хозяйство предполагало защиту своего хранителя – домового («домашний дух»). Перун имел первостепенное значение для воинов и князей.

Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. В данном случае Велес, очевидно, упомянут как покровитель торговли. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении19, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира20, в последнее время оспариваются21. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Они побеждают хазар, воюют с Византией.

Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа. Для рассмотрения остается еще одно русское божество – Мокош. Женщины, видимо, были лишены какой-либо свободы и вынуждены жить в восточной изоляции.

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля.

Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений.

В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Особенно почитался воинским сословием.

Лишь бы исследования эти были добросовестными. Культ Рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. В ранние периоды почитание Рода могло иметь фаллическое выражение. часть Небесной Истины. Трудно сказать, почему ему давались различные имена Дажьбога почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ, Велеса — как покровителя стад или «скотьяго бога» «великим Хорсом», по-видимому, называли самое солнечное светило, свершающее путь по небу.

Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. Есть и понятие язык, которое трактуется как язык (орган и речь), а также как народ и племя. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.

В данной связи следует отметить, что один из богов балтийских славян в Щецине именовался Триглав («трехголовый»). Поляница («степная искательница приключений) русских былин напоминает нам амазонку в классической традиции. Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога.

В «Слове о полку Игореве» вдохновенный поэт Баян назван «внуком Велеса» из чего, как кажется, вытекает, что последний был богом поэзии и оракулов, схожим с Аполлоном. 2. Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление.

«Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Согласно Мейе52, первоначальное понятие для обозначения «божества», которое может быть выведено из совпадения древних индоевропейских языков, получило выражение в символе deiwos. Самая распространённая его трактовка – это принятое в Библии обозначение иноверчества.

Животные живут по своим законам. Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Почитание родовых предков исторически составляло наиболее глубокий уровень русских религиозных верований. Это называется нами, Жить по Совести.

Были у этих богов и свои символы в искусстве. Велес — владыка мира мёртвых. маги), которые отвечали за языческую обрядность или организацию своей касты. Один из самых кровавых богов, т. к.

Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Скот в древнерусском имеет значение «деньги» и «скот». На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. В результате снова возникает многобожие, несмотря на формальное поклонение богу единому. Праздники в их честь назывались русалии.

н. э. Потебню и В. Я. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров».

partici-patio — "сопричастие"). И это в значительной мере понятно: религия русских славян не нуждалась в сильно развитом внешнем культе, выражавшемся в наличии многочисленных храмов и жрецов. В определенном смысле это был символ плодородия и его культ в конце концов должен был деградировать в непристойные оргии важно, что русское слово паскудный – предположительно производное от Паскудж – означает «одиозный», «грязный», «плохой»57. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Как считает В. В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии. Изображался как крылатая собака. вспоможение при родах и так далее31. Отсюда вытекают и боги — повелители стихий и природных явлений, матушка-земля.

Многие религиозные ритуалы проводились около отдельно стоящих священных деревьев. В былинах часто приводится «Мать Земля» с эпитетом «сыра» (мать сыра земля). Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре.

сами летописцы жили позже. др. -рус.

У каждого племени был свой тотем, т. е. Сын Сварога. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей: они объединялись не только благодаря антропоморфизации сверхъестественного мира и космоса в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов – животных, природных явлений и предков.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Существование этого религиозного дуализма подтверждается археологическими свидетельствами. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья— всё зависело от того, как их встретят, вот таким образом так важно было почитать предков. Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов.

В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются). Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Яркий примертому— былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности— оборотничеством). В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами. Умершие становились духами-покровителями человека в его доме, в поле, в саду, в лесу, на воде. Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

Брат-соперник Велеса. Так, Дьяус, бог неба, всегда является мужским богом, но в его способности дарителя дождя «представлен женщиной, беременной в течение девяти месяцев и затем рождающей дождевую воду, состоящую из солнечных лучей». У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент.

Покой в Душе наполняет время смыслом Жизни. Бог житейской мудрости и всего житейского. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Дочь Мары и Кощея. Персонажами низшей мифологии являлись различные духи природы, такие как домовые, полевые, водяные, лешие и т. д., не имеющие божественного статуса.

Искомая же формулировка находится по соседству, начинается на букву "юс большой" и пишется как старославянское "яжичество", трактуемое как родство. Славянское языческое мировоззрение базировалось на идее деятельностной сакральности. Без знания трудов этих исследователей их концепций изучение и славянской мифологии невозможно. Самая распространённая его трактовка – это принятое в Библии обозначение иноверчества. Они, по сути, формировали высшую судьбоносную практику людей. Бог «творец молнии» упоминается Прокопием в его описании славян и, хотя он не приводит имени, его свидетельство может рассматриваться как первое появление Перуна в письменных источниках (шестой век).

Следует отметить, что Стрибог по. Вера в духов леса и речных нимф так же стара, как и вера в домовых. Однако сам Титмар говорит, что языческий храм Ретра находился в «трехрогом» замке, то есть замке с тремя башнями, по одной над каждыми воротами. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Лада — богиня брака изобилия, времени созревания урожая. Аналогичным образом славянское понятие «бог» соотносимо с богатством. Важно, что в «Слове о полку Игореве» русские именуются «детьми Дажьбога».

Существование этого религиозного дуализма подтверждается археологическими свидетельствами. Ярким примером тому является "Слово о полку Игореве". Он может быть связан с богом или богами Ретра (Радогость), на которого Титмар Мерсебургский ссылается как на Зварасици. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Данные о чешских языческих богах также весьма скудны и малодостоверны.

Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии. Даже у себя дома древние славяне находились в окружении различных духов. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья.

Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Это следует скорее связать со староиранским daeva (демон), нежели с санскритским diva. Это свойство он назвал законом партиципации (от лат. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие – по крайней мере, в народном представлении, – превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. В частности, религия западных славян, в силу исторических обстоятельств, перед началом христианизации значительно отличалась от всех прочих.

В «Авесте» существует схожее понятие daeva, которое обозначает, однако, не «богов», а «демонов». Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков (об этом см. Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным— археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники ит. д. ) иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества (см.

Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Их постоянная, гармоничная взаимосвязь называется Совестью. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Хорс, представляющий солнечный свет и Стрибог, представляющий атмосферу (воздух), должны были также рассматриваться как эманация небес, то есть Сварога. Например, кабан – это священное животное бога Перуна, а медведь – Велеса.

Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Макошь стала восприниматься как св.

Из данного отрывка следует, что тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего.

Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). Это, очевидно иная транскрипция Сварожича и может быть легко представлена множественным числом (Сварожичи), хотя Титмар применяет это имя лишь к одному богу – к первому лику божеств Ретра. В ней пространство состоит из предметов, а время определяется перемещением этих предметов. Было бы несправедливо обойти вниманием таинственных постоянных спутниц Рода – рожаниц. Его основная функция – рождение новой жизни.

Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях – пантеон кн. Род был богом неба, грозы, плодородия. Сестра Карины. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали или топили в воде.

Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. Он был покровителем воинов. Обычно ее похищает какая-то темная сила (ночь) или она сама по каким-то причинам надевает "самосветное платье" и исчезает с глаз. Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы).

Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Замечательно, что варяжская (германская) мифология не оказала никакого влияния на славянскую, несмотря на политическое господство варягов так было по той причине, что языческие верования варягов не были ни яснее, ни крепче славянских: варяги очень легко меняли свое язычество на славянский культ, если не принимали греческого христианства. Источник первой части имени Дажь – был интерпретирован двумя различными путями.

В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды— украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю— целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана (росы) привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе.

Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Это -- отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Мокошь, судя по всему, это женское божество, вот таким образом и замыкает список. Купала-богиня наивысшего природного расцвета, буйства природы, сконцентрированного в точке летнего солнцестояния (21-22 июня). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась Гардариком – страной городов. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого.

С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы (см.

Шри на санскрите означает «красота», «удача» Шри-деви – богиня Удачи. Согласно этой интерпретации, Дажьбог – «даритель благосостояния». Рассматривая смысловое значение слова "язычество", можно отметить, что в первом случае (где вообще нет понятия язычества) оно пишется не через "я", а через "юс малый йотированный".

Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Принятие христианства.

Также известен как – Хранитель стад. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами34. Другой примечательной чертой данного источника является тот факт, что в нём содержится единственное упоминание Сварога вообще в источниках. Отвлечённая мысль не доминировала, её подавляли чувство и фантазия. Впрочем, подобная ситуация не является беспрецедентной. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида.

Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. С моей точки зрения, происхождение от «дать», если и является состоятельным вообще, может быть объяснено как вторичное производное в народной этимологии. 1.

Это же относится и к результатам человеческой деятельности. Во вставках русского переводчика в славянский список проповедей Григория Назианзина, равно как и в апокрифическом «Откровении апостолов», упоминается бог Дий. Общим названием жрецов было волхвы или волшебники. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Связана с загробным миром.

Мог иметь отношение к Макоши. По названию рогов -–"«соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Предположительно каждые ворота охранялись Сварожичем.

Как мы только что видели в словаре к переводу Малала, Сварог отождествляется с Гефестом в другом словаре сын последнего Гелиос (бог Солнца) отождествляется с Дажьбогом. Наиболее убедительно следующее. Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме.

Многие славяне имели домашних идолов. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Слово «род» означает «клан» (т. Место, где совершались поклонения имело название «капище», место для жертвоприношений — «требища». Язычники верили в бессмертие души.

В 882 году, согласно "Повести временных лет", князь Олег с малолетним сыном Рюрика Игорем захватил Киев и сделал его столицей молодого государства. А. Афанасьев предположил происхождение от санскритского dah (гореть) 53.

Во вставках русского переводчика в славянский список проповедей Григория Назианзина, равно как и в апокрифическом «Откровении апостолов», упоминается бог Дии. Представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога – Солнца. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских иранских, угро-финских, тюркских культах. Возможно, что культ двух рожаниц предшествовал исторически культу единого Рода.

Принятие христианства. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Так, Дьяус, бог неба, всегда является мужским богом, но в его способности дарителя дождя «представлен женщиной, беременной в течение девяти месяцев и затем рождающей дождевую воду, состоящую из солнечных лучей»54. Хорс – божество солнечного светила. Телом управляет Душа, Душой управляет Дух, а Духом управляет Совесть.

Но Хорс, представляющий солнечный свет и Стрибог, представляющий атмосферу (воздух), должны были также рассматриваться как эманация небес, т. е. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком. По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср.

Особняком от группы Сварога стоит божество иранского происхождения Симаргл, которое можно отождествить с Сенмурвом иранской мифологии и Симургом из «Шахнаме» Фирдоуси. «бурый» (берлога — логово бера). Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни25.

Мог ли Стрибог быть изначально женским божеством. Положение женщины в древней Руси часто представляемо как полное подчинение мужчине. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т. е. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.

Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях.

Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Потебня, В. Я. С другой стороны, вполне возможно, что дивъ— это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий», Карна и Жля— всего лишь имена половецких ханов, а Троян— следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Так же необходимо отметить огромный творческий потенциал, в котором сочетались собственные усилия и критический учет достижений других цивилизаций.

Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Неделя перед этим днём называлась «ильинской».

Одновременно шли праздники и в воспоминание об умерших, носившие общее название тризн. Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно имели в основе один язык. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Новые люди были нужны племени для его благополучия, рождению детей радовались и этого ждали. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. Этому купанию приписывалась целебная сила.

Ветер имел свое божество — Стрибога. Все эти сведения подтверждаются этнографическими записями и (о курганах) данными археологии. Место, где было святилище наПерыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Имя выражает какую-либо функцию мифологического персонажа.

Можно добавить, что в «Слове о полку Игореве» мы обнаруживаем демона, персонифицированного как грифон по имени Див. Нимфы рек и деревьев были известны на Руси как русалки. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Со Сварогом связан другой русский бог – Дажьбог. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов.

С именем Хорса связаны ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо» – «солнечно». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев. Как мы только что видели в словаре к переводу Малалы, Сварог отождествляется с Гефестом вдругом словаре сын последнего Гелиос (бог Солнца) отождествляется с Дажьбогом.

2. одной из четырёх основных солнечных периодов. Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом либо с турьим «рогом изобилия».

Образная система взглядов в символичной форме выражает собой познавательные элементы. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Другой важный русский бог – Стрибог. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны30, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» ит. д. 31 Как правило, основными их функциями были знахарство— лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами бытовая магия— любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов ит. п. ) предсказания и гадания— по крику птиц и животных, застыванию олова и воска ит. п. Bhaga имеет двойное значение «распределенного благосостояния» и «бога, который его распределяет». Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать.

Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось и потому словом «волкодлак» (т. е. В фольклоре некоторых кавказских племен оно известно как Паскудж. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры. 2. Тор был также известен на Руси под своим собственным именем Тур в русской транслитерации.

Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Во многих местах эти две традиции — сжигание и погребение — были совмещены: тело закапывали в землю, а сверху сжигали домовину, представляющую собой имитацию жилища. Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред.

Можно добавить, что в «Слове о полку Игореве» мы обнаруживаем демона, персонифицированного как грифон по имени Див. Владимира. Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н. э. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал.

Единственным новшеством было прекращение трупосожжений. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Каждый племенной союз представлял собой совокупность родов и занимал тогда сравнительно небольшую обособленную область. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» – место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения.

Они также поклонялись матери — сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь. Похоронные обряды в разное время отличались. Славяне верили, что каждый бог может превратиться в животное. 89 Предположительно то же самое происходит и в индо-арийском потоке славянской мифологии. Древние славяне отождествляли идолов с самим божеством, вот таким образом было великим грехом повредить изваяние идола.

Вот таким образом можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. Нет сомнения, что при Владимире христианство распространилось только в городах.

Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля). Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Поедем со мной. ».

Редкие свидетельства летописей, отголоски языческих культов в сказках и народных песнях, записанных в основной своей массе лишь в XIX веке, то есть спустя девять столетий после закрепления христианства в Киеве. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. Они могли быть как деревянными, так и каменными. Впрочем, подобная ситуация не является беспрецедентной. Мог ли Стрибог быть изначально женским божеством. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. В «Слове о полку Игореве» вдохновенный поэт Баян назван «внуком Велеса» из чего, как кажется, вытекает, что последний был богом поэзии и оракулов, схожим с Аполлоном.

Язычество отступило на украины, где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это отай. С появлением частной собственности и богатых земледельцев возникают грады – хоромы. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. Его греческая параллель – Зевс. Это зависит от черт самого животного. «бурый» (берлога – логово бера).

Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Арабским иранским и среднеазиатским географам было известно не менее трёх политических образований Руси IX-X века – это Куявия, Славия и Артания. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от выдать -- знать), чаровницы, потворы. Отсюда вытекают и боги – повелители стихий и природных явлений, матушка-земля.

Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве»— это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями. Вообще, судя по всему, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызывание плодовитости и плодородия.

Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср.

Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость)14. Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам ими клялись одновременно, вот таким образом вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, вот таким образом, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Используйте свою интуицию и сведения от дедов своих.

Каждое славянское племя молилось своим богам.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались и даже защититься от них, если в этом была необходимость. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Меня привлекает и сама история Древней Руси. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле).

Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца. Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие7.

Отсюда почитание Рода и Рожаницы. Душа должна познать эту Мудрость в Явном Мире в соответствии с течением Времени Жизни.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Для его задабривания, приносили в жертву животных.

др. -рус. При трупосожжении же абсолютно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. Эти законы подчас жестоки, но всегда справедливы.

Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Бог торговли и зверей. Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Остались свидетельства о редких, потерявших свой сакральный смысл обрядах. Он мог по своему желанию превращаться в крупную рыбу, лошадь или даже ребенка.

Предположительно они играли менее важную роль на Руси, чем среди балтийских славян. В былинах часто приводится «Мать Земля» с эпитетом «сыра» (мать сыра земля). Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, вот таким образом его перестали «бояться». Богородица Джива дарует каждой Чистой Душе Древнюю Мудрость — Дух, т. е. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Этимология имени явно указывает на иранские корни.

В этом есть Высший Душевный и Духовный смысл. Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Отсюда и зародилось понятие души. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой.

Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах. В 1865г. «Рожаница» (единственное число от «рожаницы») производно от «рода» грамматически оно женского рода.

Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей. Сенмурв воспроизводился как «птица-собака», функцией которой было распространение семян жизни на воде и на земле.

Его стихией была атмосфера он осуществлял управление ветрами, которые названы в «Слове о полку Игореве» «внуками Стрибога». Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища – хоромины, хоромы. Для славянского язычества характерно неоднозначное понимание духовной субстанции человека.

Во-первых, Перкунос, си есть Перун. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. В этой же грамоте содержится древнейшее (XII век) упоминание такого свадебного обряда как «поезд».

Его значение и функции не до конца ясны. Это жизнестойкость, умение терпеливо переносить лишения, бороться с трудностями, восприимчивость к культурно-историческому опыту других этносов, поиск путей оптимизации собственных жизненных условий. также Деды). Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой.

Реконструируется также генеалогический миф о происхождении древнерусских князей от царя-солнца Даждьбога (былинный князь Владимир именуется Красное солнышко). Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Их также считали хозяйками колодцев и ручьев. Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). В России XVI—XVIIвеков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие). Восстановить примерное направление эволюции мифологии и её основные черты нам помогают древнерусские летописи, труды греческих, римских и восточных историков и путешественников, скандинавские саги. В определенном смысле это был символ плодородия и его культ в конце концов должен был деградировать в непристойные оргии важно, что русское слово паскудный – предположительно производное от Паскудж – означает «одиозный», «грязный», «плохой». С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества»— явлением общеевропейского масштаба имевшим место и на Руси.

Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Они могли быть как деревянными, так и каменными. Со Сварогом связан другой русский бог – Дажьбог. 4. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета.

Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север. Все три могут в таком случае именоваться Сварожичи. Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням.

Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Владимира.

В индо-арийской мифологии Небо и Земля рассматриваются как «универсальные родители», от которых происходят все другие боги. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Треба: поминальные милодары. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Один из наиболее древних — близнечный миф (о божественных братьях-близнецах).

Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась "Гардариком" – страной городов. В данном случае Велес, очевидно, упомянут как покровитель торговли. Медведь- это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень – «бер, т. е. Идея «божества» здесь, очевидно, связана со «светом».

Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. В эпической мифологии «Махабхараты» некоторые божества представлены то как женские, то как мужские. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке.

Значительная часть народного творчества связана с язычеством. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Первую предпочитали аланы, вторую – скандинавы и часть древних славянских племен, которая именуется Прокопием склавенами (словенами). Праздники в их честь назывались «русалии». Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением.

В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым. В славянском язычестве особое место занимали обряды и культы. Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. Кроме этих обычаев в «Прологе» упоминается такой элемент погребальной обрядности, как «бъдынъ», то есть бдение, бодрствование рядом с покойником в течение ночи, которое, судя по всему, совершалось значительным количеством людей с причитаниями, песнями и играми37.

Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Но после принятия новой веры — христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Хорс (Хрсовик (серб. ), Хорус (чеш. ) – Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Отец Дивы, Крышня. священное животное, которому племя поклонялось. Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс.

Праславянское общество 6 – 4 вв. Вечно стремящийся человек не мог допустить, чтобы со смертью всё оканчивалось. e. gens), но в ранний период должно было также иметь дополнительное значение «поколение», в смысле производства потомства. Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). облаченный в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака». Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом.

Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Русалок считали утопленницами. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Со временем всё большую роль начинает играть Перун – бог грозы, «творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в княжеско-дружинной среде.

Они оказывают человеку помощь, могут вредить ему. Колдуны и ведьмы стали наследниками древних языческих жреиов. Культ Велеса – очень древний.

Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно имели в основе один язык. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем — подземном (символ — ящер, змей), среднем — земном (люди и звери) и верхнем — небесном, звёздном. В ведийской мифологии первый из этих двух принципов был представлен Дьяусом, «сиянием», богом неба. Другой важный русский бог – Стрибог.

К XI веку это – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. Вся природа казалась ему одухотворенною и живою. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи (тучные, содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну.

Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства. до н. э. Понятие deiwes должно соотноситься с санскритским dyaus (небо, день), которое также имеет параллели в греческом и латинском. В результате, религиозные представления древних славян в разных племенах отличались. Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Этимология русского язычество, как и соответствующих ему слов в других европейских языках, восходящих к латинским корням, в современном английском переводе Библии происходит от слов со значением род, народ, племя. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями.

Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и вот таким образом вошедшего в историю как «Збручский идол». Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие.

Центральным божеством было солнце (Хоре, Даждьбог, Род, Ярило и проч. ). Проппа. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства.

Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам — Ладе и Леле. Главные поминальные дни — Радуница и Троица, а также Дмитриев день — были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки). прежде всего работы В. В. Иванова и В. Н. Топорова). Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские.

Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения. Еще долгие годы христианская церковь боролась с языческими идолами. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Причем духовная цензура в то время превосходила по жесткости своей цензуру светскую.

Таким образом, старославянский термин язычество (почтение уз), несёт в себе русское понятие родство, сполна отвечая всему, что граничит с этим словом и религиозным воззрением об узах с Родом. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Следует отметить, что Стрибог по-русски – не женское, а мужское имя. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах.

Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги – повелители тех или иных природных явлений. В настоящее время общим мнением является, что «дажь» должен быть выведен из славянского глагола «дать». Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. Немногое известно о священниках (волхвы, т. е.

Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Очевидно, что перед нами загадка. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение).

Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет»— начиная от функций божеств и заканчивая их числом. К этому закону восходят некоторые поэтические особенности позднего фольклора (например, способность персонажей изменять свой облик). Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам.

Нередко святые получали народные прозвища. Славянским громовержцем был Перун. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. замке с тремя башнями, по одной над каждыми воротами. Видимо изначально также был солнечным божеством.

Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX – X вв. ) — четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда— поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки»)— целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Другая цепь понятий представлена санскритским bhaga, чему соответствует bagha «Авесты» и славянский бог. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Впоследствии, каждое священное животное стало символом какого-либо славянского бога. Силы природы воплощались у них в личные божества. Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (например., относящихся к Мокоши)12.

Выражение «Чур меня. » означало просьбу: «Предок, храни меня. » На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян. Супруг Додолы.

Рассматривая смысловое значение слова язычество, можно отметить, что в первом случае (где вообще нет понятия язычества) оно пишется не через я, а через юс малый йотированный. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации. Такие фигурки назывались чурами и одновременно они символизировали умерших предков. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Ни в коем случае нельзя славить только одного, тем самым вы умаляете важность другого.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Даже в христианские времена мы обнаруживаем в России некоторые следы культа Земли, как, например, обычай поверять земле свои грехи. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Сварожичей можно рассматривать как рожденных в браке Сварога и Земли. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. После христианизации был уподоблен пророку Илье. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века. Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь.

И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Потому домового старались задобрить. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т. е. По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек8.

Славяне чувствуют себя обделёнными. Наливали вино и чокались с домовым. Крестьянам же был ближе Велес. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи.

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой. Но над нею был установлен более организованный языческий культ, воплощающий сложное поклонение. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской.

К ведьмам обращались с просьбой присушить или отсушить девушку, парня, мужа, жену. Культ Рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия.

Во-первых, это письменные источники. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. Грамматически – это существительное мужского рода. В резюме первого договора Олега с Византией (907 г. ) Велес характеризуется как бог скота. Их исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. Сварога. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня.

ели, жертвенную пищу. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: «Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. В древнеелавянских текстах Зевс воспроизводится как Зевес или как Дии. В «Махабхарате» женщина поэтически божественна: Шри стри.

Произведение пронизано народным языческим мировоззрением и предвосхищает поэзию эпохи Ренессанса, так часто обращавшуюся к античному язычеству. В резюме первого договора Олега с Византией (907г. ) Велес характеризуется как бог скота. Наиболее надёжными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX—XXвв. ) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций2. Также Велес считался богом подземного мира. Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы.

Похожая ситуация характеризует и южнославянские земли. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Дажьбог — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Важно, что в «Слове о полку Игореве» русские именуются «детьми Дажьбога».

С другой стороны, «стри» как на санскрите, так и на языке «Авесты» означает «женщина». На санскрите мокша означает «освобождение», «искупление».

О древности его говорит звериный облик. rajь) было исконным, а «ад»— заимствованным. Возможно, что Род – это одно из нескольких имен бога-творца вселенной, у западных славян, например, он почитался под именем Святовит. Согласно Грекову, Мокош должна была быть финским божеством. Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось и потому словом «волкодлак» (т. е.

Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальные дни. Капища могли быть огорожены их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и др. В славянской культуре реконструируется так называемый "основной миф": о поединке бога грозы (Перуна) с его змеевидным противником (Белесом). Западноевропейские авторы IX—XIIIвеков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму.

Вместе род и рожаницы представляют силы воспроизводства, внутренне присущие каждому роду. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Миф о Медведе – хозяине леса и могущественном божестве – сохранился в русских сказках. Как и все арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков. Брат – соперник Перуна, сын Сварога, муж Сиды. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь.

ниже). Таким образом, старославянский термин "язычество" (почтение уз), несёт в себе русское понятие "родство", сполна отвечая всему, что граничит с этим словом и религиозным воззрением об узах с Родом. С появлением частной собственности и богатых земледельцев возникают грады – хоромы.

Почитание деревьев упоминается в докиевских и киевских источниках. В начале I тыс. Воспроизведение богини – популярный мотив в древнерусском народном искусстве.

Очевидно, что перед нами загадка. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия изобилия, благополучия. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Важное значение в славянском социуме приобрел институт жрецов. Также известен как – Щедрый бог. Первую предпочитали аланы, вторую – скандинавы и часть древних славянских племен, которая именуется Прокопием склавенами (словенами).

Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. В древнеславянских текстах Зевс воспроизводится как Зевес или как Дий. Покровительствовала ткачихами вышивальщицам. Однако сам Титмар говорит, что языческий храм Ретра находился в «трехрогом» замке, т. е. Славянский языческий пантеон начал формироваться в глубочайшей древности. Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.

Жена Велеса. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Что осталось нам сегодня. Дажьбог, как мы уже знаем, был открыто назван сыном Сварога.

С другой стороны, стри как на санскрите, так и на языке «Авесты» означает «женщина». Его греческая параллель – Зевс. В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Колдунам приписывали способность насылать порчу (болезнь), приносить засуху, эпидемию и другие беды.

Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян былоСварог. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство.

---