В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских— вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов. О. наши письменные источники о языческих богах русской мифологии// Филологические записки. Ядро древнерусской мифологии все еще живо в народных верованиях.
Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д. Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. А это позволяет нам представить, какой была в древности мифологическая система восточных славян и воссоздать те ее фрагменты, о которых ничего не сказано в древнерусских памятниках письменности. Баба Яга – первоначально, положительный персонаж древней русской мифологии, прародительница рода, хранительница его жизненного пространства, его обычаев.
За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак.
Море может быть обычным, без этих арктических признаков. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге. БогиняКарнанеоднозначная фигура в славянской мифологии. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Изд.
Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Вот таким образом в славянских языках есть много «женских» слов, связанных с этим богом – ярость, доярка, весна – «яра», яровая овца – «ярка», яровая пшеница и др. Богиня Лада является одной из самых главных богинь вязыческом пантеоне.
Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Бог торговли и зверей. Согласно этому исследователю, Рипейские горы были расположены между 63 и 5730 (примерно посередине).
Они толковали суть явлений природы. С-24. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. Живущий рядом с человеком Домовой – самый добрый из "малых" божеств.
Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0, 5 фунта масла 2 щепотки соли. Те согласились помочь ему и вместе они победили злого Баш Челика.
Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). То полное описание тут перейти. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю. Мифология славян на Руси во многом, придерживалась основных мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон.
В народном сознании берёза была символом молодости и женственности (песня «Во поле берёзка стояла»). Ведь «хлябь» -- это морская бездна, водный простор. Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. В корнях Мирового Вяза шевелится Змей. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными.
Это дерево считалось деревом смерти. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Хозяином иного мира у древних славян являлось божество – прародитель. Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Язычество Древней Руси – это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. Почему люди умирают и, что с ними происходит после смерти.
mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником. Жива, Живана является великой славянской богиней-роженицей.
Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя). Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян.
Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. В VI веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Крайне мало сохранилось свидетельств, относящихся и к периоду с VI по XI вв. Но люди не единственные разумные существа в Яви.
Как видно из этого примера, миф, в отличие от сказки (нереальность которой отчетливо осознается и рассказчиком и слушателем), не просто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и дает указания, как нужно и как нельзя вести себя в этом мире. Одна из них— на пряслице «каракулевидная», две других— на керамике и соотносятся с германскими рунами. К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож) и, вероятно и первых богов. Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально.
Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Вот таким образом славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа.
И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Там, где впряженный в плуг Змей проложил борозды, стали течь реки Дунай, Дон (Танаис) и Днепр (Данаприс).
Древнеславянские боги не оставили народам, проживавшим на территории Руси, каких-то скрижалей (или, может быть, они были утеряны за давностью времен). — 168 с. — (Академия фундаментальных исследований: этнология). польск.
Что такое человек и откуда он произошел.
Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода.
В частности, против "Книги Велеса" выступает У. Лакер, профессор Вашингтонского университета стратегических исследований (автор книги "Черная сотня", М, 1993). Прищурьтесь, глядя на Солнце, – и вы его увидите. Имя бога происходит от слова «хор», что означало «круг», такой же корень имеет слово «хоровод» и «хорошуль» – ритуальный пирог – курник круглой формы.
Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. Вот таким образом не все предания сохранились в точном виде. чеш.
Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле.
Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, VI в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Особо на Руси почитали Сварога, который был великим кузнецом, воином и покровителем семейного очага. Вот таким образом Лёлю – Весну – было принято закликать в конце апреля (тогда климат был более суровым, а зима – длинной). Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра».
прпоруша, преперуша и др. желток. В том числе Сварог, Даждьбог, Огонь и Мать Сыра Земля.
Другой персонаж— киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). Волоты – малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию древней Руси. — М. : Международные отношения, 1999. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. С. И. Ковалев. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий, который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве» наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Каждая культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально.
Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Алконост свил гнездо на его восточных ветках, а птица Сирин – на западных.
Даждьбог, судя по всему играл важную роль в представлениях древних славян. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но со своих позиций. Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор.
С этим связана вера в оборотничество. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Неделя перед этим днём называлась «ильинской».
Во-вторых, письменные источники XV—XVIIвв. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология изложенная в «Ведах» и мифы многих других народов. Название Рипы, как считают ученые имеет греческое происхождение. Ладу называли «матерью Лелевой». на дунайские земли («когда волохи напали на славян дунайских и поселились среди них и притесняли их»). Индийский Рудра еще и воин, одетый в звериные шкуры.
Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Так называлось небесное царство богов. По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, "Шах-Наме" поэта Фирдоуси). И было бы неверно полагать, что эти тексты не имеют отношения к русской ведической традиции.
То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Но при ближайшем определении её границ учёные весьма существенно расходятся между собой. 2001г. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии.
Произошло это, скорее всего из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою). А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср.
Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей. Рипейские горы появились на месте битвы Сварога и Сварожичей со Змеем. Победа завершается дождём, приносящим плодородие.
Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса. Были и сочинении географические, гадательные книги и прочее, прочее.
Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа. Не секрет, что теперь этим занимаются многочисленные зарубежные политологические центры.
То полное описание тут перейти. Это божество «заведовало» непосредственно солнечным диском и выводило светило на небо на колеснице (у греков такие функции выполнял Гелиос). Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг. Сего же ради люди, тогда невегласи (невежды— авт. ), сущим богом окаянного того нарицаху Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий— авт. ) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня идеже и кумир Перун стояше. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре). на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточнославянские племена.
Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, вот таким образом о ней не так много упоминаний, как о других богах. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т. е. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство.
Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Славянская мифология – одна из интереснейших в мире. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.
По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня.
Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках» и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти.
Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеонадревних славян. Сын Рода и небеснойкоровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши.
Такожде и матерь лелеву и полелеву— Ладо, поюще: Ладо, Ладо. Басни и Кощуны" (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V века. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой.
Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам ими клялись одновременно, вот таким образом вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично.
Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. — С. 332—333. Есть куча изображений с алконостом (лубочные)Токарев С. А. Поверья о животных // Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века / Отв. Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Является сыном Бога Сварога, то есть одним изСварожичей.
Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Dzydzilelya y Длугоша). Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к.
Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Отметим, что аналогии с культами богов в других регионах земли попадаются очень часто.
То полное описание тут перейти. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими.
Хоровод символизировал движение Солнца. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их. Геланник писал о гипербореях как о жившем за этими горами народе.
Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола идол Поренута имел четыре лица и пятое на груди. zelй, «трава») ср. То полное описание тут перейти. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. То полное описание тут перейти.
В середине 1 тысячелетия н. э. во всех славянских традициях: ср. Названия деревень и городов, речек, гор часто доносят до нас знания о древних, языческих временах, вот таким образом ономастика является наукой, помогающей изучению мифологии. Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли -- солнце было воплощением закономерности.
Интересно, что в католической традиции для обозначения до- и нехристианских политеистических религий используется латинский термин «paganus». Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Видимо изначально также был солнечным божеством. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит).
Она была темной колдуньей, дочерью Вия. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Каждый народ имеет свою систему мифов.
В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Во вторых история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних мировоззрениях. Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от словаmokos, что можно перевести, как «прядение». Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем.
В «Слове о полку Игореве» очень часто упоминается слово «время» применительно к правлениям тех или иных князей. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам.
Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Хотите больше узнать о боге. Мифология древних славян мало изучена, т. к. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа.
С-8. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Когда и из чего была сотворена Земля. Матушку-землю решено было разрезать и она поглотила кровь.
1-го тыс. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу. Под собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с 6 века.
Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей.
Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.
Если в среднем на один век (100 лет) приходится три поколения, то получается, что глубина исторической памяти в данном случае достигает тринадцати с лишним веков. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя. Мы знаем, что современные восточные славяне -- это русские, украинцы и белорусы.
» Все купаются играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы». Что такое человек и откуда он произошел. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Славяне полагали, что это божество создало всю видимую реальность, отделило Явь от Нави (видимый мир от духовного), а также Правду от Кривды.
Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Один из самых кровавых богов, т. к. Также Велес считался богом подземного мира. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Перуну было посвящено животное – дикий тур, громадный лесной бык.
Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю.
Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Во-первых, это письменные источники. То полное описание тут перейти.
С кругом в мифологии связано изготовление хлеба – бублики, баранки, калачи. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). Как устроен мир, который окружает человека. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев.
Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. старочеш.
Именно в этих местах, над Белой Алатырской горой (Белая река берет свое начало от нее) победитель Змея учредил Сваргу. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. То полное описание тут перейти. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть» и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. Мы знаем, что современные восточные славяне – это русские, украинцы и белорусы. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п. Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст)очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай.
Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах.
Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. сами летописцы жили позже.
Овинник – хозяин овина – еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами – попросту опасен. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Например, у западных славян был бог Доброгост, несущий хорошие вести из «небесной канцелярии», который, как и Гермес изображался в крылатых башмаках, вроде сапог-скороходов. Круг замыкался. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Близ Алатырской горы, в Рипейских горах, начали расти и другие волшебные деревья.
Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др. Крестьяне вплоть до начала прошлого века праздновали ее именины в Духов день (нельзя было проводить никаких манипуляций, пахать, сеять, копать и др. ). На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Н. И. Толстого Институт славяноведения РАН.
Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. Таким образом, она является старшей изРожениц, которые были матерями Богов. Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных.
Санта-Клаус— это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. 22 июня славяне празднуют летнее солнцестояние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горящее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водятся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло. В описании Прокопия Кесарийского (VIв. ) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным.
Приводит в восторг стремительный полет сине-свинцовых туч — его воинов. Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Любим и почитаем Перун в народе.
По вопросу о том, когда у славян начинался год, существует несколько мнений. Разрезали хлеб, угощали всех. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха.
В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость. В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). В лесу властвовали сердитые и вспыльчивые, но честные и не делавшие беспричинного зла лешие. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Это прародитель, пращур, давший ход жизни, давший людям знания и речь.
Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. То полное описание тут перейти. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Яблоня выступала как символ здоровья, силы и плодородия и этот мотив сохранился в сказках «Молодильные яблоки» и «Гуси-лебеди».
Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). Сахаровым до этого эпические песни назывались старинами).
Чем более знатным был человеком, тем более сложным был похоронный обряд, тем больше приносилось жертв. Праздник Коляда: колядовали тогда, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, это был праздник «рождества Солнца». В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки искусства. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Даты эти связаны с солнечным циклом. Чтобы задобрить богиню, славянские девушки кидали для нее в колодец или родник пряжу. Это означало общение со звериными предками, у которых обычно просили силы и мудрости.
Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв.
Религия древних славян. На первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. 1865», 1865, кн. Другой символ Перуна – "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Но мы должны принимать свою мифологию такой, какая она есть. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Перун имел первостепенное значение для воинов и князей.
Там же есть упоминание о спутницеКарны, богини Желе. Со временем на основе мифологии формировались и религиозные представления народов. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы).
Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество, Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов. первородному стихийному огню. Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т. е.
На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, – добрые, помогающие человеку духи. Вот таким образом можно предположить, что древние боги тех времен, возможно, не были только выражением сил природы и проявлялись визуально в разных частях планеты, что зафиксировано в мифах, легендах и обычаях служения у разных народов. В отличие от греческой мифологии тексты древних славян до нас не дошли. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси).
Дворовый – хозяин двора – считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. Земля с таких могил считалась священной, к ней старались прикоснуться, чтобы очиститься от несчастий (современная традиция бросать горсть на крышку гроба). Алатырь вырос после того, как бог произнес магическое заклинание. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек.
Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Влага, загустев, стала первой сушей.
По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Славяне – один из древнейших народов Земли. В русской традиции политеистические религии принято называть языческими (или язычеством).
Космическое яйцо было не простым, а золотым и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). Что создал бог Сварог. Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан – Киян, посреди которого покоится «пуп земли» – священный камень Алатырь. Славянам известны были представления о макрокосме (природа) и микрокосме (человек, его одежда и жилище). Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел.
Дерево прорастало сквозь три главных мира (царства): небесный, земной и подземный. Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. Сварог вспенил с помощью него океан.
Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Многие ценные сведения можно найти в сочинениях и произведениях византийских писателей, начиная с Прокопия (шестой век) и в географических описаниях европейских и арабских авторов. Аполлоний Родосский также упоминает о Рипейских горах.
Кроме этого, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов, заговоров) много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. На святки во время гаданий девушки исполняли «круговые песни». Он также отметил, что с ними граничила зона расселения борусков и саваров. Известный этнограф историк религии и филолог Е. Г.
Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина. То полное описание тут перейти. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.
Произошло это в X веке. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Он говорит, что в них находятся истоки Истра. У Перуна был отдельный день недели — четверг.
Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, так как до принятия христианства у славян не было письменности2. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов. Мы знаем, что современные восточные славяне – это русские, украинцы и белорусы.
Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Язычество в подобных текстах обычно представлялось как нечто чуждое, достойное осуждения. Объясняли, как возник и устроен мир и какое место в нем занимает человек. Но даже при наличии начальной точки отсчёта все реконструкции весьма ненадёжны, так как не известна протяжённость «веков».
Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. с безлесой вершиной. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило. Меня привлекает и сама история Древней Руси. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного.
Могут еще называть (Морена, Морана. ) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. Он почувствует себя частью Природы и уже не сможет губить окружающий живой мир. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. В этом ее первое существенное отличие.
То полное описание тут перейти. Рядом с Родом в славянском эпосе присутствуют две богини (Лада с дочерью Лёлей), которые покровительствуют беременным и рожающим женщинам. Следовательно и у космического яйца должен быть свой творец. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем.
М., Энциклопедия русской цивилизации. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать».
Можно предположить так же, что на разных территориях Древней Руси одновременно существовали оба обряда. Произошло это в X веке. Висторическомтрактате » Слово Святого Григория» богиняКарнаупоминается под именемКоруна. В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой – утверждением княжеской власти и господства класса воинов – феодалов.
Например, заблудившись в лесу, человек, живущий по законам мифа, знает, что это леший сбил его с дороги, а удалось это лешему потому, что человек вошел в лес, не благословясь. Имя Макошь происходит от словосочетания«ма»- мать и «кош» — жребий.
Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских индоиранских (арийских) народов. (Там есть пункт не рекомендуется. ) И все. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов.
Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков и именовалось «крадой». Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях.
Именно там высшие силы решали судьбы людей. 1-го тыс. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи.
Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Символичным было плетение венков на праздник Ивана Купалы. Так, богу Хорсу, отождествлявшемуся с ростом потоков солнечной энергии (Коляде), приносили подношения в период с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22. 12 – 21. 03). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.
На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». 3) ДЕРЕВО – это символ развития. Миф (от греч. Так люди объясняли ежедневную смену дня и ночи и возрождающиеся силы природы. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. круг. Почему светит солнце, горят звезды идет дождь, гремит гром.
Славяне верили, что Даждьбог живет на небе в золотом дворце и восседает на золотом троне. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни и в облике золотого коня, бегущего по небу им представлялось солнце.
С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. На семицко-троицкие праздники жарили яичницу, обязательно глазунью, чтобы в центре было «солнце», т. е. Мог иметь отношение к Макоши.
Наши предки считали, что он является повелителем туч и присылает на землю душу при рождении ребенка. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. Почему светит солнце, горят звезды идет дождь, гремит гром.
Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Древнеславянские боги Солнца – Даждьбог (Купала) и Световит – Сварог – отвечали соответственно за солнечную энергию во второй половине года.
Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. небог, небога — несчастный, нищий. То полное описание тут перейти. Наливали вино и чокались с домовым. Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом.
Особенно почитался воинским сословием. В этом ее первое существенное отличие. Похоронные обряды в разное время отличались. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.
Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.
И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел» О сем окаянном чародеи и волхве— яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка иже ныне зовется Перыня. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).
Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Большое количество средневековых карт было создано на основе сведений Птолемея. Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п.
В названиях этих рек имеется имя Даны, славянской Матери вод. Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне5.
Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Почему люди умирают и что с ними происходит после смерти. Есть источники др. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнём.
Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XVвв. : летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др. ) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Также известен как – Щедрый бог. Солнечные знаки изображались на узорах полотенец и прялок.
Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации. Древнеславянский бог Солнца, по ряду версий, был в доисторические времена на Руси не один. Они увидели, что та смешана с кровью. Каждый народ имеет свою систему мифов.
Это – реальное историческое черноморско-азовское море издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы – зимы, холодов, возможно и смерти. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь.
dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Своей прародиной славяне считали дунайские земли. роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ).
Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). в дохристианский период на Руси (т. е. Блуда, как утверждают христиане, на самом деле на праздник не было. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».
Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. При трупосожжении же абсолютно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). мифологии) У Алконоста есть волшебные свойства.
В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). То полное описание тут перейти. персонификации доброй доли и злой доли (см.
То полное описание тут перейти. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). Четвертый идол— Ладо. Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. А кто теперь определяет сию линию в отечественной науке.
Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. ред. также божество Jesen (чеш. Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза.
Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок). Она почиталась как, богиня дверных замков. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.
Море где-то на краю земли. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. н. э. ). Алатырь упоминается в заговорах, былинах и русских народных сказках. Верования славян испытали большое влияние как тотемизма, так и анимизма.
А священным знаком Солнца с незапамятных времен был. Прокопий Кесарийский (VIв. ) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IXв. ) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Также известен как – Хранитель стад. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний.
Но мы должны принимать свою мифологию такой, какая она есть. Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XIIв. ) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах, а в русских летописях XI—XVвв.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией.
Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Древнейшие боги славян ассоциировались с силами природы и животными. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).
Арабские авторы IX—XIIIвв. : аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. В частности, один из важных источников сведений по мифологии славян – средневековые исторические хроники написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ).
То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). Мифология – это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Изображался как крылатая собака. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды.
«К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким (ведь только в IV--VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос) их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. – М., 1918. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Как устроен мир, который окружает человека.
Языческие верования, обряды, заговоры, формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследно исчезнуть сразу после принятия новой веры. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета.
Поговорим об этих основных богах, определим их функции, опираясь на то, что известно учёным. Его приход приносил усиление производительной силы в растениях, пробуждение у людей чувств и темперамента, а также храбрости. К примеру, первый раз постригать ребенка было принято «на Рожаниц», то есть в день праздника в их честь, 8-9 сентября. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай).
Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге. Найдено три надписи. Божеством посевов был Семаргл.
Когда и из чего была сотворена Земля. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. выглядела так: словене (ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва кривичи с полочанами – в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра дреговичи – между Припятью и Березиной вятичи – на Оке и Москве-реке радимичи – на Соже и ДеснеЖ северяне – на Десне, Сейме, Суле и Северном Донце древляне – на Припяти и в Среднем Поднепровье поляне – по среднему течению Днепра бужане, волыняне, дулебы – на Волыни, по Бугу тиверци, улици – на самом юге, у Черного моря и у Дуная.
Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое.
По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. В каждом из трёх миров, через которые прорастало Древо, обитали свои боги. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др. ).
Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Когда Сварог создал (сварил) землю, он отыскал этот волшебный камень. В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два равнозначных мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также – душами предков. Сварог, сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет.
Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы»— «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Алконост считалась символом светлой печали.
Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Если говорить об совершенном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. ели, жертвенную пищу.
В её руках часто изображается серп или коса. Потебню и В. Я. Хотите больше узнать о боге. Иначе говоря, в непосредственном смысле язычество — это древнейшая традиционная религия. Однако реки далеко не все, что создали боги.
Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы. Богиней земли, урожая и матерью всего сущего была богиня Макошь (Мокошь). Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора). Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). В деревнях и на окраинах дольше всего сохранялись старые представления и ритуалы, там они продолжали влиять на жизнь людей.
Его редко почитали и не ставили идолов. Она является дочерьюЛадыи сестрой Лели, Леля и Мораны. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. Береза начала расти на горе Березани.
Боги рождались из искр, когда Сварог ударял волшебным молотом по Алатырю. А. Брюкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии.
По этой причине верующие люди считают баню – символ, казалось бы, чистоты – "нечистой". Ныне мною был опубликован полный свод Изначальных Вед, названный древним именем этого собрания мифов и преданий славян: "Звездной Книгой Коляды". Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Последняя была составляющей частью мироздания, наряду с воздухом, водой, огнем. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце.
Мифологическое знание так же логично, как и научное, просто логика эта иная. Проппа. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». народы поклонялись не одному, а многим богам. н. э. ). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.
Ещё Н. М. Кармазин указывал на тот факт, что слово век означало «жизнь человека», считая, что славяне жили по 100 лет. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие. То полное описание тут перейти.
Единственным новшеством было прекращение трупосожжений. Она ассоциировалась с периодом летнего созревания плодов, домом, налаженным бытом. До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота.
В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. То полное описание тут перейти.
1. Пропп. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богиниКарныуходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть». Слово «Бог» входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог и другие. Жизнь — смерть. Он научил людей плавить медь и железо и, как считают некоторые исследователи, заповедовал запрет на многоженство или многомужество.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). То полное описание тут перейти. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым.
Но самая главная особенность Алконоста – его чудесное, завораживающее пение. Разбить космическое яйцо обычному человеку не под силу именно вот таким образом в сказке «Курочка Ряба» эту роль играет мышка (она является одним из животных восточного календаря): «Мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось». — М. : Либроком, 2012. — 2-е изд. Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о абсолютно разных существах.
Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др. Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ).
В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Естественно, что сами древние народы не называли свои верования языческими. Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т. п. Он быстро вырос и стал очень сильным.
То полное описание тут перейти. Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. авторов, но они написаны вне стен РАН. Сопоставляется с греческой Деметрой. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми.
АСТ, 2003г. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем.
Каждый народ имеет свою систему мифов. Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Крестьянам же был ближе Велес.
Наоборот. Во второй половине XII в. наблюдается возрождение язычества в городах и в княжеско-боярских кругах.
Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. От того, что Змей жил в горе (горах). Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план.
Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). 2) КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца.
Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что онибрат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей).
Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Лишь бы исследования эти были добросовестными.
Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены. То полное описание тут перейти. Даты в летописях довольно условны их ставили не в год, когда происходило событие, а часто случайным образом, предположительно, т. к. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т. д. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры). Солнцу приносились жертвы, ему молились.
Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. М., 1810г. То полное описание тут перейти. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну.
Для переходанеобходимыбыли врата, двери называйте, как хотите. Так произошло и с Велесом. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII—IVвв.
Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре.
В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса.
И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых. Во многих сих текстах повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Замешивали тесто и несли в новый дом. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Все в мире есть Сварог, его часть. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день).
На протяжении тысячи лет соседства с православием дохристианские представления активно развивались -- некоторые мифологические образы забывались и исчезали, взамен появлялись новые. С-3. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. В киевской Руси IX – X вв. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой.
Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент.
За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. и словац. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов.
Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. У каждого племени было своё священное животное (тотем).
Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. То полное описание тут перейти. По языческим представлениям, женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребённое тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей.
Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян— археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти»)— погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Например, поедание блинов на масленицу.
мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом.
Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Язычники строили храмы во славу богов (капища) тоже в форме круга. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.
И прежде всего потому, что мифология Руси известна нам лишь фрагментарно. То полное описание тут перейти. «народ». Землю на Руси было принято носить собой в ладанках при отъездах. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских.
Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Против выступил и доктор антропологии и этнологии РАН В. А. Шнирельман, работающий в Еврейском университете в Москве и Иерусалиме ("Мифы неоязычества" и "Книга Велеса", Иерусалим, 1998). Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья.
Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Он полагал, что именно оттуда вытекает наибольшее количество рек, крупнейших после Истра. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл.
С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка: «Семь пятниц на неделе».
На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун иКорочун (Карачун). Но злым он не был – просто жадным и глупым. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются).
Во 2 веке н. э. Клавдий Птолемей суммировал историко-географические факты известные в то время. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Пекли из этого теста хлеб.
Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Воплощением Живы считают кукушку. Эта традиция сохранена по сей день и само слово «церковь» (а также слово «цирк») происходит от немецкого Zirkel – «круг». В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней – Змей. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. К сожалению изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции. Богу же Роду на Руси неосознанно поклоняются до сих пор, когда чествуют 21 апреля день православного Родиона-ледолома (по-язычески – Радогоще). К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала, Коляда.
И у скандинавов сохранялась память (пусть и мифологизированная) об именах предков, которые жили в столь седые времена. Несколько иную версию выдвигают другие мифы Древней Руси. Кагоров Е. Г. Человек, вставший на путь Прави иначе будет видеть себя и то, что он делает. сербохорв. Сварог — самый великий из русских богов. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего 907 года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать». С этим символом связано много обрядов.
Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. Потебня, В. Я. Произошло это в X веке.
Второй вал был внешней границей святилища. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. То полное описание тут перейти. Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога.
Историки насчитывают около 15 таких племен. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы.
Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Согласно «Повести временных лет», карта расселения восточных славян в 8-9 вв. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить.
Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Упоминаются также «века Трояна» и «седьмой век Трояна». Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй.
Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Упыри – это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире.
В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Он вырос в связующий весь мир священный Вяз. Многие историки пытались вычислить, на какое время указывает «седьмой век», однако убедительных доказательств так никто и не привёл. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»).
до н. э. (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., . Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды.
Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Хотите больше узнать о богине. Считается посредницей между небом и землёй. Я убежден, – писал он, – что из-под покрова народных верований и обрядов перед нами всплывут при свете научного исследования более яркие и более правдивые картины прошлого славяно-русской религии, нежели со страниц летописей, поучений и других литературных памятников, столь часто сообщающих нам сомнительные сведения. Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному.
Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона» и система славянских мифов так и осталась незавершенной. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям.
К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом или Велесом. За это время их воззрения претерпели существенные изменения. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши.
ср. И если в Европе трудами братьев Гримм победила "мифологическая школа" в толковании сказок, а редкие записи немецких и французских героических песен (былин), находимые к тому времени только на обрывках старых пергаментов, стали толковать как куски древних мифов, то в России, наоборот, победила "историческая школа". Есть основания считать, что в этой традиции некогда присутствовали мифологические персонажи, продолжающие образы Перуна и Велеса: ср., с одной стороны, чеш. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Известны также тексты трех мирных договоров русов с греками (первый был заключен с князем Олегом в 907 г., второй – Игорем в 945 г., третий – Святославом в 971 г. ), где дружинники-язычники клялись именами своих главнейших богов.
Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
Краткое содержание ее следующее. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну.
Дерево протянуло свои ветви к самому небу. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной.
То полное описание тут перейти. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.
Далее: "О Китоврасе. rбroz, «сушняк» и румынск. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Возможно в понимании древних римлянКарнабыла богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине.
Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона» и система славянских мифов так и осталась незавершенной. Род – это больше, чем просто создатель мира.
Колесо – это модель Солнца: в центре круг, а спицы – лучи. Oddil kulturni. Завораживает его грохочущий громовой голос. Его символом был солнечный диск. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся.
Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Его значение и функции не до конца ясны.
Яйцо считалось символом жизни, вот таким образом в сказке «Василиса Премудрая» смерть, а точнее, жизнь Кощея, находится в яйце. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением – вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. Из глубокой древности идёт обычай одаривать яйцами, окрашенными в разные цвета (писанками) и величать их в священных песнопениях. Миф – основа языческой религии, т. е.
Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия.
К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким (ведь только в IV-VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос) их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология изложенная в «Ведах» и мифы многих других народов. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия.
В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк и сокол. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология изложенная в «Ведах» и мифы многих других народов.
старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. У балтийских славян они назывались «гонтинами». Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем.
А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним арийским языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, его знают в Индии только брахманы)8. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх»— волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнжы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), потворники и потворы («потворы»— тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары»— ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять»— говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» – знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы»— бубен), обавницы, кобники («кобь»— гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться»— необычные телодвижения), ворожеи (от «вор»— ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Перун, руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»).
В России XVI—XVIIвв. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. Сюда же относятся и произведения фольклора, сказки, былины, мифы, песни, пословицы и поговорки. Этот термин тоже позднее вошел в русский язык — в дословном переводе («поганый») и в том же значении («погаными» на Руси называли язычников). Античной мифологии повезло гораздо больше.
Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке – небог, небога – несчастный, нищий. Допоявления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. ФигураМорозков этой борьбе не стала исключением. Символ – Солнечный диск.
Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Поедание этих продуктов было обрядом поклонения Солнцу. Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.
То полное описание тут перейти. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Даждьбог, отождествлявшийся у славян с солнечным светом, «правил» с конца июня по конец сентября, а Сварог – с 23 сентября по зимнее солнцестояние. названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.
Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска и в виде змея и в виде ворона. Сам термин «язычество» имеет славянское происхождение — от древнеславянского слова «язык», т. е. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав.
Преимущественно эти боги были связаны с какими-то силами природы и самым главным из них был Род. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Например, традиция по сжиганию чучела в конце зимы одолжена у далеких предков.
К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей.
Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии.
Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы ит. д. Колесо символизирует вечный круговорот в природе (солнцеворот – весна, лето, осень, зима, смена дня и ночи). «кабинетной мифологии». Чаще всего называют март.
Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского. Макошь была и покровительницей женских работ: прядения, ткачества, вышивания. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. 22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др. ). Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой.
Это дерево поэзии. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. Сварог — во всем. Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперирований мифологическими темами и мотивами). Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.
Велес был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. У ствола его ходит сам Сварог, небесный царь, а вслед за ним идет Лада-матушка.
Видимо, вот таким образом до нас оно так и не дошло.
Чаще всего первые религии были политеистическими, т. е. Затем наступила эпоха великих богов. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Это неотъемлемая часть культуры трех народов-родственников – русских, украинцев и белорусов. На них также были обозначены Рипейские горы.
Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку. В частности, кипарис поднялся на Хвангуре. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья.
Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. Через некоторое время на горе поднялся росток. Потому домового старались задобрить. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Слово «колесо» происходит от старославянского «коло», т. е. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян).
Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни. Даждьбог находится в браке с Месяцем.
Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок). Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Они населяли все вокруг: леса, поля, небо, водоемы.
крест. Это Бог дающий, Бог Солнца, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия. Дуб – дерево вечное и непобедимое (именно на дубе висит ларец, где находится смерть Кащея). Опечаленный, царевич отправился на поиски. В переводе с древнеславянского слово да означает вода, а неня переводится как мать.
Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. То полное описание тут перейти. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. С поклонением Солнцу связаны многие праздники и обряды.
Тем не менее языческие пережитки сохранялись. Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными. Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). 2.
Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср. Рода считают самым древним божеством, покровителем приРОДы, плодоРОДия, уРОЖая. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Иными словами, мифология – это народный аналог науки. День Марены традиционно отмечают 1 Марта. Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь.
Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». — С. 43—47. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки).
В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках. В группу восточных славян входят: русские, украинцы и белорусы. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб.
Мужем Живы считается Даждь-Бог. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах.
Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, вот таким образом он относится к высшим богам. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. «Крада» (клада, колода)— это погребальный костер.
То полное описание тут перейти. Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир.
Этимологически к слову «коло» восходят такие слова, как колесо, кольцо, околица, колодец, колобок, кольчуга. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора.
Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосёнок. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались.
В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е.
Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Perun и словац. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. Самые обширные и значительные из них таковы: "Перуница" (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг.
После этого боги принялись за обустройство мира, о чем свидетельствуют мифы Древней Руси. Мировое дерево (иногда – Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. На рисунке изображены деревянные языческие идолы богов. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др.
Однако на следующее утро бог снова молод и полон сил. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома.
Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород). Вместе с пряслицем найден нож, возможно ритуального характера.