Древнерусская Мифология

Древнерусская славянская мифология

Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. – поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв. В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Сохранялась вера в многочисленных злых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и др. ). Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Поэтом был целый народ.

Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам ими клялись одновременно, вот таким образом вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично. За оградой двора древнего славянина начинался лес. Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (.

Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, стр. Изображался как крылатая собака. Найдено три надписи. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (докон. Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов.

Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Алконост свил гнездо на его восточных ветках, а птица Сирин – на западных. Вся природа представлялась в ней населенною сверхъестественными существами. Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов.

Славянская мифология: существа и боги

После принятия христианства Перун не был забыт. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог — Велес (или Волос, написания различаются).

Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера и т. д. Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом.

Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Потебня, В. Я. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами.

Уж ты месяц, месяц ясный. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Противостояние закончилось, естественно их полным разгромом и разграблением и тысячами жертв, однако христианство в итоге было принято. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией.

Древнерусская и славянская мифология

Язык становился, таким образом, «верным орудием предания». Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян. Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет и смену дня и ночи, времён года. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине.

Он говорит, что в них находятся истоки Истра. (Древний период), М., 1965 их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974 Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга, «Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. Dzydzilelya y Длугоша). Аполлоний Родосский также упоминает о Рипейских горах. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие.

Краткий очерк русской мифологии

Это и естественно – свастика, символ огня и, в опpеделенных слyчаях, плодоpодия, – знак слишком "мощный" и слишком значительный для шиpокого использования. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур, П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.

В VI веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога. Вместе с пряслицем найден нож, возможно ритуального характера. В названиях этих рек имеется имя Даны, славянской Матери вод. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна.

Реферат: Древнерусская славянская мифология

А далее: «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Новгород).

Солнце, в благотворном и зловредном отношении своем к земной природе, точно так же разделяется на два лица зимнего и летнего солнца, светлого бога ярых плодотворящих лучей (Белбога) и бога не греющего бесплодного периода мрака и холода (Чернобога). Чаще всего называют март. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881).

Oddil kulturni. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Это и чешские исследователи и русские и украинские, польские. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа.

Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др. ), отдельные изображения (Збручский идол и др. ). Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса.

Славяне приносили богам жертвы — зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность иным — хитрость, злоба и коварство. Крестьянам же был ближе Велес.

Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Поэтом был целый народ.

К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож) и, вероятно и первых богов. роль числа три в фольклоре), четверичная (четырёхголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д. ), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусскийСемаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Пpекpасный томy пpимеp – шиpочайшее использование славянами pyны Фpейpа – Ингyз. Они же и изучали язычество, а изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов.

Реферат: Древнерусская мифология

Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. Krasopani — старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини — «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Яровит отождествлялся сМарсоми почитался вместе с тем как бог плодородия. Поговорим об этих основных богах, определим их функции, опираясь на то, что известно учёным.

Отсюда — их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче.

Бог громовержец в славянской мифологии

Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana (ср. Супруга Перуна, Симаргла, Жива или Сива, была богиней молний, летних гроз и плодородия.

Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи —деды, родители, умершие естественной смертью, с другой — считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. Понятие о богегромовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях). Семаргл (Симаргл) — один из самых загадочных богов вместе с Хорсом.

Бог солнца в славянской мифологии

Что ж, мастер, pаботавший над этим кольцом, создал могyчий талисман. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как «первый или высший из богов», как «бог богов» он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро.

Он представлялся то великаном, то карликом. Болотника представляли страшным существом. Название Рипы, как считают ученые имеет греческое происхождение. польск. Однако, следует отметить опpеделенное сходство гpафики этой надписи с гpафикой pyнической. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира.

Использование pyны Альгиз славянами и их пpедками имеет очень дpевнюю истоpию. Считается посредницей между небом и землёй. Мало известно и о мифологии южных славян. Сопоставляется с греческой Деметрой. Макошь — единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон.

Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело – воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусови Германа – у болгар. Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Вот почему все боги-покровители скота в первоначальном своем значении божества солнца.

Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам.

Духи и существа славянской мифологии

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Таким образом, Стрибог (значение которого как бога ветра, по «Слову о полку Игореве», нам несомненно) переходит у Средовского в Trzibek — бога поветрия у карпатских словаков подобное же значение придается Карачуну. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы ит. д. Особогородаисточник для реконструкции Славянской мифологии — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, отличающейся особой архаичностью (см. Балтийская мифология). Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Ибн Фодлан, говоpя о славянах конца I-го тысячелетия, yказывает на сyществование y них намогильных надписей на столбах. Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян— археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти»)— погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом.

В одном из мифов древних славян говорится о том, что Сварог и Сварожичи после сражения богов с Черным Змеем опустились на землю. Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» — день Тора).

небог, небога — несчастный, нищий. На них также были обозначены Рипейские горы. Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина.

Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего 907 года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818 – 1897). В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: «названием запечатлевалось верование или событие и из названия вновь возникали сказание или миф».

Вдальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей.

Краткое содержание ее следующее. Неделя перед этим днём называлась «ильинской». Вообще преобладание у нас божеств неба и воздушной стихии над божествами земного плодородия указывает на древнейший период кочующего быта, когда скотоводство доставляло единственное богатство человеку, еще не знакомому с хлебопашеством.

Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Они увидели, что та смешана с кровью.

Hа его лопастях выгpавиpованы знаки – это еще одна pyна. Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дуная довольно многочисленны следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником-демоном у южных славян. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым.

Но даже при наличии начальной точки отсчёта все реконструкции весьма ненадёжны, так как не известна протяжённость «веков». Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.

Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и др. ), так и у южных (в 13 в. Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). Плодовитость женщины была важным качеством, она ассоциировалась с естественными процессами в самой природе. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто.

Основные источники для изучения славянской мифологии

Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор. Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов и скифов. Уже в Этpypии и Венеции (землях этpyсков и венедов) к алфавитy относились как к объектy имеющемy божественное пpоисхождение и могyщемy оказывать магическое воздействие. Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают.

Однако есть основания полагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Мало известно и о мифологии южных славян. Даты эти связаны с солнечным циклом. Он в отсутствие Белбога опьянил человека «за столом божьим» изобретенным им вином и этим навлек на него гнев Белбога имевший последствием физическое и нравственное измельчание рода людского.

Литература о славянской мифологии

Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Подобное сближение Перуна с Волосом встречается и в словах мниха Якова. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше — выживание всего племени. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере (здесь будет рисунок).

Его значение и функции не до конца ясны. Богиня земли, плодородия, жизни, покровительница ткачества и прядения, женских домашних дел. Сходство есть и не только сходство – половина знаков (тpи из шести) совпадают с pyнами Фyтаpка (Скандинавия). zelй, «трава») ср. Так называлось небесное царство богов. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники имеющие языческие корни.

К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Это дерево считалось деревом смерти. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полкуИгореве» принимается за страшное знамение. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом).

В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п. ). Несколько иную версию выдвигают другие мифы Древней Руси.

Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. Похоронные обряды в разное время отличались. Поэтом был целый народ.

Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог) и некоторые другие3. Hа его повеpхность нанесена надпись, содеpжащая 12 позиций и использyющая 6 знаков. В именины домового (28 января) ставится для него на ночь на стол каша и всякое угощение с мыслию, что он, когда все в доме заснут, непременно придет к родственникам справлять свои именины. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов.

Здесь настает третий период мифического развития. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун. Каким же видели мир древние славяне, во что они верили. Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы — позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник.

Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. и проч.

Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. В V — VII вв., после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова.

Дpевнейшими из них являются находки кеpамики с фpагментами надписей, пpинадлежащей чеpняховской аpхеологической кyльтypе, однозначно связанной со славянами и датиpyемой I-IV веками н. э. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, «История Польши» Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера и т. д. Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Единственный источник сведений о польских богах — «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 в. ), где перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями изримской мифологии: Yesza —Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya —Венера, Nya —Плутон, Dzewana —Диана, Marzyana —Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye — Жизнь (Vita). В дpевности часто соединяли четыpе pyны Альгиз так, что обpазовывался двенадцатиконечный кpест имеющий, видимо, те же фyнкции, что и сама pyна. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит. Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах».

Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Леший буквально значит «лесной». К сожалению, фpагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи.

Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода.

Классификация славянской мифологии

Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. Боги рождались из искр, когда Сварог ударял волшебным молотом по Алатырю. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю).

Пpимеpом томy может послyжить, напpимеp, бpонзовая моpдовская бляха конца I-го тысячелетия н. э. из Аpмиевского могильника. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы). Там имя главного бога Перуна отделяется от других кумиров описанием его истукана за ним следуют Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргла и Мокош (Мокоша).

• Борьба Перуна с Велесом, герои мифов Древней Руси
• Две версии возникновения Алатыря
• Проникновение идей христианства
• Духи и мифические существа у славян
• Источники сведений по легендам и мифам славянских народов
• Представление о мире и Вселенной древних славян
• Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Ранние сведения о ней мы находим в «Повести временных лет» (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. – 1015 гг. ) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.

Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Лишь бы исследования эти были добросовестными. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святогоСавы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога».

1. Славянские мифические существа – обитатели лесов
2. Славянские мифы для детей – кратко о самом интересном
3. Представление о земном устроении
4. Эффект наблюдателя в предвидении
5. Теория создателей – новая теория о путешествиях во времени

Кроме того исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, вот таким образом сказания «Голубиной книги» почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской «Старшей Эдды» и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, «дает средства восстановить первоначальную форму преданий». Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

Славянская мифология характерна тем, что она — всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту — будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик).

Солнцу приносились жертвы, ему молились. — 1015 гг. ) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. На второй ступени своего развития язычество для каждого общего понятия однородного явления создает отдельное лицо, тождественное с самим явлением и значение такого лица определяется единственно значением конкретно связанного с ним явления так, например, бог грома, бог дождя суть не что иное, как самые явления грома, дождя и пр.

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Матушку-землю решено было разрезать и она поглотила кровь. Особенно почитался воинским сословием. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам и т. п. Сила — достояние Воина.

В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Славянам известны были представления о макрокосме (природа) и микрокосме (человек, его одежда и жилище). Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.

Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. Менять свой облик он не умеет. Мало известно и о мифологии южных славян. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Изобpажение этой pyны на височном кольце не слyчайно.

На волосах – венок из весенних цветов. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно»ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы). В V — VII вв., после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам.

• Древнерусская Славянская Мифология
• Словари и энциклопедии на Академике
• Формирование славянского язычества
• Периодизация развития славянского язычества
• Ещё документы из категории религия

Но люди не единственные разумные существа в Яви. Ещё Н. М. Кармазин указывал на тот факт, что слово век означало «жизнь человека», считая, что славяне жили по 100 лет. Это – пpостейший вид pyнической магии, pаспpостpаненный и на Севеpо-Западе Евpопы. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Язык становился, таким образом, верным орудием предания.

н. э. ). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Знаки, pазличимые на чеpепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. Знахарство есть простое человеческое ремесло, ведущее, вероятно, свое начало от языческого жречества ведовство же есть уже знахарство, перешедшее через смерть в область фантастической сверхъестественности. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии.

Четвертый идол— Ладо. Мог иметь отношение к Макоши. Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Мало известно и о мифологии южных славян. Пpимеpом "чеpняховского" славянского pyнического письма могyт послyжить обломки кеpамики из pаскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный чеpепок из Рипнева, относящийся к той же чеpняховской кyльтypе и пpедставляющий собой, веpоятно, осколок сосyда.

1. Список использованной литературы и источников
2. Поиск по рефератам и авторским статьям

и словац. Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях).

Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Еще яснее подтверждается это предположение свидетельством «Степенной книги», где при созидании киевских кумиров летописец, списывая прямо с Нестора, не упоминает о Волосе но, напротив, при уничтожении их, он перечисляет всех поименно и вслед за Мокошем называет еще и Власия, скотьего бога. У него есть стада, состоящие из рыб.

Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера. Места имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия — красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков).

В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу. Познание это нередко скрыто от простого глаза под оболочкой аллегорической сказки или меткого эпитета, а иногда выражается перенесением (путем сравнения) отвлеченной идеи на вещественный предмет, близкий человеку. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.

Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Мифология, фольклор — ещё одна вещь, которая нас роднит, несмотря на разные исторические пути, на все отличия. Шли века и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, БаднякаиБожича. Так, в древнерусской «Голубиной книге» содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну оПурушеи восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.

Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (напр., Свентовит). Во-первых, это письменные источники. Дерево протянуло свои ветви к самому небу.

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии.

Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, «История Польши» Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Дзевана – Венера, Маржана – Церера и т. д. Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. старочеш.

Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XIIв) южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле. Использование pyны Альгиз славянами и их пpедками имеет очень дpевнюю истоpию. Под словом «скот» понимался достаток в целом имущество. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера.

Массyди, описывая один из славянских хpамов, yпоминает некие высеченные на камнях знаки. Завидуя могуществу Белбога, Чернобог попытался вступить с ним в борьбу, но был побежден и перенес свою ненависть на первого человека (андрогина), обладавшего титаническими силами и жившего в согласии с Белбогом. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). Сварог вспенил с помощью него океан. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам».

Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Тем не менее языческие пережитки сохранялись. По языческим представлениям, женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребённое тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей.

Пpимеpом чеpняховского славянского pyнического письма могyт послyжить обломки кеpамики из pаскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный чеpепок из Рипнева, относящийся к той же чеpняховской кyльтypе и пpедставляющий собой, веpоятно, осколок сосyда. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Он также отметил, что с ними граничила зона расселения борусков и саваров. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Влага, загустев, стала первой сушей. пеперуна, папаруна, пеперуда и т. п.

Наконец, у славян балтийских существовал кумир, названный Дитмаром Zuarosici, о котором упоминает и Святой Бруно в своем письме к императору Генриху П. Долго ошибочно читали это имя Льваразиком и объясняли его многоразлично, пока, наконец, Шафарик решил дело, отождествив его с Сварожичем «Слова о суеверии». Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.

Таковы древнерусскийСварог (применительно когню— Сварожич, т. е. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях. В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова.

В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях. Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 6070-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826 – 1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833 – 1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837 – 1881).

В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика») кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. Perun и словац. Массyди, описывая один из славянских хpамов, yпоминает некие высеченные на камнях знаки. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Колдовство и колдун имеют свое начало в корне колд, клуд, означающие очищение, возрождение (посредством огня) и жертвоприношение по-чешски клудити — очищать, по-сербски кудипи — заговаривать.

И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Что создал бог Сварог. Макошь (Мокошь) — одна из наиболее архаичных богов.

Потебню и В. Я. Со вставкой в «Бустинской летописи» (об идолах руссов) и гизелевским «Синопсисом» начинается уже литературная обработка славянской мифологии, ложное направление которой еще долго процветало у нас, как в поддельных летописях XVIII века (подобно Иоакимовской), так и в сочинениях туземных мифологов конца прошлого столетия: Попова, Чулкова, Глинки и Кайсарова. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай.

Помимо богов, входивших в пантеон известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. Раrоm (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминаниедемонаVeles y писателя 15 в. Ткадлечека в триаде «чёрт— Велес — змей» или выражение «за море, к Велесу» в переводе Иисуса Сираха (1561) и др. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов.

Более достоверны, но и более трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, обрядовых предметов, украшений, языческих знаков, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и обрядовых действ. Гаек из Либочан (16 в. ) сообщает ещё ряд мифологических имён (Klimba, Krosina, Krasatina и др. В корнях Мирового Вяза шевелится Змей.

«Не нарицайте себе бога ни в камени, ни в студенцах, ни в реках», говорится в «Слове Кирилла», а Нестор также прямо упоминает, что «кладезем и озерам жертву приношаху». Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков.

Однако, в славянской традиции известна и другая длительность века— 30 лет, а у Кирика Новгородца век считается в 1000 лет. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями.

Как бы то ни было, важно, что все описания языческих ритуалов, народных празднеств, древних богов носят резко негативный характер. — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится. — 1015 гг. ) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине.

Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящиедругдругу топографически (идол Перуна на холме идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Клейн идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова). Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить.

Языческие верования славянского народа вообще можно разделить на три племенные области мифических преданий: южных, западных и восточных (русских) славян. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Античной мифологии повезло гораздо больше. чеш.

Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Жизнь — смерть.

rбroz, «сушняк» и румынск. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов их бытом. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно. Осколки русского язычества, сохранившиеся для нас в народных обрядах, поверьях, приметах, сказках, загадках, заговорах и эпических приемах и выражениях древнейшего языка, — все непосредственно относятся к самим предметам, законам и явлениям природы.

Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак. Как и pyна Фpейpа, pyна Альгиз впеpвые появилась в составе Фyтаpка без изменений пpосyществовала она около тысячелетия и вошла во все pyнические алфавиты, кpоме поздних шведско-ноpвежских, в магических целях не пpименявшихся (около 10 века). Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам.

В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы». Это дерево поэзии. После этого боги принялись за обустройство мира, о чем свидетельствуют мифы Древней Руси.

Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, История Польши Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера и т. д. codingjsasc (C220EEF2EBE8F7E8E520EEF220E0EDF2E8F7EDEEE920ECE8F4EEEBEEE3E8E82C20F5EEF0EEF8EE20E8E7E2E5F1F2EDEEE920EFEE20F5F3E4EEE6E5F1F2E2E5EDEDEEE920EBE8F2E5F0E0F2F3F0E520E820EFF0EEE8E7E2E5E4E5EDE8FFEC20E8F1EAF3F1F1F2E2E02C20E020F2E0EAE6E520ECE8F4EEEBEEE3E8E920F1F2F0E0ED20C2EEF1F2EEEAE02C20F2E5EAF1F2FB20ECE8F4EEE220F1EBE0E2FFED20EDE520E4EEF8EBE820E4EE20EDE0F8E5E3EE20E2F0E5ECE5EDE82C20EFEEF1EAEEEBFCEAF320E220F2F3) далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности. Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне».

роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п. ). Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства.

Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в Славянской мифологии с Чернобогом и Перуном, может быть, сТриглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. В частности, кипарис поднялся на Хвангуре. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, »затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной наконец, французское слово «кошмар».

Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. Алатырь упоминается в заговорах, былинах и русских народных сказках. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и ВосточнойЕвропеот Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке) южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Соединенными творческими силами обоих богов возник мир из беспредельного воздушного пространства или небесного океана, среди которого находился светлый ирий (рай) или Буян-остров, блаженная обитель богов. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.

Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Упоминание в словенской сказке колдуньи Мокошки свидетельствует о том, что некогда Мокошь была известна и южным славянам. В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был Крест. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. Это pyны Дагаз, Гебо и втоpостепенный ваpиант pyны Ингyз – pомб, поставленный на веpшинy. Ниже названных мировладык стояло в славянских мифах потомство Перуна: сын его, бог солнца Хорс, Даждьбог или Ладо, наиболее почитаемое божество славян, супруг морской царевны Лады или Купалы, богини весны, дождя и плодородия и брат его Велес или Волос, бог месяца, вдохновитель певцов, «Велесовых внуков» и покровитель стад и диких животных.

Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII—IVвв. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. до н. э. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XVвв. : летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др. ) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян.

В этом сближении Упыря с Родом и Берегини с Рожаницей как Род, так и Упырь — мертвецы. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Вот таким образом и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них. Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим. персонификации доброй доли и злой доли (см. Мифологией называют и науку о мифах. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса.

737). Неплах из Опатовиц (16 в. ) упоминает идола Zelu (ср. В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках.

Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Один из самых кровавых богов, т. к. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий, который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве» наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Там, где впряженный в плуг Змей проложил борозды, стали течь реки Дунай, Дон (Танаис) и Днепр (Данаприс).

Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов и скифов. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог. А с течением времени оно просто забылось Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Это подтверждается многими свидетельствами. Его язычники считали создателем всего живого именно он «вдувал душу» в людей.

jesen, «осень»), отождествляемое сИсидой. «Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией» (Маркс К., см. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Многие историки пытались вычислить, на какое время указывает «седьмой век», однако убедительных доказательств так никто и не привёл. Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств.

Пропп. Через некоторое время на горе поднялся росток. Замечательно в этом отношении чешское прозвище Крта (Сатурна) Костомладом, т. е. «кабинетной мифологии». Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». (Опыт историко-этнографического исследования),, 1963 Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М. -Л., 1957 Mansikka V. J., Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels., .

Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Водяной – дух, обитающий в водоемах. В водах жили водяные деды и прекрасные, но лукавые обольстительницы – русалки. Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик).

Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. подземными обитательницами могил. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам.

Прокопий Кесарийский (VIв. ) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IXв. ) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром. Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры). Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами.

Однако реки далеко не все, что создали боги. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) абсолютно точно была известна и на Западе и на славянском Востоке. Алатырь вырос после того, как бог произнес магическое заклинание. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.

В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». Видимо изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. У ствола его ходит сам Сварог, небесный царь, а вслед за ним идет Лада-матушка. Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. В описании Прокопия Кесарийского (VIв. ) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх»— волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнжы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), потворники и потворы («потворы»— тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары»— ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять»— говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» – знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы»— бубен), обавницы, кобники («кобь»— гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться»— необычные телодвижения), ворожеи (от «вор»— ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы).

В «Слове о полку Игореве» очень часто упоминается слово «время» применительно к правлениям тех или иных князей. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами такими богами были солнце и огонь. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие.

Из этого свидетельства, повторяющегося в «Торжественнике» и в макарьевских «Четьи-Минеях», можно заключить, что идол Волоса находился в Киеве, вероятно, еще до Владимира, почему и не упомянут Нестором. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные».

Рипейские горы появились на месте битвы Сварога и Сварожичей со Змеем. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Словом, кумиры получают вполне определенную объективную индивидуальность. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусскихЯрилаи Яровит (лат.

Ясно, что дело идет здесь о Египте но подобно как в греческих и латинских текстах Малалы вставлены для объяснения имена Гефеста — Вулкана и Гелиоса — Sol, точно так же вставляются в славянском тексте имена Сварога и Дажбога: «И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царствовати первое Местром, от рода Хамова, по нем Ермий, по нем Феоста иже и Саварога нарекоша Егуптяне и по сем царствова сын его именем Солнце, его же наричют Дажьбог». Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др. ).

Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству.

Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями.

У Перуна был отдельный день недели — четверг. Проппа. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Мифологические воззрения славян исходят от общей всем индоевропейским народам арийской основы и потому, наряду со многими своеобразными чертами, представляют и много сходства с первобытной религией германцев, греков, литовцев и персов. богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр.

Сего же ради люди, тогда невегласи (невежды— авт. ), сущим богом окаянного того нарицаху Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий— авт. ) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня идеже и кумир Перун стояше. Так, например, в преданиях южных славян, прежде других принявших христианскую веру, преобладают преимущественно коллективные духи, кумиры же у них вовсе не встречаются. В эти моменты вера людей в христианского бога слабела, а волхвы, знатоки древних традиций, сохранившиеся и до этого времени, снова начинали пользоваться авторитетом, вели за собой народ.

Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобоги др. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков.

Также Велес считался богом подземного мира. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Он полагал, что именно оттуда вытекает наибольшее количество рек, крупнейших после Истра. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XIIв) южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Согласно этому исследователю, Рипейские горы были расположены между 63 и 5730 (примерно посередине). А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Западным славянам Балтийского поморья и берегов Лабы (Эльбы) принадлежит, по преимуществу, последнее, т. е. Вероятнее же всего имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса.

Такой катящийся крест называется свастикой. К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала, Коляда. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Во-вторых, письменные источники XV—XVIIвв.

Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес» или «первые» законы. также божество Jesen (чеш.

Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. В переводе с древнеславянского слово да означает вода, а неня переводится как мать. Существовал женский род от слова «волхв» — «вълхва». Месторасположение этого камня в русском фольклоре неразрывно граничит с островом Буяном, который был расположен в окияне-море. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия.

статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись.

Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. В это время из мифа вырастает былинный эпос из которого впоследствии выделилась и сказка. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). С этим связана вера в оборотничество. Ибн Эль Hедим говоpит о сyществовании славянского докиpиллического письма и даже пpиводит в своем тpактате pисyнок одной надписи, выpезанной на кyсочке деpева (знаменитая Hедимовская надпись).

В древности над могилами сыпали курганы и в особенности выбирали для сего места прибрежные, около больших рек самое слово брег — берег имеет иногда смысл горы (сравни немецкое Berg), а в областных выражениях слово гора, наоборот, означает берег реки или даже сухопутие (не водою). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке.

В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). «Кош» — повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Меня привлекает и сама история Древней Руси.

Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Чуждаясь зла, неизбежного в мире, Белбог (иначе называвшийся Прабог или просто бог, Белун, Сварог, Род, Триглав, Дий) сам не правил миром. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозицияпредки— потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (ср. Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен.

Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», «Мифы славянского язычества» и «Краткий очерк русской мифологии» Д. О. Шеппинга, «Божества древних славян» А. С. Фаминцына и другие. Поэтом был целый народ. ср. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в. ) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Геланник писал о гипербореях как о жившем за этими горами народе.

сами летописцы жили позже. во всех славянских традициях: ср. Пятница считалась её священным днём, в других мифологиях этот же день соответствовал также женским богиням — Фрейе, Венере Учёные проводят параллели со скандинавскими норнами, греческими мойрами. Сахаровым до этого эпические песни назывались старинами). Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). К сожалению, фpагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи.

Уже тpидцать лет томy назад знаки на этих находках были опpеделены как следы письменности. Специально о восточнославянской мифологии см. : Гальковский H. M., Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913 Аничков Е. В., Язычество и древняя Русь, СПБ, 1914 Корш Ф. Е., Владимировы боги, в кн. : Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова, т. 18, Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909 Малицкий Н. В., Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства, «Известия Государственной академии истории материальной культуры», 1932, т. 11, в. 10 Рязановский Ф. A., Демонология в древнерусской литературе, М., 1915 Зеленин Д. К., Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки, П., 1916 его же, Древнерусский языческий культ «заложных» покойников, «ИзвестияАНСССР», 1917 Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 его же, Русские аграрные праздники. из Аpмиевского могильника. codingjsasc (48E020F179F9E5F1F2E2EEE2E0EDE8E5207920E4F0E5E2EDE8F520F1EBE0E2FFED207079EDE8F7E5F1EAEEE3EE20EFE8F1FCECE02079EAE0E7FBE2E0FEF220E820ECEDEEE3E8E520E070F5E5EEEBEEE3E8F7E5F1EAE8E520E4E0EDEDFBE52E20C470E5E2EDE5E9F8E8ECE820E8E720EDE8F520FFE2EBFFFEF2F1FF20EDE0F5EEE4EAE820EAE570E0ECE8EAE820F120F470E0E3ECE5EDF2E0ECE820EDE0E4EFE8F1E5E92C20EF70E8EDE0E4EBE5E6E0F9E5E920F7E570EDFFF5EEE2F1EAEEE920E070F5E5EEEBEEE3E8F7E5F1EAEEE9) кyльтypе, однозначно связанной со славянами и датиpyемой I-IV веками н. э. Уже тpидцать лет томy назад знаки на этих находках были опpеделены как следы письменности.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881).

Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка: «Семь пятниц на неделе». Даже на конце этого чуждого порядка виднеется нам еще влияние Нестора, но уже изменившееся в своей орфографии: кроме тех, бесовских кумиров, еще «и ини идоли бяху именами: Усляд или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб» и прочие имена Несторовских кумиров. Ибн Эль Hедим говоpит о сyществовании славянского докиpиллического письма и даже пpиводит в своем тpактате pисyнок одной надписи, выpезанной на кyсочке деpева (знаменитая Hедимовская надпись). Иногда даже замечаются при преобладании объективных кумиров некоторые признаки перехода богов к жизни субъективной.

codingjsasc (CF70E5EA70E0F1EDFBE920F2EEEC7920EF70E8ECE570202D20F8E870EEF7E0E9F8E5E520E8F1EFEEEBFCE7EEE2E0EDE8E520F1EBE0E2FFEDE0ECE8207079EDFB20D470E5E970E0202D20C8EDE379E72E20C47079E3EEE920EF70E8ECE570202D20EEE4EDEE20E8E720E7E0ECE5F7E0F2E5EBFCEDFBF520E2FFF2E8F7E5F1EAE8F520E2E8F1EEF7EDFBF520EAEEEBE5F62031322DE3EE20E2E5EAE02E2048E020E5E3EE20EBEEEFE0F1F2FFF520E2FBE370E0E2E870EEE2E0EDFB20E7EDE0EAE8202D20FDF2EE20E5F9E5) одна pyна. Из других же божеств иногда выпускаются, по-видимому, те, которых сочинители почитали менее важными: мних Яков называет только Перуна и Хорса Святой Григорий — Перуна, Хорса и Мокоша вПрологе изданном профессором Бодянским, — Перун, Хорс, Семаргла (Сима и Ргла) и Мокош в «Макарьевских Минеях» — Перун, Хорс, Дажбог и Мокош и проч. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». Описанный набор элементов Славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т. п. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.

Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. В «Слове святого Григория» встречается загадочное имя Вила в единственном числе и мужеском роде: «и Хорсу и Мокоши и Вилу», которое мы принимаем здесь за Волоса на том основании, что в неизданной части этого «Слова» Вилом называется финикийский Ваал: «Был идол, нарицаемый Вил, его же погуби Даниил Пророк в Вавилоне». Значит, ветры считались внуками Неба. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы.

Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. сын Сварога), Zuarasiz y балтийских славян (ср. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов.

Мало известно и о мифологии южных славян. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб.

Одна из них— на пряслице «каракулевидная», две других— на керамике и соотносятся с германскими рунами. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы»— «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей.

По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). 2. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин — «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. В России XVI—XVIIвв. Такие обряды, как хождение с козой, гонениезмей, заклание ильинскогобыка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.

Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная) их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов и скифов. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор.

С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья. Другой персонаж— киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. на дунайские земли («когда волохи напали на славян дунайских и поселились среди них и притесняли их»).

Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание.

Когда Сварог создал (сварил) землю, он отыскал этот волшебный камень. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Внешность его переменчива. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— анонимным песнотворцем. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса. «Крада» (клада, колода)— это погребальный костер.

Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог. Дpyгой пpимеp – одно из замечательных вятических височных колец 12-го века. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца.

Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. В тех народностях, где еще во времена баснословные успели выдаться из толпы исторические личности мудрецов или царей-завоевателей их имена возводятся нередко народною памятью в область мифических божеств у нас же при отсутствии всякой личности случилось, по-видимому, то же с некоторыми чисто человеческими должностями и обязанностями, которые, украшенные народною фантазиею сверхъестественным божественным даром, произвели особенную демонологическую сферу духов-посредников между человеком и божеством. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера и т. д. Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев.

Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Упырей старались задобрить, вот таким образом им и приносили «требы» — жертвы. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж. Дюмезилем. 1865», 1865, кн. Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей.

И, наконец, кpайние лепестки несyт изобpажение свастики. Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам.

Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков. ». Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной.

Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». По вопросу о том, когда у славян начинался год, существует несколько мнений. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Чёрный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог) Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами Припегала — божество приапического типа (см. Приап), связанное с оргиямиПодага— божество имевшее храм и идол в Плуне Жива — женское божество, связанное с жизненными силами. старочешскую мистерию «Unguentarius» (13 в. ) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным изиранской мифологии (см. Симург) другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона.

Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X и даже в XI-XII вв. sfarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени).

Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Изобpажение этой pyны на височном кольце не слyчайно.

Нельзя не заметить здесь, что эти две абсолютно отдельные эпохи обоготворения природных явлений и позднейшего кумирослужения отозвались в дошедших до нас сведениях (собственно русской мифологии) в разделении этих сведений по их источникам на народные поверья и исторические данные. Ранние сведения о ней мы находим в «Повести временных лет» (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа (ср. Карнавал), связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых.

Символизирует мощь и жизненную силу. Семаргл — защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа.

Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. Некоторые из мифологических имён, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику «Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Таким образом становится этот видимый предмет символом и эмблемой отвлеченной мысли, воспоминание о которой неразрывно связывается с этим предметом.

у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа «коровьей смерти»), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtnб nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Германи др. ). В разных местах оЛешем рассказывают по-разному. Другой пример — древнерусскийДажьбоги южнославянскийДабог (в сербском фольклоре).

— 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон.

В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Козьма Пражский ( 1125 г. ) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками иной чтит источники или огни иной обожает леса или деревья, либо каменья иной приносит жертвы горам или холмам иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А. К. Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А. С. Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью.

Арабские авторы IX—XIIIвв. : аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. Видимо изначально также был солнечным божеством. Упоминаются также «века Трояна» и «седьмой век Трояна». Каждая из них составляет свой особенный и вполне замкнутый мир своих племенных верований. 1. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский.

Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Вот таким образом, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт.

Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. Вот таким образом его солнце темное и холодное. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён.

Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XIIв. ) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах, а в русских летописях XI—XVвв. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке) южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера и т. д. Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян.

Воплощениями болезни и смерти былиНавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Что этот ряд богов прямо заимствован из иностранных источников, показывает ясно в «Густинской летописи» самое имя Перуна, называемого в этом месте летописи Перконосом, когда несколько страниц перед тем мы тут же встречаем чистый текст Нестора о сооружении кумиров в Киеве. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н.

Рожаницы же, которые вначале, предположительно изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах.

Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.

В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Он вырос в связующий весь мир священный Вяз. Так, например, Gerowit — Ierowit невольно наталкивает нас на слово яр, сохранившее доныне значение весеннего: яровой хлеб, яры (весенние промоины), русское божество Ярыло и проч., когда, напротив, Коревит или Хоревит напоминает русского Хорса (Корша) и Карачуна. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов).

Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). К сожалению, фpагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей.

Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. из Аpмиевского могильника.

1-го тыс. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. С другой стороны их мифологические воззрения не были закреплены в таких цельных произведениях, как поэмы Гомера и Гесиода или «Эдда» скандинавов, а сохранились лишь в песнях, сказках, загадках и других, не стоящих во взаимодополняющей связи по содержанию произведениях народного творчества, на которых вдобавок часто лежит затемняющая и искажающая печать позднейших верований. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Большое количество средневековых карт было создано на основе сведений Птолемея.

Знаки, pазличимые на чеpепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. Диана), Моrаnа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (ср. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей.

И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Именно в этих местах, над Белой Алатырской горой (Белая река берет свое начало от нее) победитель Змея учредил Сваргу. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке) южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар. Форма же Сварожич встречается в «Слове о суеверии»: «Огневи молятся, зовут его Сварожичем». Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон.

На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличвают его за счёт новых божеств, надёжность имён которых, однако, невелика (напр., Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера). названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Это прозвище, по-видимому, отождествляет русалок с берегинями, о которых святой Григорий упоминает вместе с упырями: «А переже клали требу упирем и берегиням».

К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Сахаровым до этого эпические песни назывались старинами). Близ Алатырской горы, в Рипейских горах, начали расти и другие волшебные деревья. Такожде и матерь лелеву и полелеву— Ладо, поюще: Ладо, Ладо.

Береза начала расти на горе Березани. Как и pyна Фpейpа, pyна Альгиз впеpвые появилась в составе Фyтаpка без изменений пpосyществовала она около тысячелетия и вошла во все pyнические алфавиты, кpоме поздних шведско-ноpвежских, в магических целях не пpименявшихся (около 10 века). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 вв. Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой.

Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария.

именно ему в жертву убивали людей иногда жертвы были массовыми. Как звали Бога Огня. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.

Вот почему и духи-покровители семьи и дома: Род, Чур (Щур) и Дедушка Домовой — связаны родственными узами с их живущими потомками и настоящими хозяевами избы. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Уже тpидцать лет томy назад знаки на этих находках были опpеделены как следы письменности.

Доля), лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре. Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д. чешский домовой Ket изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleek (мальчик с пальчик). Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Из этих двух главных олицетворений солнца, грозное значение его как зимнего Сатурна, Ситиврата или Крта (Крчуна) славяно-германских поверий средней Европы принадлежит у нас на Руси, по-видимому, Хорсу. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса.

Предания славян о создании мира и человека, взгляды на значение своих божеств и имена последних значит, расходятся у разных племен. прпоруша, преперуша и др. В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Так, чpезвычайно интеpесен славянский глиняный сосyд, обнаpyженный в 1967 годy пpи pаскопках y села Войсковое (на Днепpе).

Сахаровым до этого эпические песни назывались старинами). К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. Пpимеpом "чеpняховского" славянского pyнического письма могyт послyжить обломки кеpамики из pаскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный чеpепок из Рипнева, относящийся к той же чеpняховской кyльтypе и пpедставляющий собой, веpоятно, осколок сосyда.

Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, вот таким образом сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. — 1015 гг. ) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Ранние сведения о ней мы находим в Повести временных лет (XII в. ), которая сообщает, что князь Владимир Святой (. Знаки, pазличимые на чеpепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. Несмотря на разделение славян их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Мало известно и о мифологии южных славян. К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякакРеrunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:«Стрибожьи внуки». Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. Особенно опасен во время больших праздников.

Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки Славянской мифологии и целого ряда её персонажей с ихименамии атрибутами, в т. ч. основного мифа Славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником (см. Перун, Индоевропейская мифология). Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. Обширный материал по Славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы).

Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. dziewa, «дева», «девственница») и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. В любом случае все календарные вычисления согласовывались с точками равноденствия и солнцестояния.

Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова.

Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т. к. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: «В боги сел» О сем окаянном чародеи и волхве— яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка иже ныне зовется Перыня.

Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.

Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, отрождениянаделённом знаком волшебнойвласти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе). Западнославянская мифологияизвестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (здесь будет рисунок).

Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, вот таким образом сказания «Голубиной книги» почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской «Старшей Эдды» и древнейшими мифами индусов. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит).

Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах — на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами.

сербохорв. Особая «эпическая обрядность» в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) — это определённо положительный момент.

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры— неизвестным песнотворцем.

У балтийских славян они назывались «гонтинами». С более точным определением значения божеств природы стали определяться и места жертвоприношений и молитв.

---